Roger Williams: Amerikas erster Baptist (Religionsfreiheit im kolonialen Neuengland: Teil II)

Roger Williams: Amerikas erster Baptist (Religionsfreiheit im kolonialen Neuengland: Teil II)


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FORTSETZUNG VON TEIL i:
https://www.youtube.com/watch?v=IePvJ2Vlw2g

Religionsfreiheit im kolonialen Neuengland (Teil II)
Roger Williams: Amerikas erster Baptist

Im ersten Abschnitt dieses Vortrags habe ich die Kultur der religiösen Konformität in der Kolonie Massachusetts erörtert. Roger Williams war der erste Minister, der diese Kultur der Konformität in Frage stellte und verkündete, dass der Staat nicht befugt sei, Einzelpersonen zur Anbetung zu zwingen, und dass religiöse Überzeugungen eine Frage des individuellen Gewissens sein sollten. In diesem Abschnitt untersuche ich Williams' Leben, seine Hingabe an Religion und persönliche Freiheit sowie seine Ansichten über Kirche und Staat.

Ich bespreche auch Roger Williams als Amerikas ersten Baptisten und die Bedeutung, die der baptistische Glaube im amerikanischen Ordensleben zu spielen hat. Heute sind Baptisten die zweitgrößte religiöse Gruppe in den Vereinigten Staaten, wobei 15 % der Amerikaner den baptistischen Glauben bekennen. Dies ist kein Zufall, da der baptistische Glaube mit seiner historischen Betonung des Gewissens des Einzelnen sehr gut für den unabhängigen amerikanischen Geist geeignet ist.

Williams wurde aus der Kolonie Massachusetts verbannt und gründete auf Land, das er von den Indianern kaufte, Providence Plantations (heute bekannt als Rhode Island). Heute ist Roger Williams eine Ikone der amerikanischen Religionsfreiheit, wie wir sie heute kennen.

Der nächste Abschnitt dieser Vorlesung wird sich auf Anne Hutchinson konzentrieren.

Soundguthaben

Lufthorn: Mike Koenig


Roger Williams: Ein amerikanischer Held

Roger Williams gründete Rhode Island, und seine Arbeit und sein Leben gaben Amerika die Konzepte der Trennung von Kirche und Staat, die Baptist Church of America, die erste Übersetzung einer indianischen Sprache, die erste gegenseitige Hilfebeziehung zwischen indigenen Völkern – eine Das hielt sein ganzes Leben lang an, eine der besten Erklärungen dafür, warum Christen anderen wegen religiöser Differenzen und mehr nicht schaden können. Bitte ergänzen Sie diesen Blog mit Ihren Ideen zu diesem großartigen Americam.


Gott, Regierung und Roger Williams’ Big Idea

Selbst die erbittertsten Gegner von Roger Williams erkannten in ihm, dass eine Kombination aus Charme, Selbstbewusstsein und Intensität ein späteres Zeitalter Charisma nennen würde. Sie betrachteten solche Eigenschaften jedoch nicht als Vorzüge, denn diese Eigenschaften machten den Prediger in der Massachusetts Bay Colony nur gefährlicher. Mit jemandem wie ihm konnten sie keine Kompromisse eingehen.

Williams seinerseits wollte trotz seiner wohlwollenden Intelligenz und christlichen Nächstenliebe auch keine Kompromisse eingehen. Der Fehler, so glaubte er, lag nicht bei ihm, und als er davon überzeugt war, recht zu haben, wich er vor niemandem zurück.

Der Konflikt zwischen Williams und seinen Anklägern vor fast 400 Jahren war also unvermeidlich. Es war auch geschichtsträchtig, denn es ging sowohl um das Verhältnis zwischen Kirche und Staat als auch um die Definition des Wesens der Staatsmacht. Ihre Auswirkungen wären immens und reichen bis in die Gegenwart.

Der amerikanische Teil der Geschichte begann, als John Winthrop 1630 1.000 Männer, Frauen und Kinder anführte, die Massachusetts Bay Colony zu gründen. Diese Puritaner waren angewidert von dem, was sie als Korruption in der Church of England und der Tyrannei der Krone betrachteten. Auf der Suche nach einfacher Anbetung und persönlicher Intimität mit Gott waren puritanische Geistliche gezwungen, den Chorrock zu tragen und das Book of Common Prayer zu verwenden, und ihre Gemeindemitglieder wurden gezwungen, an dem teilzunehmen, was sie als auswendige Anbetung betrachteten. Als sie im April von England aus aufbrachen, erinnerte Winthrop sie an ihre Absicht, eine Gott geweihte „Stadt auf einem Hügel“ zu errichten, die Gottes Gesetzen gehorchte und nach Gottes Ebenbild als Vorbild für die ganze Welt gedeiht sehen.

Williams, der sich als Geistlicher in England einen Ruf für Gelehrsamkeit und Frömmigkeit erworben hatte, holte einige Monate später seine Familie in die Kolonie. Winthrop lobte ihn als “einen gottesfürchtigen Prediger”, und die Bostoner Kirche bot ihm sofort einen Posten an, die größte derartige Position im englischen Amerika. Aber Williams lehnte ab und verwarf die Kirche, weil sie sich der angemessenen Anbetung Gottes nicht ausreichend verpflichtet fühlte. Diese erstaunliche Anklage würde ihn bis zu seinem Tod in Konflikt mit den Anführern der Kolonie bringen.

Williams unterschied sich in keinem theologischen Punkt mit ihnen. Sie teilten den gleichen Glauben, alle beteten den Gott Calvins an, sahen Gott in jeder Facette des Lebens und sahen die Absicht des Menschen als das Reich Gottes voranzubringen. Aber die Führer der Kolonie, sowohl Laien als auch Geistliche, waren fest davon überzeugt, dass der Staat Fehler in der Religion verhindern muss. Sie glaubten, dass der Erfolg der Plantage in Massachusetts davon abhing.

Williams glaubte, dass es unmöglich sei, Irrtümer in der Religion zu vermeiden, da dies von den Menschen verlangte, Gottes Gesetz zu interpretieren, und die Menschen würden unweigerlich irren. Er kam daher zu dem Schluss, dass sich die Regierung von allem entfernen muss, was die Beziehung der Menschen zu Gott berührt. Eine Gesellschaft, die auf den Prinzipien von Massachusetts aufgebaut ist, würde bestenfalls zu Heuchelei führen, weil erzwungene Anbetung, schrieb er, „in Gottes Nase stinkt“. Im schlimmsten Fall würde eine solche Gesellschaft zu einer üblen Korruption führen Staat, der schon korrupt war, aber von der Kirche.

Der Streit definierte zum ersten Mal zwei Bruchlinien, die sich seitdem durch die amerikanische Geschichte ziehen. Die erste betrifft natürlich die richtige Beziehung zwischen der Regierung und dem, was der Mensch aus Gott – der Kirche – gemacht hat. Die zweite betrifft die Beziehung zwischen einem freien Individuum und einer staatlichen Autorität – die Form der Freiheit.

Nachdem Williams schließlich einen Kirchenposten in Salem nördlich von Boston angenommen und eine gleichgesinnte Gemeinde versammelt hatte, befürchteten die Behörden in der Bucht, dass der von ihm ausgehende üble Fehler die gesamte Kolonie verbreiten und korrumpieren könnte. Im Oktober 1635 verbannte ihn das General Court der Massachusetts Bay Colony und befahl ihm, die Kolonie innerhalb von sechs Wochen zu verlassen. Wenn er zurückkehrte, riskierte er die Hinrichtung.

Williams war krank und der Winter kam nach Neuengland, also gewährte ihm das Gericht eine Gnade und setzte die Vollstreckung der Verbannungsanordnung bis zum Frühjahr aus. Im Gegenzug versprach er, nicht öffentlich zu sprechen. In seinem eigenen Zuhause unter seinen Freunden hielt er jedoch nicht den Mund. Da dies eine Verletzung seines Versprechens war, schickten die Behörden im Januar 1636 unvermittelt Soldaten, um ihn festzunehmen und auf ein Schiff nach England zu bringen. Das ging weit über den Verbannungsbefehl hinaus: Das Beste, was Williams in England erwarten konnte, war lebenslange Haft in englischen Gefängnissen, solche Haftstrafen waren in der Regel kurz.

Winthrop glaubte jedoch nicht, dass Williams dieses Schicksal verdient hatte, als er ihn heimlich vor der bevorstehenden Verhaftung warnte. Williams handelte sofort. Er kleidete sich gegen den Winter und stopfte seine Taschen mit der getrockneten Maispaste, von der die Indianer wochenlang lebten, und floh aus seiner Heimat. Er würde es nie wieder sehen.

Die Kälte dieses Winters schlug mit Gewalt zu. Noch 35 Jahre später erwähnte Williams die Kälte und “den Schnee, den ich noch spüre.” 14 Wochen lang, schrieb er, wisse er nicht, “was Brot oder Bett bedeutete.” Er hätte es getan starben nicht die Raben. fütterte mich, ” bedeutet Indianer, mit denen er seit langem Handel trieb.

Während dieses Winters schrieb ihm einer der Kleriker der Bucht Briefe, von denen mehrere Indianer überbrachten. Der letzte war wunderbar verhöhnend und sagte, wenn Williams “ unter den “Barbaren” umgekommen wäre,”, “dass dein Blut auf deinem Kopf gewesen sei, es deine Sünde war, es dir zu beschaffen.” Dass der Brief gesendet wurde Überhaupt, von jemandem geschickt, der wusste, in welcher verzweifelten Lage er sich befand, beunruhigte ihn zutiefst & #8212 & #8220stoppte & #8221 ihn, erinnerte sich Williams Jahrzehnte später. Dadurch fühlte er sich völlig isoliert, sogar „abgeschnitten“, ein Satz, der im Allgemeinen „enthauptet“ bedeutete

Williams war kein Einzelgänger. Er war ein soziales Wesen, ein Mann, der leicht Freundschaften schließen konnte, doch jetzt war er emotional, geistig und physisch auf der Strecke geblieben. Aber in einer völlig neuen Welt nicht festgemacht zu sein, hatte einen Vorteil: Er begann zu erforschen, zu erforschen und darüber nachzudenken, welche Art von Gesellschaft er schaffen wollte, denn jetzt hatte er, wie Plymouths Gouverneur Edward Winslow ihm sagte, „das Land, das vor mir frei war“. .”

Schließlich machte sich Williams auf den Weg nach Süden zur Narragansett Bay und wählte einen Ort für eine Siedlung in einer Bucht, in die zwei kleine Flüsse mündeten. Er kaufte das Land von den Narragansett-Indianern und schrieb, dass “ mit dem Gefühl von Gottes barmherziger Vorsehung für mich in meiner Not [ich] den Ort PROVIDENCE nannte, ich wünschte, es könnte ein Zufluchtsort für Menschen sein, die in Not sind Gewissen.”

Mit “Gewissen” meinte er Religion. Seine Familie und etwa ein Dutzend Männer mit ihren Familien, viele von ihnen Anhänger aus Salem, schlossen sich ihm an. So wenige wie sie waren, erkannte Williams bald die Notwendigkeit einer Regierungsform. Die Narragansetts hatten das Land allein an ihn verkauft, und in allen englischen und kolonialen Präzedenzfällen gaben ihm diese Eigentumsrechte die politische Kontrolle über die Siedlung. Dennoch entwarf er einen politischen Pakt für die Vorsehung und zeigte darin, dass ihn sein Denken tatsächlich in eine neue Welt geführt hatte.

Er überließ fast sein gesamtes Land—an ein städtisches Stammkapital—und alle besonderen politischen Rechte, wobei er sich selbst nur eine Stimme vorbehielt, die anderen gleich war. Aber das bedeutendste Element war, was der Vertrag nicht sagte. Es schlug nicht vor, ein Modell von Gottes Königreich auf Erden zu bauen, wie es Massachusetts tat. Es erhob auch nicht einmal den Anspruch, Gottes Willen voranzubringen, wie es die Gründungsdokumente jeder anderen europäischen Siedlung in Nord- und Südamerika taten, egal ob Englisch, Spanisch, Portugiesisch oder Französisch. Der Pakt bat nicht einmal um Gottes Segen. Er erwähnte Gott überhaupt nicht.

Williams' unerbittlichste Feinde stellten seine Frömmigkeit nie in Frage. Seine Hingabe an Gott beeinflusste alles, was er tat, sein Denken, sein Schreiben, sein Handeln. In zwei Bänden seiner erhaltenen Briefe fehlt kaum ein einziger Absatz, der sich auf eine intime Weise auf Gott bezieht. Dass er in diesem politischen Vertrag jede Erwähnung von Gott unterließ, unterstrich seine Überzeugung, dass die Annahme, dass Gott einen anderen Staat als das alte Israel umfasste, ihn entweihte und äußerste menschliche Arroganz bedeutete.

Und die anderen Siedler von Providence stimmten einstimmig zu: „Wir, deren Namen hierunter stehen. versprechen, uns in aktivem und passivem Gehorsam allen Anordnungen oder Vereinbarungen zu unterwerfen, die dem öffentlichen Wohl dienen. nur in zivilen Dingen.”

Diese Regierung sollte im wahrsten Sinne des Wortes ganz banal sein, da sie sich ausschließlich um die Welt kümmerte. Im Gegensatz zu allen anderen englischen Siedlungen wurde in dieser weder eine Kirche errichtet noch war ein Kirchenbesuch erforderlich. Tatsächlich würde es später dekretieren, dass eine einfache „feierliche Profess" vor Gericht die volle Kraft wie ein Eid hatte„[8221]. Das alles war revolutionär.

Wie Williams zu seinen Ansichten kam, ist eine Geschichte von Macht, Blut und Intrigen. Wie er es schaffte, das Überleben des Staates Rhode Island und Providence Plantations zu sichern, der bis heute seinen vollen Namen hat, ist ebenfalls blutig, mit Religionskriegen auf dem europäischen Kontinent, Bürgerkrieg in England und der Enthauptung eines Königs.

Im Jahr 1534 hatte Heinrich VIII. den römischen Katholizismus abgelehnt und das Königreich protestantisch gemacht, und das Parlament erklärte ihn zum Oberhaupt der neuen Kirche von England. Er exekutierte diejenigen, die sich ihm als Ketzer und Verräter widersetzten. Seine Tochter Queen Mary machte England wieder katholisch und verbrannte Protestanten auf dem Scheiterhaufen. Dann machte Königin Elizabeth es protestantisch und exekutierte Katholiken, die sich gegen sie verschworen hatten, einschließlich ihrer Cousine Mary Queen of Scots. Ihr Nachfolger wurde King James, der Sohn der schottischen Mary.

James war protestantisch, rückte die Church of England aber immer näher an den Katholizismus heran und entzündete die Puritaner. Im Jahr 1604, da er glaubte, dass die bestehenden englischen Bibeln den Gehorsam gegenüber der Autorität nicht ausreichend betonten, bestellte er eine neue Übersetzung, die als King-James-Bibel bekannt wurde, und befriedigte ihn in diesem Punkt. In der Politik brachte er die Theorie des göttlichen Rechts der Könige in die englische Geschichte ein und behauptete, der Monarch sei das Gesetz. Rex est lex loquens, der König spricht das Gesetz.” Unterstützt wurde er von Sir Francis Bacon, am besten bekannt als Denker, der darauf bestand, dass Wissen aus Beobachtungen käme, und der half, die moderne wissenschaftliche Methode zu entwickeln— aber auch ein Höfling und Anwalt, der Lordkanzler von . wurde England, an zweiter Stelle nach dem König in der Regierung.

James stand Sir Edward Coke gegenüber, der wohl größte Jurist der englischen Geschichte. Er war es, der von der Bank aus regierte, dass “Das Haus eines jeden ist für ihn wie seine Burg.” Präzedenzfälle, die er setzte, waren das Verbot der doppelten Gefährdung, das Recht eines Gerichts, einen Gesetzesakt aufzuheben, und die Verwendung von Habeas-Corpus-Urteilen, um die königliche Macht einzuschränken und die Rechte des Einzelnen zu schützen. Coke nahm einen jungen Amanuensis mit in die Star Chamber, zum Court of King’s Bench, zum Privy Council, zum Parlament, zu Treffen mit dem König selbst. Dieser Amanuensis, den Coke manchmal seinen “Sohn” nannte und später die besten Schulen Englands besuchte, war Roger Williams, der um 1603 in London in eine bürgerliche Familie hineingeboren wurde.

Die Konflikte von Coca-Cola mit König James und König Charles liefen 1621 tief und heiß, James schickte Coke in den Tower of London. Das Gefängnis hat ihn nicht gezähmt. Sechs Jahre nach seiner Freilassung schrieb er die Petition of Right, erklärte die Grenzen der königlichen Macht, manövrierte ihre Passage durch beide Häuser des Parlaments und zwang König Charles, sie anzunehmen. Winston Churchill würde Cokes Petition als die wichtigste Grundlage der englischen Freiheit bezeichnen. die Charta eines jeden Menschen mit Selbstachtung zu jeder Zeit in jedem Land.”

Aber nur Monate später, 1629, brach Charles seine Versprechen und löste das Parlament auf. Während Soldaten an die Türen des Unterhauses hämmerten, der Boden im Chaos, bestand seine letzte Tat darin, festzustellen, dass die Anhänger des Königs Verräter waren.

Williams war Augenzeuge der Turbulenzen dieser Zeit, zuerst als Jugendlicher, der Coke begleitete, dann als junger Minister und Cambridge-Absolvent, der als vertrauenswürdiger Bote zwischen den Parlamentsführern diente.

Ohne das Parlament begann Charles eine 11-jährige Periode der “Personal Rule”, die politische und religiöse Meinungsverschiedenheiten mit einem Netzwerk von Spionen niederschlug und die Sternenkammer vom “der armen Mann’s Court” mit der Aussicht auf Gleichberechtigung verwandelte Gerechtigkeit zu einem Beinamen, der heute für den Missbrauch richterlicher Gewalt steht. Dieser Druck trieb Winthrop, Williams und andere in die Neue Welt, nach Massachusetts.

In Amerika wurde Massachusetts stark genug, um nicht nur indische Feinde abzuschlachten, sondern sogar bewaffneten Widerstand gegen den König zu planen, als es Gerüchte gab, er würde dort seine Form der Anbetung durchsetzen. Es wurde auch stark genug, um Rhode Island zu vernichten, das von Ausgestoßenen bevölkert wurde, die aus religiösen Gründen aus Massachusetts verbannt wurden, und es an seiner Grenze als Seuche betrachtete. So beanspruchte Massachusetts ohne jede rechtliche Autorität die Gerichtsbarkeit über das heutige Cranston südlich von Providence und eroberte 1643 das heutige Warwick mit Waffengewalt, während seine Soldaten durch Providence marschierten.

Zu dieser Zeit führte England einen Bürgerkrieg, König gegen das Parlament. Englische Puritaner, deren Unterstützung Massachusetts noch brauchte, schlossen sich den Gesetzgebern an. Das machte das Parlament zur einzigen Macht, die die imperiale Expansion von Massachusetts stoppen konnte. Williams segelte in diesen englischen Kessel, um sowohl eine Rechtsurkunde vom Parlament zu erhalten als auch England von der Richtigkeit seiner Ideen zu überzeugen.

Beide Aufgaben schienen unmöglich. Williams musste das Parlament davon überzeugen, Rhode Island zu erlauben, sich von Kirche und Staat scheiden zu lassen. Doch das Parlament war damals für diese Idee nicht empfänglicher als Massachusetts. Tatsächlich wurde der Bürgerkrieg weitgehend um die staatliche Kontrolle der Church of England geführt, und die europäische intellektuelle Tradition lehnte die Religionsfreiheit ab. Wie der Historiker Henry Lea 1887 feststellte, forderte die "universelle öffentliche Meinung vom 13. bis 17. Jahrhundert" den Tod für Ketzer. Bis 1643 wurden Hunderttausende Christen von anderen Christen abgeschlachtet, weil sie Christus anbeteten. Der Historiker W. K. Jordan bemerkte: “Im Parlament war noch keine Stimme für eine Duldung aller protestantischen Gruppen erhoben worden,” geschweige denn Katholiken, die als ketzerische Verräter galten. Sowohl der König als auch das Parlament wollten “eine nationale Kirche, die keine Meinungsverschiedenheiten zulassen würde.”

Aber Williams, unerbittlich und charmant, brachte seine Argumente mit Leidenschaft, Beharrlichkeit und Logik vor. Sogar sein Gegner Robert Baillie kommentierte seine “große Aufrichtigkeit”, genannt “seine Disposition. ohne Fehler.” Williams stützte sich auch auf seine vielen Verbindungen,—darunter Männer wie seinen alten Freund Oliver Cromwell—, der seine Ansichten in den Lobbys des Parlaments, in Tavernen, in den großen Häusern und Palästen Londons verbreitete. Er tat alles, um seine Gunst zu gewinnen, sogar einen Wintervorrat an Brennholz für London zu sichern, das durch den Krieg von seinen normalen Kohlevorräten abgeschnitten war.

Am wichtigsten ist, dass er Anfang Februar 1644 eine Broschüre über öffentliche Debatten veröffentlichte und dann Pamphlete wie Artillerie einsetzte, in der er versuchte, seine Leser durch seine Erfahrungen zu leben, ihnen die Gründe für seine Differenzen mit Massachusetts verständlich zu machen, ihnen die Kolonie zu zeigen. 8217er Heuchelei. Die Leute in der Bucht hatten England verlassen, um der Anpassung zu entgehen. Doch in Massachusetts war jeder, der versuchte, „eine andere Kirche und Anbetung zu gründen“, einschließlich der Presbyterianer, die damals von den meisten Parlamenten bevorzugt wurde, „nicht erlaubt“. zusammen im selben Aire und Commonweale zu leben und zu atmen, was mein Fall war.”

Williams beschrieb die wahre Kirche als einen prächtigen Garten, unbefleckt und rein, in Resonanz mit Eden. Die Welt, die er als “die Wildnis” beschrieb, ein Wort mit persönlicher Resonanz für ihn. Dann benutzte er zum ersten Mal eine Phrase, die er wieder verwenden würde, eine Phrase, die, obwohl sie ihm nicht allgemein zugeschrieben wird, in der amerikanischen Geschichte widerhallt. “[W]als sie eine Lücke in der Hecke oder Mauer der Trennung zwischen dem Garten der Kirche und der Wildnis der Welt geöffnet haben,” er warnte, “Gott hat jemals die Mauer selbst niedergerissen, entfernte den Leuchter, &c. und machte seinen Garten zu einer Wildnis.”

Er sagte, dass die Vermischung von Kirche und Staat die Kirche korrumpierte, dass, wenn man Religion und Politik vermischt, man Politik bekommt. Dann und dort, in London, mitten im Bürgerkrieg, argumentierte er für das, was er anfing, “Soul Libertie zu nennen. Williams hat eine große Anzahl [von Anhängern] nach ihm gezogen.”

Williams hatte noch ein letztes Argument auf seiner Seite.Rhode Island könnte ein Test sein, ein Experiment. Es war sicher von England isoliert, wenn es eine Charta erhielt und ein Experiment der Seelenfreiheit erlaubte, konnte ganz England die Ergebnisse sehen.

Am 14. März 1644 erteilte der Ausschuss für ausländische Plantagen des Parlaments Williams seine Charta.

Der Ausschuss hätte einen Gouverneur auferlegen oder die Regierung definieren können. Stattdessen autorisierte es eine Demokratie und gab den Kolonisten die volle Macht und Autorität, um sich selbst zu regieren. durch eine solche Form der bürgerlichen Regierung, wie durch freiwillige Zustimmung aller, oder der größte Teil von ihnen wird am geeignetsten finden, solange ihre Gesetze den Gesetzen von England entsprechen, soweit die Natur und Verfassung der der Ort wird zugeben.”

Noch außergewöhnlicher ist, dass das Komitee alle Entscheidungen über Religion dem “größeren Teil”—der Mehrheit überließ, in dem Wissen, dass die Mehrheit den Staat aus religiösen Angelegenheiten heraushalten würde. Die Seelenfreiheit wurde nun offiziell sanktioniert.

Williams hatte die freiste Gesellschaft der westlichen Welt geschaffen. Aber er hatte gerade erst begonnen.

Monatelang arbeitete Williams fieberhaft daran, sein Meisterwerk zu vollenden. Er hat es betitelt Der blutige Tenent der Verfolgung aus Gewissensgründen, diskutiert in einer Konferenz zwischen Wahrheit und Frieden. Es war eine der umfassendsten Abhandlungen über die Religionsfreiheit, die jemals geschrieben wurden. Das 400-seitige Buch spiegelte deutlich den Einfluss sowohl von Bacons Ansichten über die wissenschaftliche Methode als auch von Cokes Ansichten über die Freiheit wider, und er zitierte Bacon und dann Coke auf den ersten Seiten. Die Kombination führte Williams dazu, die materielle Welt von der geistigen Welt zu trennen und Schlussfolgerungen über die Politik zu ziehen, die ihn zu einer auffallend modernen, demokratischen Staatstheorie führten.

Williams' Hauptzweck war zu beweisen, “Es ist der Wille und Befehl Gottes, dass seit dem Kommen seines Sohnes, des Herrn Jesus, eine Erlaubnis des heidnischsten, jüdischen, türkischen oder antichristlichen Gewissens und der Anbetung gewährt wurde an alle Männer in allen Nationen und Ländern.” Auf Hunderten von Seiten legt er seinen Fall dar und erweitert seine Ansicht, dass der Staat unweigerlich die Kirche korrumpieren wird, und widerlegt biblische Argumente für Intoleranz mit biblischen Argumenten für Toleranz.

Dann widersprach er der fast allgemein vertretenen Ansicht, dass Regierungen ihre Autorität von Gott erhielten und dass Gott in der materiellen Welt diejenigen begünstigte, die gottesfürchtig waren und diejenigen bestrafte, die es nicht waren. Wenn es so einfach wäre, warum unterzog er Hiob dann einer solchen Prüfung? Und Williams stellte fest, dass Katholiken in genau diesem Moment in europäischen Konflikten „Sieg und Herrschaft“ hatten.

Williams war immer ein Calvinist und lehnte diese Möglichkeit ab. Er fuhr fort, die Idee abzulehnen, dass Gott der Regierung Seine Autorität verlieh. Stattdessen stellte Williams im 17. Jahrhundert eine revolutionäre Behauptung auf: “Ich folgere, dass die souveräne, ursprüngliche und das Fundament der bürgerlichen Macht im Volk liegt.” Die Regierungen, die sie gründen, schrieb er, “haben keine mehr Macht, noch nicht für längere Zeit, als die bürgerliche Macht oder das Volk, das ihnen zustimmt und zustimmt, ihnen anvertraut.”

So weit ging kein Parlamentsabgeordneter, selbst während er Krieg gegen den König führte. Auch Winthrop, der Demokratie als „offensichtlichen Verstoß gegen das 5. Gebot“ bezeichnete und darauf bestand, dass er, obwohl er zum Gouverneur gewählt wurde, immer noch „unsere Autorität von Gott“ habe

Der blutige Tenent wurde im Juli 1644 zu fassungsloser Empörung veröffentlicht. Selbst diejenigen, die für ihre eigenen religiösen Ansichten einen hohen Preis bezahlt hatten, waren empört. Das Parlament ordnete an, alle Exemplare des Buches zu verbrennen. Beide Häuser hörten, wie ein Prediger es verurteilte, aber warnte: “Die Schale wird manchmal ins Feuer geworfen, wenn der Kern als süßer Bissen gegessen wird.”

Williams hatte England bereits in Richtung Providence verlassen – noch bevor sein Buch aus der Presse gekommen war. Diesmal überquerte er den Atlantik nicht im Flug, den er im Triumph überquerte. Seine Rückkehr war eine Art Trotz, eine Abkehr von London und dem dort erreichten Rang. Es war eine Behauptung seiner eigenen Freiheit. In Rhode Island könnte ein Mann frei sein. Williams würde weder die Plantage noch das von ihm geschaffene Konzept aufgeben. Inzwischen waren nicht alle Exemplare seines Buches verbrannt, und bald erschien eine neue Ausgabe, deren Kern sich als süßer und süßer erweisen sollte.

Obwohl Roger Williams kein bekannter Name ist, haben ihn Wissenschaftler zu einer der am besten untersuchten Persönlichkeiten des vorrevolutionären Amerikas gemacht. Unter ihnen, wie auch unter seinen Zeitgenossen, war er umstritten.

Einige erkennen nicht an, dass Williams viel erreicht hat, weil sein Erfolg in Rhode Island, wie sie sagen, isoliert war. Andere haben argumentiert, dass Williams’ Rechtfertigungen für die Religionsfreiheit zu sehr aus der Heiligen Schrift stammen und dafür die schwächeren sind. “Williams war kein Vorläufer der Aufklärung von Jefferson,” der Historiker Emil Oberholzer Jr. behauptete 1956. “Als Jefferson sich für Religionsfreiheit einsetzte, tat er dies als Kind der Aufklärung, sein Motiv war politisch und sozial. Bei Williams, dem Kind eines theologischen Zeitalters, war das Motiv ganz religiös.”

Andere haben die gegenteilige Ansicht vertreten. Vernon Parrington, ein führender Historiker in der ersten Hälfte des 20. ” Sogar Perry Miller aus Harvard, der Williams vollständig in die religiöse Sphäre einordnete, bewunderte ihn als “einen Erforscher der dunklen Orte, der Natur der Freiheit.” Und Yale’s Edmund Morgan, wohl Amerikas. 8217s führender Kolonialhistoriker, bemerkte, dass Williams “ am häufigsten, am effektivsten und am bedeutendsten über die Zivilregierung schrieb und “die menschliche Gesellschaft in eine neue Perspektive stellte und er für jeden, der seine Prämissen akzeptierte, einige der Annahmen, die die Staatsmänner seiner Zeit belasteten und uns immer noch heimsuchen.”

Williams hat in der Tat andere Kolonien direkt und indirekt geprägt. Nach der Wiederherstellung der Krone bestätigte König Charles II. die Charta von Rhode Island und erklärte ausdrücklich, dass niemand „belästigt, bestraft, beunruhigt oder wegen Meinungsverschiedenheiten in religiösen Angelegenheiten in Frage gestellt werden sollte“. 8221 Eine solche Sprache über Religionsfreiheit wurde in die Konzession von Land für New Jersey aufgenommen. Ähnliche Garantien tauchten in der Charta von Carolina auf, selbst als dieses Dokument dort die Anglikanische Kirche begründete.

Wichtiger war Williams' Einfluss auf das Denken. Er war das erste Vorbild für all jene Amerikaner, die sich später der Macht stellen sollten. Er prägte auch die Debatte in England weitgehend und beeinflusste Männer wie John Milton und insbesondere John Locke, dessen Werk Jefferson, James Madison und andere Architekten der US-Verfassung genau studierten. W. K. Jordan nannte in seiner klassischen mehrbändigen Studie über religiöse Toleranz Williams ’ “sorgfältig begründetes Argument für die vollständige Trennung von Kirche und Staat. der wichtigste Beitrag, der während des Jahrhunderts in diesem bedeutenden Bereich des politischen Denkens geleistet wurde.”

Roger Williams war kein Mann aus der Zeit gefallen. Er gehörte dem 17. Jahrhundert an und in diesem Jahrhundert den Puritanern. Aber er war auch einer der bemerkenswertesten Männer seines oder jedes Jahrhunderts. Mit absolutem Vertrauen in die buchstäbliche Wahrheit der Bibel und in seiner Interpretation dieser Wahrheit, mit absolutem Vertrauen in seine Fähigkeit, andere von der Wahrheit seiner Überzeugungen zu überzeugen, hielt er es dennoch für „ungeheuerlich“, ihm oder irgendjemandem Konformität zu erzwingen andere Überzeugungen.

Nachdem Williams darum gekämpft hatte, alle nach Belieben anzubeten, kam Williams am Ende, wie seine Freunde John Milton und Oliver Cromwell in keiner Kirche verehrten, zu dem Schluss, dass der Wille Gottes von Einzelpersonen besser erkannt wurde als von Institutionen. Er starb 1683 in Providence im Alter von etwa 80 Jahren. Seine Feinde nannten ihn einen ‚Feuerbrand‘. Sie fürchteten die Feuersbrunst, die der freie Gedanke entzünden könnte. Sie fürchteten das Chaos und die Ungewissheit der Freiheit, und sie fürchteten ihre Einsamkeit. Williams hat all das angenommen. Denn er wusste, das war der Preis der Freiheit.

John M. Barry’s Bücher enthalten Die große Grippe, über die Epidemie von 1918, und Flut, bei der Flut des Mississippi von 1927.

Angepasst von Roger Williams und die Erschaffung der amerikanischen Seele, Copyright © 2012 von John M. Barry. Mit Genehmigung des Herausgebers Viking, ein Mitglied der Penguin Group (USA).


Amerikas religiöse Grundlage ist die Freiheit

Aufgewachsen als Baptist in West Asheville, durchdrungen von 200 Jahren baptistischem Erbe meiner Familie, sowie in einem Baptisten-College und einem Baptisten-Seminar ausgebildet, bin ich seit 39 Jahren ordinierter Baptistenpfarrer, jetzt im Ruhestand. Ich war zutiefst beunruhigt über das Zitat von Mr. Dwight Creech, dem Direktor einer christlichen Schule in Southern Pines, in dem Artikel über A16 der Ausgabe vom 18. März ("Harris braucht christliches Recht für den Sieg im GOP NC-Senat"). Herr Creech wird mit den Worten zitiert, dass politische Liberale "versuchen, das Fundament zu ersetzen, auf dem dieses Land gegründet wurde, das ist die Bibel." Viele Baptisten würden Mr. Creech zustimmen, aber die Geschichte der Baptisten zeigt einen anderen Standpunkt.

Zunächst forderte Rev. Roger Williams, Gründer von Rhode Island und Mitbegründer der ersten Baptistenkirche in Amerika, First Baptist Church of Providence, RI, als erster in den Kolonien die völlige Gewissensfreiheit in Religionsfragen , für die er aus Massachusetts ausgewiesen wurde, regiert von einer Kirchen- / Staatsregierung von Puritanern. Williams sorgte zusammen mit seinem Baptistenkollegen, Rev. John Clarke aus Newport, dafür, dass die Charta von Rhode Island absolute Gewissensfreiheit gewähren würde. Aus diesem Grund konnten Juden Mitte des 17. Jahrhunderts in Amerika nur in Rhode Island frei und offen Gottesdienste feiern.

Zweitens hatte Rev. John Leland, Baptistenprediger von Virginia und Freund von James Madison, eine entscheidende Rolle dabei, sicherzustellen, dass unsere Verfassung eine völlige Trennung von Kirche und Staat vorsah, wie Virginia Baptists darauf bestanden hatten. Virginia Baptists hatten unter dem Joch einer etablierten Kirche in dieser Kolonie gelitten, die es verbot, "das Evangelium ohne Lizenz zu predigen". Die etablierte anglikanische Kirche (Church of England) wurde wie in England gegründet. Es erforderte nur eine Registrierung und eine geringe Gebühr, um die Lizenz zu erhalten, aber zahlreiche Baptistenprediger von Virginia weigerten sich, die Lizenz zu erwerben, und bestanden darauf, dass sie in der Lage sein sollten, frei zu predigen, wie sie glaubten, dass Gott sie führte. Aus diesem Grund wurden viele inhaftiert, ihr einziges Verbrechen bestand darin, dass sie "das Evangelium ohne Lizenz predigten". Die Baptisten von Virginia waren entschlossen, keine etablierte Religion irgendeiner Art zu haben, weil sie persönlich den Stachel der erzwungenen religiösen Praxis so tief gespürt hatten. Als James Madison seinem Freund und Sprecher der Virginia-Baptisten, John Leland, einen Vorschlag unterbreitete, dass es eine multikonfessionelle etablierte Kirche der vorherrschenden christlichen Gruppen, Episkopaler, Baptisten, Presbyterianer und Quäker, geben sollte, die sich gleichermaßen an der staatlichen Unterstützung beteiligen würden, sagte Leland brachte ein klares "Nein" von den Baptisten von Virginia zurück. Selbst wenn sie von einem etablierten Glauben profitieren würden, würden die Baptisten an einem solchen politischen Deal nicht teilnehmen. Tatsächlich baten die Baptisten Leland, James Madison mitzuteilen, dass sie Virginias Ablehnung der neuen Verfassung unterstützen würden, es sei denn, es gäbe eine Grundrechtecharta, die die vollständige Religionsfreiheit und keine Religionsgründung gewährleistet. Madison war schockiert, dass die Baptisten die staatliche Unterstützung von Geld und Einfluss verweigerten, aber er übermittelte ihre Wünsche (sowie die der Presbyterianer und Quäker von Virginia) an den Verfassungskonvent in Philadelphia. Die erste Änderung unserer Verfassung, die garantiert, dass die Grundlage unserer Nation die vollständige Religionsfreiheit ist, wurde mit beträchtlichem Einfluss von Baptisten verabschiedet.

Drittens war Rev. George W. Truett, der Mitte des 19. Jahrhunderts in Hayesville, NC, geboren wurde und 47 Jahre lang Präsident der Southern Baptist Convention und auch Pastor der First Baptist Church of Dallas, Texas, war anerkannter Baptistenführer seiner Zeit, mit zahlreichen Bänden veröffentlichter Predigten und unzähligen evangelistischen Zusammenkünften. Er sprach am 16. Mai 1920, während der Jahrestagung der Southern Baptist Convention, beredt über die Religionsfreiheit von den Stufen des US-Kapitols aus. In dieser historischen Rede sprach Truett über sein baptistisches Erbe: „Baptisten haben in ihrer langen und ereignisreichen Geschichte einen einheitlichen Rekord in Bezug auf die Freiheit vorzuweisen. Sie haben nie an der Unterdrückung des Gewissens teilgenommen Ihre Behauptung ist jetzt und war und muss, Gott bitte, immer sein, dass es das natürliche und grundlegende und unanfechtbare Recht jedes Menschen ist, Gott zu verehren oder nicht, je nach dem Diktat seines Gewissens. . "

Als christlicher und baptistischer Pfarrer setze ich mein Leben auf die Heilige Bibel als den von Gott inspirierten Leitfaden für Glauben und Praxis. Aber die Grundlage unseres Landes ist, dass jeder Bürger seinen eigenen Glauben entscheidet, ob Christ, Jude, Muslim, irgendein anderer Glaube oder kein Glaube.

Robert M. Randolph ist Pastor im Ruhestand, institutioneller Kaplan und Aktivist der Gemeinde Swannanoa.


Geschichte der Religionsfreiheit in Amerika

Von der Kolonialzeit bis heute haben Religionen und religiöse Überzeugungen eine bedeutende Rolle im politischen Leben der Vereinigten Staaten gespielt. Religion war das Herzstück einiger der besten und einiger der schlimmsten Bewegungen in der amerikanischen Geschichte. Die Leitprinzipien, die die Gestalter das Verhältnis zwischen Religion und Politik regeln wollten, sind in Artikel VI des
Verfassung und zu Beginn 16 Worte des ersten Zusatzartikels der Bill of Rights. Nachdem sich Amerika vom weitgehend protestantischen Pluralismus des 17. oder
Gewissensfreiheit, für Menschen aller Glaubensrichtungen und keine.

Die philosophischen Ideen und religiösen Überzeugungen von Roger Williams, William Penn, John Leland, Thomas Jefferson, James Madison und anderen Führern waren entscheidend im Kampf für die Gewissensfreiheit. Die Vereinigten Staaten sind eine Nation, die auf Idealen und Überzeugungen basiert, die zu grundlegenden demokratischen Prinzipien geworden sind. Diese Prinzipien müssen von jeder Generation verstanden und bekräftigt werden, wenn das amerikanische Freiheitsexperiment Bestand haben soll.

BEZUGSRAHMEN

I. Konzeptionelle Perspektive

A. Der zentrale Ort des Glaubens im Religionsgedanken.

Der radikale Pluralismus der Glaubensrichtungen in den Vereinigten Staaten von heute macht es schwierig, Religion zu definieren, ohne Religionen auszuschließen, die möglicherweise nicht in eine gewählte Definition passen. Wenn die Bürger jedoch die Rolle der Religion im öffentlichen Leben der USA verstehen und die Religionsfreiheit für alle unterstützen möchten, müssen sie erkennen, dass der Glaube für viele Amerikaner von zentraler Bedeutung ist.

B. Die zentrale Stellung der Religion im Leben vieler Amerikaner.

Ohne zu definieren, was Religion ist, können wir uns zum Zwecke des bürgerlichen Verständnisses darauf konzentrieren, was Religion im Leben der Gläubigen bewirkt. Letzte Überzeugungen und Weltanschauungen prägen das Leben vieler Menschen, weil sie als die tiefste Quelle von Sinn und Zugehörigkeit angesehen werden. In den Vereinigten Staaten, der wohl religiössten aller Industrienationen, stehen religiöse Überzeugungen für Millionen von Amerikanern im Mittelpunkt des Lebens. Diese Überzeugungen beschränken sich nicht nur auf Gottesdienst und Familienleben, sondern prägen auch die politischen und sozialen Ansichten einer großen Zahl von Bürgern.

1. Die Ausweitung des religiösen Pluralismus. Die Vereinigten Staaten haben sich über den überwiegend protestantischen Pluralismus ihrer frühen Geschichte hinaus zu einem Pluralismus entwickelt, der fast alle religiösen Ausdrucksformen der Welt umfasst. Diese wachsende Vielfalt stellt das amerikanische öffentliche Leben vor neue Herausforderungen.

2. Religionsfreiheit als Gewissensfreiheit für alle, auch für Ungläubige. Eine wachsende Zahl von Menschen in den Vereinigten Staaten äußert überhaupt keine religiösen Vorlieben. Jede Diskussion über Pluralismus und die Rolle der Religion im öffentlichen Leben muss daher Säkularisten, Humanisten, Ungläubige und andere, die keine religiösen Überzeugungen bekennen, einbeziehen.

C. Der Schutz der Religion im weitesten Sinne.

Der Oberste Gerichtshof hat die Notwendigkeit einer breiten Anerkennung von Weltanschauungen (und die Gefahren einer zu engen Definition von Religion) akzeptiert, indem er denen den Status eines Kriegsdienstverweigerers aus Gewissensgründen zuerkennt, die „einen aufrichtigen und bedeutungsvollen Glauben haben, der im Leben seines Besitzers eine Parallele einnimmt“. zu dem, was der Gott derer erfüllt, die sich freilich für die Ausnahme qualifizieren …“ ( USA gegen Seeger, 1965).

1. Niemand ist vom Schutz ausgeschlossen. Der wichtige Punkt für die Bürger ist, dass die Religions- oder Gewissensfreiheit von den Gestaltern beabsichtigt war, die Überzeugungen aller zu schützen, nicht nur die der anerkannten Glaubensgemeinschaften.

2. Das amerikanische Experiment zur Religionsfreiheit. Die Religionsfreiheit in Amerika ist ein Schlüsselelement des kühnsten und erfolgreichsten Freiheitsexperiments, das die Welt je erlebt hat. Die Stärke und Vielfalt der Religion in den Vereinigten Staaten ist fast ausschließlich auf den vollständigen Schutz der Religions- oder Gewissensfreiheit zurückzuführen, der durch die Verfassung garantiert wird.

D. Religionsfreiheit als „erste Freiheit“.

Die Religionsfreiheit wurde Amerikas „erste Freiheit“ genannt, weil die Freiheit des Geistes logisch und philosophisch allen anderen durch die Verfassung geschützten Freiheiten vorgeordnet ist.

1. Definition von Religionsfreiheit. Im amerikanischen Experiment wird Religionsfreiheit nach folgenden Elementen definiert:

2. Gewissensfreiheit. Es soll volle Gewissensfreiheit für Menschen jeden Glaubens oder keinen Glaubens geben.

3. Religionsfreiheit, ein unveräußerliches Recht. Religionsfreiheit wird als natürliches oder unveräußerliches Recht betrachtet, das immer außerhalb der Befugnis des Staates liegen muss, es zu verleihen oder zu entfernen.

4. Recht, eine oder keine Religion auszuüben. Religionsfreiheit umfasst das Recht, jede Religion oder keine Religion ohne staatlichen Zwang oder Kontrolle frei auszuüben.

E. Garantien der Religionsfreiheit in der Verfassung.

Die Leitprinzipien zur Definition der Religionsfreiheit sind in Artikel VI der Verfassung und in den einleitenden Worten des ersten Verfassungszusatzes festgelegt. Diese Prinzipien sind zu den Grundregeln geworden, nach denen Menschen aller Religionen und keiner als Bürger einer Nation zusammenleben können.

1. Artikel VI der Verfassung. Artikel VI schließt mit diesen Worten: „Keine religiöse Prüfung darf jemals als Qualifikation für ein Amt oder einen öffentlichen Trust in den Vereinigten Staaten verlangt werden.“ Mit diesem kühnen Schlag brachen die Gestalter mit der europäischen Tradition und öffneten öffentliche Ämter in der Bundesregierung für Menschen jeglichen Glaubens und Nicht-Glaubens.

2. Religionsfreiheitsklauseln. Die Religionsfreiheitsklauseln des Ersten Verfassungszusatzes besagen, dass „der Kongress kein Gesetz erlassen darf, das eine Religionsgründung respektiert oder deren freie Ausübung verbietet…“. Zusammengenommen schützen diese beiden Klauseln die Religionsfreiheit, indem sie Religionen und religiöse Überzeugungen vor staatlicher Einmischung oder Kontrolle schützen. Sie stellen sicher, dass religiöser Glaube oder Nichtglaube freiwillig und frei von staatlichem Zwang bleibt.

A. Landes- und Kommunalverwaltung eingeschlossen. Die Klauseln gelten gleichermaßen für Handlungen sowohl der staatlichen als auch der lokalen Regierungen, da der Oberste Gerichtshof entschieden hat, dass das Diktum des 14.

B. Bedeutung von „keine Einrichtung“. „Keine Niederlassung“ bedeutet, dass weder ein Staat noch die Bundesregierung eine bestimmte Religion oder eine Religion im Allgemeinen begründen können. Darüber hinaus ist es der Regierung untersagt, die Religion zu fördern oder zu unterstützen. Dies bedeutet nicht, dass die Regierung der Religion feindlich gesinnt sein kann. Die Regierung muss das aufrechterhalten, was der Oberste Gerichtshof als „wohlwollende Neutralität“ bezeichnet hat, die religiöse Ausübung zulässt, ihr aber die Unterstützung der Regierung verweigert. Die Niederlassungsverbotsklausel dient dazu, sowohl die religiöse Kontrolle über die Regierung als auch die politische Kontrolle über die Religion zu verhindern.

C. Bedeutung von „freie Übung“. „Freie Ausübung“ ist die Freiheit eines jeden Bürgers, gemäß dem Diktat des Gewissens Überzeugungen zu erreichen, zu halten, zu praktizieren und zu ändern. Die Klausel zur freien Ausübung verbietet staatliche Eingriffe in den religiösen Glauben und in gewissen Grenzen auch in die religiöse Praxis.

ich. Der Unterschied zwischen Glauben und Praxis. Der Oberste Gerichtshof hat die „freie Ausübung“ so interpretiert, dass jede Person glauben kann, was sie will, aber es kann Zeiten geben, in denen der Staat Praktiken, die aus diesen Überzeugungen resultieren, einschränken oder stören kann.

ii. Der traditionelle Test des „zwingenden Interesses“. Traditionell hat der Gerichtshof von einer Regierung verlangt, ein zwingendes Interesse „höchster Ordnung“ zu demonstrieren, bevor sie religiöses Verhalten belasten oder anderweitig beeinträchtigen kann. Selbst dann muss die Regierung nachweisen, dass sie keine alternativen Mittel zur Durchsetzung ihrer Interessen hat, die das religiöse Verhalten weniger einschränken.

iii. Die Debatte um den Test des „zwingenden Interesses“. Eine Entscheidung des Obersten Gerichtshofs von 1990, Arbeitsabteilung v. Smith, stellt fest, dass die Regierung kein zwingendes Regierungsinteresse mehr nachweisen muss, es sei denn, ein Gesetz zielt ausdrücklich auf eine religiöse Praxis ab oder verletzt ein zusätzliches verfassungsmäßiges Recht, wie die Redefreiheit. Der Religious Freedom Restoration Act, der 1993 von Präsident Clinton in Kraft gesetzt wurde, stellte den zwingenden Interessentest wieder her und stellte seine Anwendung in allen Fällen sicher, in denen die Religionsausübung erheblich belastet wird. Im Juni 1997 hob der Oberste Gerichtshof das Gesetz auf und befand, der Kongress habe seine Grenzen überschritten, indem er die Staaten gezwungen habe, mehr Schutz für die Religionsfreiheit zu bieten als der Erste Verfassungszusatz, wie er vom Obersten Gerichtshof in . interpretiert wird Schmied, erfordert.

NS. Mehrere Staaten haben auf diese Situation reagiert, indem sie staatliche Versionen des Gesetzes zur Wiederherstellung der Religionsfreiheit erlassen haben. Um die freie Religionsausübung zu schützen, verlangen diese neuen Gesetze die zwingende Interessenprüfung als staatliches Recht. (Die folgenden Länder haben RFRAs vom 25. August 2002: Alabama, Arizona, Connecticut, Florida, Idaho, Illinois, New Mexico, Oklahoma, Rhode Island, South Carolina und Texas.)

v. Kongress verabschiedet und Präsident Clinton unterzeichnete den Religious Land Use and Institutionalized Persons Act von 2000. Dieses Gesetz soll religiöse Versammlungen und Institutionen vor Landnutzungsbeschränkungen schützen, die ihr Eigentum belasten, und das Recht institutionalisierter Personen auf Ausübung ihres Glaubens schützen .

F. Religion, öffentliches Leben und Politik.

Der erste Verfassungszusatz trennte die Kirche vom Staat, aber nicht die Religion vom öffentlichen Leben.

1. Die Beteiligung religiöser Gruppen am öffentlichen Leben. Viele religiöse Gruppen betrachten es als Glaubensartikel, sich in der Öffentlichkeit zu moralisch bedenklichen Fragen zu äußern. Die Verfassung schützt das Recht religiöser Einzelpersonen und Organisationen, zu versuchen, die öffentliche Ordnung zu gestalten und ihren Einfluss auszuüben. Derzeit gibt es in den Vereinigten Staaten Hunderte von gemeinnützigen Gruppen, die sich mit religiösen Fragen und dem öffentlichen Leben befassen.

2. Steuerbefreiung abhängig von Parteilosigkeit. Religiöse Organisationen, die gemäß Abschnitt 501(c)(3) des Internal Revenue Code von der Besteuerung befreit sind, dürfen jedoch keine Parteipolitik betreiben, indem sie Kandidaten für öffentliche Ämter unterstützen oder ablehnen oder einen erheblichen Teil ihrer Ressourcen für die Lobbyarbeit des Kongresses ausgeben.

3. Religionsfreiheit und politische Verantwortung. In bestimmten Fällen kann das Einbringen religiöser Ansichten in die politische Debatte, obwohl verfassungsrechtlich geschützt, unverantwortlich sein.

A. Religiöse Ansichten in der politischen Debatte werden geschützt. Im amerikanischen Experiment der Selbstverwaltung hindert die Aufhebung der Religion oder die Trennung von Kirche und Staat religiöse Institutionen daran, ihren Glauben als Gesetz des Landes zu etablieren und finanzielle Unterstützung vom Staat zu erhalten. Gleichzeitig schützt die „freie Ausübung“ das Recht religiöser Ansichten, Teil der politischen Debatte zu sein.

B. Religiöse Angriffe in der politischen Debatte können unverantwortlich sein. Es ist jedoch wichtig, sich daran zu erinnern, dass einige Handlungen von religiösen Organisationen oder Einzelpersonen im politischen Bereich (z vom Geist der Religionsfreiheit.

II. Historische Perspektive

Das Verhältnis von Politik und Religion ist seit der Kolonialzeit ein zentrales Thema im amerikanischen Leben. Für die meisten europäischen Siedler, die im 17. Jahrhundert aus England, Frankreich und Spanien nach Nordamerika kamen – alles Nationen mit etablierten Kirchen – war eine Gesellschaft ohne etablierten Glauben unvorstellbar.

Die Einheit und Moral der Gemeinschaft, so glaubte man, hinge von der göttlichen Zustimmung der politischen Autorität und der Übereinstimmung des Volkes in Glaubensfragen ab. Durch die Trennung von Religion und Regierung und die Gewährung von Freiheit für alle religiösen Gruppen startete Amerika jedoch schließlich ein neues politisches Experiment, das in der Weltgeschichte beispiellos war.

A. Die von den Puritanern angestrebte Religionsfreiheit.

Wie viele, die im 17. Jahrhundert an diesen Küsten ankamen, kamen die Puritaner von Massachusetts Bay nach Amerika, um Religionsfreiheit zu suchen.

  1. Religionsfreiheit nicht für andere gesucht. Die Freiheit, die sie suchten, galt jedoch für sich selbst und nicht für andere. Die Puritaner fühlten sich von Gott berufen, ein „neues Israel“ zu gründen, ein heiliges Gemeinwesen, das auf einem Bund zwischen Gott und sich selbst als Volk Gottes beruht.
  2. Alle Gesetze müssen in Gottes Gesetz begründet sein. Obwohl es in Puritan Massachusetts getrennte Autoritätsbereiche für Kirche und Staat gab, sollten alle Gesetze der Gemeinde auf Gottes Gesetz gegründet werden und von allen Bürgern wurde erwartet, dass sie den göttlichen Bund einhalten. Massachusetts sollte der Welt von Gottes Königreich auf Erden ein Vorbild sein, „eine Stadt auf einem Hügel“.
B. Roger Williams und die Ursprünge der Gewissensfreiheit in Puritan Amerika.

Sehr früh im Massachusetts-Experiment traten Andersdenkende auf, um die puritanische Vision einer heiligen Gesellschaft in Frage zu stellen. Der erste Andersdenkende, Roger Williams (ca. 1603-1683), war selbst ein puritanischer Prediger, aber mit einer ganz anderen Vision von Gottes Plan für die menschliche Gesellschaft. Williams argumentierte, dass Gott der puritanischen Kolonie keine göttliche Sanktion gegeben habe. Seiner Ansicht nach hatten die Zivilbehörden von Massachusetts keine Befugnis, sich in Glaubensfragen zu engagieren. Die wahre Kirche war laut Williams eine freiwillige Vereinigung von Gottes Auserwählten. Jede staatliche Beteiligung an der Anbetung oder Gott widersprach daher dem göttlichen Willen und führte unweigerlich zur Befleckung der Kirche.

  1. „Seelenfreiheit“ bedeutet Gewissensfreiheit für alle. Williams’ Argumente für die Religionsfreiheit bestanden aus zwei Hauptteilen.

A. Gewissensfreiheit als Gottes Wille. Zentral für Roger Williams’ Argumente für die Trennung von Kirche und Staat war seine Überzeugung, dass es der göttliche Wille war, dass das Gewissen jedes Einzelnen frei bleibt, das Wort Gottes anzunehmen oder abzulehnen. Williams definierte die Gewissensfreiheit, die er „Seelenfreiheit“ nannte, als die Freiheit eines jeden Menschen, in Glaubensfragen seinem eigenen Herzen zu folgen, ohne Einmischung oder Zwang durch den Staat.

B. Religiöse Intoleranz und Krieg. Unter Berufung auf die lange Geschichte von Kriegen und Spaltungen in Europa wies Williams darauf hin, dass Zwang in Glaubensfragen unweigerlich zu Verfolgung und Blutvergießen führt.

2. Rhode Island's Experiment zur Religionsfreiheit. Williams hielt es für notwendig, die Religionsfreiheit außerhalb von Massachusetts Bay zu suchen.

A. Die Gründung von Rhode Island. 1635 aus Massachusetts verbannt, gründete Roger Williams Rhode Island, die erste Kolonie ohne etablierte Kirche und die erste Gesellschaft in Amerika, die jedem die Gewissensfreiheit gewährte. Juden, Quäker und andere, die anderswo nicht willkommen waren, ließen sich dort nieder.

B. Die umfassendere Bedeutung der Religionsfreiheit von Rhode Island.Schließlich hatte Williams’ Vorstellung von Seelenfreiheit weit über das Rhode-Island-Experiment hinaus Wirkung. Im 18. Jahrhundert wurden abweichende religiöse Gruppen, insbesondere die Baptisten, von Williams‘ Ideen inspiriert, die Abschaffung und Gewissensfreiheit zu befürworten. Einige Historiker argumentieren auch, dass Williams’ Schriften den aufklärerischen Philosophen John Locke (1632-1704) beeinflusst haben, eine wichtige Quelle für Thomas Jeffersons Ansichten zur Religionsfreiheit.

3. Gewissensfreiheit als amerikanische Überzeugung. Die Forderung der Puritaner nach Religionsfreiheit für sich selbst wurde in der Vision von Roger Williams zu einer Forderung nach Religionsfreiheit für alle.

A. Frühe Religionsfreiheit außerhalb von Rhode Island. Diese revolutionäre Idee wurde in geringerem Maße (und nur für kurze Zeit) im Maryland des 17.

B. Schrittweise Ausweitung der Religionsfreiheit. Allmählich wurde die Ausweitung der Freiheit auf die eigene Gruppe, aber auch auf andere, auch auf solche, mit denen „wir“ nicht übereinstimmen, zu einer zentralen amerikanischen Überzeugung. Es ist dieses Prinzip der vollen Freiheit für Menschen aller Glaubensrichtungen, das 150 Jahre später im Ersten Verfassungszusatz verankert wurde.

C. Die Bewegung in Richtung Religionsfreiheit in den Vereinigten Staaten.

Die folgenschwere Entscheidung der Verfasser der Verfassung und der Bill of Rights, die religiöse Etablierung auf Bundesebene zu verbieten und die freie Religionsausübung zu garantieren, stand im Zusammenhang mit einer Reihe religiöser, politischer und wirtschaftlicher Faktoren im Amerika des 18. Jahrhunderts. All diesen Faktoren lag natürlich die praktische Schwierigkeit zugrunde, in einer aufstrebenden Nation, die aus einer Vielzahl von Glaubensrichtungen (meist protestantischen Sekten) besteht, einen Glauben zu etablieren, von denen keiner stark genug war, um die anderen zu dominieren.

  1. Von der Toleranz bis zur freien Bewegung. Die Zeit zwischen 1776 und der Verabschiedung des Ersten Verfassungszusatzes im Jahr 1791 brachte kritische Veränderungen in den grundlegenden Vorstellungen von Religionsfreiheit.

A. Die Virginia-Erklärung der Rechte. Im Mai 1776, kurz vor der Unabhängigkeitserklärung, verabschiedeten die Führer von Virginia die von George Mason entworfene VirginiaDeclaration of Rights. Der erste Entwurf der Erklärung plädierte für „vollste Duldung bei der Religionsausübung nach dem Gebot des Gewissens“. Diese Sprache spiegelte die Schriften von John Locke und die Bewegung in England zur Toleranz wider.

B. Madisons Einwand: „Toleranz“ vs. „freie Bewegung“. Obwohl die Duldung ein großer Schritt nach vorn war, glaubte ein 25-jähriger Delegierter namens James Madison (1751-1836) nicht, dass sie weit genug ging. Madison, ebenfalls stark von den Ideen der Aufklärung beeinflusst, argumentierte erfolgreich, dass „Toleranz“ in „freie Religionsausübung“ umgewandelt werden sollte. Diese scheinbar kleine Änderung in der Sprache signalisierte einen revolutionären Wandel der Ideen. Für Madison war Religionsfreiheit kein Zugeständnis des Staates oder der etablierten Kirche, sondern ein unveräußerliches oder natürliches Recht jedes Bürgers.

2. "Freie Übung und der erste Zusatzartikel." Im Jahr 1791 wurde die freie Religionsausübung, die in der Erklärung von Virginia proklamiert wurde, Teil des Ersten Verfassungszusatzes, der allen Amerikanern die Gewissensfreiheit garantierte.

D. Von der Gründung bis zur Trennung.

Die entscheidende Schlacht für die Abschaffung kam in der großen und einflussreichen Kolonie Virginia, wo die anglikanische Kirche der etablierte Glaube war. Wieder einmal spielte James Madison eine entscheidende Rolle, indem er den Kampf anführte, der die gesetzgebende Körperschaft von Virginia dazu überredete, 1786 Thomas Jeffersons „Bill for the Establishment of Religious Freedom“ zu verabschieden.

1. Madison, Jefferson und der Kampf um die Abschaffung des Establishments. Madison und Jefferson argumentierten, dass die staatliche Unterstützung für eine bestimmte Religion oder für alle Religionen falsch sei, weil die Zwang der Bürger, einen Glauben, dem sie nicht folgen, durch Steuern zu unterstützen, ihr natürliches Recht auf Religionsfreiheit verletzt. „Der allmächtige Gott hatte den Geist frei geschaffen“, erklärte Jeffersons Gesetzentwurf. Daher ist es „sündhaft und tyrannisch, einen Menschen zu zwingen, Geldspenden für die Verbreitung von Meinungen zu leisten, die er nicht glaubt und verabscheut“.

2.Das „Große Erwachen“ und der Kampf um die Abschaffung. Madison und Jefferson wurden im Kampf für die Abschaffung von den Baptisten, Presbyterianern, Quäkern und anderen „abweichenden“ Glaubensrichtungen des anglikanischen Virginia sehr unterstützt. Die religiösen Erweckungen des 18. Jahrhunderts, die oft als das Große Erwachen (1728-1790) bezeichnet werden, brachten neue Formen religiösen Ausdrucks und Glaubens hervor, die die Entwicklung der Religionsfreiheit in den Kolonien beeinflussten. Die Erlösungsbotschaft der Erwecker allein durch Christus rief bei Tausenden von Amerikanern eine zutiefst persönliche und emotionale Reaktion hervor.

3. Evangelischer Eifer und religiöse Selbstverwaltung. Der evangelische Eifer des Erwachens schnitt über konfessionelle Grenzen hinweg und untergrub die Unterstützung für die Privilegien der etablierten Kirche.

ein.Unterstützung der Religionswahl durch Evangelikale. Religion wurde von vielen als eine Angelegenheit der freien Wahl und Kirchen als Orte der Selbstverwaltung angesehen. Die Allianz von Kirche und Staat wurde nun von vielen als schädlich für die Sache der Religion angesehen.

B. Führung in Virginia von John Leland. In Virginia lieferte dieses Klima des Dissens und die Führung religiöser Führer wie John Leland, eines Baptisten, die entscheidende Unterstützung, die Madison brauchte, um den Kampf um die Religionsfreiheit in Virginia zu gewinnen.

4. Der endgültige Untergang des religiösen Establishments. Der erfolgreiche Kampf um die Abschaffung des Establishments in Virginia ist ein wichtiges Kapitel in der Geschichte der Religionsfreiheit in Amerika. Zum Zeitpunkt der Ratifizierung des Ersten Verfassungszusatzes im Jahr 1791 waren alle anderen anglikanischen Einrichtungen (außer in Maryland) beendet. Die kongregationalen Einrichtungen von Neuengland dauerten länger. Erst 1818 in Connecticut und 1833 in Massachusetts wurden die Staatsverfassungen zur vollständigen Abschaffung geändert.

E. Das verfassungsmäßige Verbot religiöser Amtsprüfungen in Artikel VI.

Die einzige Erwähnung von Religion in der Verfassung der Vereinigten Staaten vor der Verabschiedung des Ersten Zusatzartikels war die Bestimmung „kein religiöser Test“ in Artikel VI. Die Bedeutung dieser oft vergessenen Bestimmung kann nicht überschätzt werden. Zur Zeit des Verfassungskonvents im Jahr 1787 verfügten die meisten Kolonien noch über religiöse Einrichtungen oder religiöse Amtsprüfungen. Für viele Amerikaner war es unvorstellbar, dass Nicht-Protestanten – Katholiken, Juden, Atheisten und andere – mit öffentlichen Ämtern vertraut werden konnten.

1. „Kein religiöser Test“ auf dem Verfassungskonvent vorgeschlagen. Ein Aspekt der Religionsfreiheit wurde während ihrer Ausarbeitung in Philadelphia in die Verfassung aufgenommen.

A. Die Rolle von Charles Pinckney. Auf dem Verfassungskonvent schlug Charles Pinckney (1757-1824), ein Delegierter aus South Carolina, vor, dass „keine religiöse Prüfung jemals als Qualifikation für ein Amt oder einen öffentlichen Trust in den Vereinigten Staaten verlangt werden darf“. Obwohl er aus einem Staat stammte, der den protestantischen Glauben als Staatsreligion etabliert hatte, repräsentierte Pinckney den neuen Geist der Religionsfreiheit, wie er im aufklärerischen Denken von Jefferson veranschaulicht wurde.

B. Ein Werkzeug zur Unterdrückung verboten. Bemerkenswert ist, dass die Bestimmung „keine religiöse Prüfung“ mit wenig Widerspruch bestanden wurde. Zum ersten Mal in der Geschichte hatte eine Nation eines der mächtigsten Instrumente des Staates zur Unterdrückung religiöser Minderheiten formell abgeschafft.

2. In einigen Staaten werden religiöse Tests auferlegt. Die meisten Bundesstaaten folgten dem Beispiel des Bundes und schafften Tests für Staatsämter ab. Aber erst 1868 in North Carolina, 1946 in New Hampshire und 1961 in Maryland wurden religiöse Prüfungen vollständig abgeschafft. Maryland verlangte seit 1867 von allen Amtsträgern „eine Glaubenserklärung an Gott“. Als der Oberste Gerichtshof der USA diese Anforderung in seiner Entscheidung von 1961 in Torcaso gegen Watkins, Die Gewissensfreiheit wurde vollständig auf Nicht-Gläubige und Gläubige ausgedehnt. Kein religiöser Test kann für irgendein Amt auf irgendeiner Regierungsebene vorgeschrieben werden.

3. Informelle religiöse Tests spielen bei Wahlen eine Rolle. Obwohl die Verfassung religiöse Tests als formale Qualifikation für ein Amt verbot, führten viele amerikanische Wähler weiterhin informelle religiöse Tests in der politischen Arena durch, insbesondere bei Präsidentschaftswahlen.

A. Ausschluss von Katholiken. Bis zur Nominierung von Al Smith im Jahr 1928 waren alle von den beiden Parteien nominierten Präsidentschafts- und Vizepräsidentschaftskandidaten Protestanten. 1960 durchbrach die Wahl des römisch-katholischen John Kennedy die informelle politische Barriere, die Nicht-Protestanten lange Zeit von der Präsidentschaft ausgeschlossen hatte.

B. Religiöse Uneinigkeit unter Protestanten. Auch bei protestantischen Kandidaten war Religion häufig ein Thema. Angefangen mit Angriffen auf die deistischen religiösen Überzeugungen von Thomas Jefferson (Deismus ist ein Glaube, der eher auf Vernunft als auf Offenbarung basiert) und weiter zu den jüngsten Diskussionen darüber, welcher Kandidat „wiedergeboren“ wird, spielten Fragen nach der „Korrektheit“ der Religion eines Politikers eine Rolle eine wichtige Rolle bei vielen nationalen Wahlen.

C. Eine weitere Barriere fällt. Im Präsidentschaftswahlkampf 2000 kandidierte Senator Joseph Lieberman, D-Conn., als demokratischer Vizepräsidentschaftskandidat. Als orthodoxer Jude sprach Lieberman offen über seinen Glauben.Die Tatsache, dass Lieberman Jude war, schien wenig oder keinen Einfluss auf das Wahlergebnis zu haben.

F. Die Grundsätze der Religionsfreiheit des Ersten Verfassungszusatzes.

Nach Ansicht von James Madison und einigen anderen Mitgliedern des Verfassungskonvents hat die Verfassung eine begrenzte Bundesregierung ohne Befugnisse zum Handeln in religiösen Angelegenheiten geschaffen. Dass andere unsicher waren, hatte folgenschwere Folgen.

  1. Beruhigung für diejenigen, die Angst vor religiöser Intoleranz haben. Viele Amerikaner, darunter Führer der Baptisten und anderer religiöser Gruppen, befürchteten, dass die Verfassung die bürgerlichen und religiösen Rechte der Bürger nicht ausreichend garantiert.

A. Madisons Versprechen einer Bill of Rights. Viele von denen, die die vorgeschlagene neue Verfassung verdächtigten, forderten ein Grundgesetz als Preis, um ihre heftige Opposition gegen ihre Annahme zu mildern. Um die Ratifizierung zu erreichen, versprach Madison, dem Ersten Kongress eine Bill of Rights vorzulegen.

B. Die Verankerung der Religionsfreiheit in der Bill of Rights. Madison hielt sein Versprechen, und die 1789 vom Ersten Kongress angenommenen Religionsfreiheitsklauseln wurden, als sie 1791 von der erforderlichen Anzahl von Staaten ratifiziert wurden, zum Eröffnungswort der Bill of Rights.

2. Religionsfreiheit und die ersten Prinzipien der amerikanischen Freiheit. Die volle Religionsfreiheit galt zunächst nur für Handlungen der Bundesregierung, später auch für die Länder.

ein. Der erste Verfassungszusatz und die Bundesregierung. Mit der Verabschiedung des Ersten Verfassungszusatzes wurden die Prinzipien der Nicht-Niederlassung und der freien Ausübung zu den ersten Prinzipien der amerikanischen Freiheit. Der Bundesregierung war es verfassungsmäßig untersagt, eine Religion zu begründen oder zu fördern und in das natürliche Recht jedes Bürgers einzugreifen, frei Glauben zu erlangen, zu behalten, auszuüben oder zu ändern.

B. Der erste Verfassungszusatz und die Regierungen der Bundesstaaten. Diese Verbote wurden im 20. Jahrhundert auf die Bundesstaaten ausgeweitet, nachdem der Oberste Gerichtshof entschieden hatte, dass der 14. Zusatzartikel den Ersten Zusatzartikel auf die Bundesstaaten anwendbar machte.

G. Religiöse Einflüsse im amerikanischen politischen Leben.

Die Abschaffung des Establishments war nie dazu gedacht, religiöse Überzeugungen oder Institutionen davon abzuhalten, das öffentliche Leben zu beeinflussen. Seit Beginn der amerikanischen Geschichte haben Religionen und religiöse Gläubige eine zentrale Rolle bei der Gestaltung der öffentlichen Politik und der politischen Debatte gespielt.

  1. De-facto protestantische Einrichtung. Für viele Protestanten im 19. Jahrhundert bedeutete die Abschaffung der staatlichen Zwangsgewalt in Glaubensfragen und verhinderte, dass jeder Glaube zur gesetzlich verankerten Religion wurde. Aber die Abschaffung des Establishments hat die protestantische Vision, ein „christliches Amerika“ zu schaffen und zu erhalten, nicht ausgelöscht. Nach Zahlen und Einfluss wurde der Protestantismus zur de facto etablierten Religion der Nation. Viele stimmten zweifellos Daniel Webster zu, als er 1844 argumentierte, dass „das allgemein tolerante Christentum das Gesetz des Landes ist“.

2. Evangelische Beiträge zur Sozialreform. Die engen Verbindungen zwischen protestantischen Kirchen und der amerikanischen Kultur führten zu vielen sozialen und politischen Reformen. Dies ist am deutlichsten im „Zweiten großen Erwachen“ des frühen 19. Jahrhunderts zu sehen, als einige protestantische Führer einen Kreuzzug starteten, um Amerika zu reformieren und wiederzubeleben. Städtische Sozialarbeit, Schulbildung für arme Kinder, die abolitionistische Bewegung, unterstützt von Quäkern, Methodisten und anderen, waren nur einige der vielen Reformbewegungen, die weitgehend vom religiösen Aufbruch inspiriert waren.

3. Nativist Reaktion auf den wachsenden Pluralismus. Im 19. Jahrhundert zeigte sich eine dunkle Seite der protestantischen Vision von Amerika.

ein. Die Auswirkungen der Einwanderung. Die Einwanderungswellen, die im 19. Jahrhundert an diese Küsten kamen, forderten die protestantische Vorherrschaft der Kultur heraus. Bis 1850 war der Katholizismus die größte einzelne amerikanische Denomination, und bis zum Ende des Jahrhunderts waren viele Juden angekommen, um Bürger zu werden.

B. Der Aufstieg von Antikatholizismus und Antisemitismus. In Amerika gab es seit den ersten Tagen der Kolonialisierung nur wenige Katholiken und Juden. Dieser dramatische Zustrom von Nicht-Protestanten verursachte bei einigen Protestanten Angst und Besorgnis.

ich. Intoleranz und das „Know Nothings“ um die Mitte des Jahrhunderts. In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts entstand eine antikatholische und anti-ausländische nativistische Bewegung, die in den 1840er und 1850er Jahren in der Know-Nothing Party gipfelte. Die Partei bemühte sich, Katholiken aus der Politik auszuschließen. Katholiken wurden in vielen Teilen des Landes Opfer von Gewalt und Diskriminierung.

ii. Intoleranz um die Jahrhundertwende. Ein Wiederaufleben ähnlicher Gefühle im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert trug zu weit verbreitetem Antisemitismus, Widerstand gegen die Einwanderung und dem Aufstieg des Ku-Klux-Klans bei.

H. Die positive Rolle der Religion bei der Gestaltung der öffentlichen Politik.

Die hässlichen Ausdrücke religiöser Bigotterie in der nativistischen Bewegung sind einige der schlimmsten Beispiele religiöser Beteiligung an Politik und öffentlichen Ordnungen. Aber die Religion war auch das Herzstück einiger der besten Bewegungen im amerikanischen gesellschaftlichen und politischen Leben.

  1. Der Beitrag der afroamerikanischen Kirchen. Die schwarzen Kirchen haben in der politischen und sozialen Geschichte der Afroamerikaner von der Kolonialzeit bis zur Gegenwart eine zentrale Rolle gespielt. Tatsächlich haben schwarze Kirchen das Leben aller Amerikaner geprägt, indem sie einen Großteil der moralischen und politischen Führung der Bürgerrechtsbewegung übernommen haben.

2. Der Beitrag des Judentums und anderer Minderheitenreligionen. Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert boten Kirchen, Synagogen und Tempel den katholischen, ostorthodoxen, jüdischen und buddhistischen Einwanderern wichtige Unterstützung bei der Anpassung an das Leben in den Vereinigten Staaten. Religiöse Gemeinschaften standen auch während der Progressiven Ära zu Beginn dieses Jahrhunderts an der Spitze vieler Reformbewegungen. Verschiedene religiöse Gruppen, insbesondere Unitarier, Quäker und Reformjuden, waren in den Friedensbewegungen und im Eintreten für soziale Gerechtigkeit besonders sichtbar.

3. Verfassungsrechtliche Trennung und die Rolle der Religion im öffentlichen Leben.Auf diese und viele andere Weisen haben religiöse Institutionen und Gläubige die öffentliche Politik in den Vereinigten Staaten im Laufe der Geschichte der Nation maßgeblich beeinflusst.

A. Vorteile der religiösen moralischen Führung. Auch hier war die Abschaffung nicht dazu gedacht, die Religion vom öffentlichen Leben zu trennen. Politik und Regierung in Amerika haben eindeutig von der moralischen Führung und den Werten vieler religiöser Traditionen und Überzeugungen profitiert.

B. Kosten des religiösen Eifers. Gleichzeitig hat die Nation unter Verletzungen des Geistes der Religionsfreiheit durch religiöse Gruppen gelitten, die zu verschiedenen Zeiten in unserer Geschichte den öffentlichen Platz genutzt haben, um die Religion anderer anzugreifen oder anderen die vollen Bürgerrechte zu verweigern.

III. Zeitgenössische Perspektive

Im 20. Jahrhundert starben mehr Menschen aufgrund ihrer religiösen Überzeugungen als in jedem Jahrhundert zuvor. Und die Tragödie scheint kein Ende zu nehmen. Von den vielen Kriegen, die in den 1990er Jahren weltweit geführt wurden, hatten mehr als zwei Drittel religiöse oder ethnische Unterschiede als Grundursache. Von Nordirland über Bosnien bis Sri Lanka tragen religiöse Unterschiede täglich zu Tod und Zerstörung auf der ganzen Welt bei.

Sogar die Explosion der Freiheit in Osteuropa und der ehemaligen Sowjetunion, die in jedem Fall ein gewaltiger Fortschritt für demokratische Prinzipien war, wurde von einem ernsthaften Ausbruch religiöser und ethnischer Bigotterie und Spaltung begleitet. Eine der erschreckendsten Entwicklungen war der dramatische Anstieg des Antisemitismus in der gesamten Region. Spannungen zwischen Muslimen und Christen haben in Bosnien, Aserbaidschan, Armenien und anderen Orten zu Gewalt geführt.

Wie haben es die Vereinigten Staaten, die religiös vielfältigste Nation der Welt, geschafft, die heute und im Laufe der Geschichte so weit verbreiteten „heiligen Kriege“ zu vermeiden? Diese bemerkenswerte Leistung kann direkt auf die Religionsfreiheitsklauseln des Ersten Verfassungszusatzes zurückgeführt werden. Trotz gelegentlicher Rückschläge und Ausbrüche religiöser Bigotterie hat sich das amerikanische Experiment zur Religionsfreiheit bewährt.

A. Religionen bleiben im amerikanischen politischen Leben aktiv.

Die Religionsfreiheit hat es den Religionen in den Vereinigten Staaten ermöglicht, wie an wenigen anderen Orten der Welt zu wachsen und zu gedeihen. Viele Amerikaner sind nicht nur tief religiös, sondern ihre Religionsgemeinschaften beteiligen sich auch weiterhin aktiv am politischen Leben. Dies zeigt sich beispielsweise in den Bürgerrechts- und Friedensbewegungen. Seit den späten 1970er Jahren sind fundamentalistische christliche Gemeinschaften zusammen mit anderen evangelikalen Christen eine bedeutende Kraft in der amerikanischen Politik geworden, die sich zu einer Vielzahl von sozialen und moralischen Fragen äußern.

B. Die Verwirrung über die Rolle der Religion im öffentlichen Leben bedroht die Religionsfreiheit.

Es gibt beunruhigende Anzeichen dafür, dass das amerikanische Freiheitsexperiment von zwei Extremen bedroht sein könnte.

1. Zwei Extreme zum Thema Religion und öffentliches Leben. Am einen Ende des politischen Spektrums gibt es diejenigen, die ein „christliches Amerika“ gesetzlich etablieren wollen. Auf der anderen Seite stehen einige, die die Religion vollständig aus dem öffentlichen Leben ausschließen wollen. Beide Vorschläge verletzen den Geist der Religionsfreiheit.

2. Religionsunterricht vs. Religionsunterricht. Die Kontroverse um die Rolle der Religion im öffentlichen Leben hat viele Bürger über die Prinzipien der Religionsfreiheit verwirrt. Diese Verwirrung wird noch dadurch verschlimmert, dass an vielen öffentlichen Schulen kein Unterricht über Religion und Religionsfreiheit angeboten wird. Religionsunterricht in den Schulen wird oft mit Religionsunterricht oder religiöser Fürsprache und Indoktrination verwechselt.

A. Wechsel in einigen öffentlichen Schulen. In den letzten Jahren haben die meisten Bundesländer mehr Religionsunterricht an den Schulen im sozialwissenschaftlichen Lehrplan vorgeschrieben.

B. Bemühungen des US-Bildungsministeriums. Im Dezember 2000 schickte das US-Bildungsministerium ein Paket mit Richtlinien zur Religionsfreiheit an jeden öffentlichen Schulleiter des Landes. Diese Leitlinien konzentrierten sich auf die Rechte der Schüler auf Religionsfreiheit, das Verhältnis zwischen öffentlichen Schulen und Religionsgemeinschaften und die Rolle der Religion im Lehrplan. (Siehe Fälle und Ressourcen in diesem Abschnitt.)

C. Wandel in der Lehrbuchbehandlung der Rolle der Religion. Infolgedessen haben Lehrbücher begonnen, mehr über die Geschichte der Religionsfreiheit und die Rolle der Religion in der amerikanischen Geschichte und Gesellschaft zu berichten.

3. Die neuen Herausforderungen des explodierenden Pluralismus. Die Verwirrung und Ignoranz rund um die Religionsfreiheitsklauseln der Verfassung bringen die Amerikaner in eine schwache Position, um den Herausforderungen des explodierenden religiösen Pluralismus in den Vereinigten Staaten zu begegnen. Die gewalttätigen religiösen Spaltungen auf der ganzen Welt erinnern auf dramatische Weise daran, wie wichtig es für die Amerikaner ist, die Prinzipien der Religionsfreiheit in einer Nation mit etwa 3.000 religiösen Gruppen zu verstehen und zu bekräftigen.

A. Pluralismus im Sinne einer Gesellschaft umfasst Menschen aller Glaubensrichtungen und keine. Der religiöse Pluralismus in den Vereinigten Staaten hat sich über den protestantischen, katholischen und jüdischen Pluralismus der 1950er Jahre hinaus ausgedehnt.

ich. Pluralismus ausbauen. Pluralismus umfasst heute eine wachsende Zahl von Menschen aus allen Religionen der Welt, insbesondere dem Islam und dem Buddhismus. Pluralismus muss auch die fast 12% der Amerikaner berücksichtigen, die überhaupt keine religiösen Präferenzen äußern. Die pluralistische Expansion wird nur weitergehen.

ii. Die Lasten des explodierenden Pluralismus. Die Herausforderungen dieser Vielfalt sind in der gesamten amerikanischen Gesellschaft sichtbar. Dieser Pluralismus zeigt sich besonders an öffentlichen Schulen. Zum Beispiel finden sich unter den Schülern großer urbaner Schulen oft Dutzende verschiedener Muttersprachen. Ebenso sind viele verschiedene Religionen vertreten.

B. Der Erste Verfassungszusatz als Grundregeln für das Zusammenleben. Zu Beginn des dritten Jahrhunderts der verfassungsmäßigen Regierung der Vereinigten Staaten stellen sich wichtige Fragen.

ich. Zusammenleben ohne religiösen Konsens. Zwei dringende Fragen sind, wie Amerikaner so vieler Glaubensrichtungen weiterhin als Bürger einer Nation zusammenleben werden, und, da es keinen religiösen Konsens gibt (und es keinen geben kann), welche bürgerlichen Werte die Amerikaner aller Glaubensrichtungen und keiner haben? gemeinsames.

ii. Einhaltung der Grundsätze der Religionsfreiheit. Um diese Fragen zu beantworten, müssen die amerikanischen Bürger zu den grundlegenden demokratischen Prinzipien zurückkehren, die in den Religionsfreiheitsklauseln des Ersten Verfassungszusatzes formuliert sind. Religionsfreiheit oder Gewissensfreiheit ist das Herzstück dessen, was es bedeutet, ein amerikanischer Staatsbürger zu sein. Nur in diesen Prinzipien können die Amerikaner die Grundregeln finden, die es allen Bürgern ermöglichen, mit tiefen religiösen Unterschieden zusammenzuleben.

4. Die Williamsburg-Charta.

Ein Versuch, zu den Grundprinzipien zurückzukehren, ist die Charta von Williamsburg. Die Charta wurde von Mitgliedern der führenden amerikanischen Glaubensrichtungen entworfen und im Laufe von zwei Jahren in enger Abstimmung mit politischen, akademischen, pädagogischen und religiösen Führern überarbeitet und 1988 von den ehemaligen Präsidenten Gerald Ford und Jimmy Carter, zwei obersten Richtern der Vereinigten Staaten, unterzeichnet , und von fast 200 Führern des nationalen Lebens. Mit ihren Unterschriften bekräftigten diese Personen nachdrücklich die Prinzipien der Religionsfreiheit als wesentlich für die Entwicklung einer gemeinsamen Vision für das Gemeinwohl.

In der Williamsburg-Charta heißt es teilweise:

„Wir bekräftigen, dass ein Recht für den einen ein Recht für den anderen und eine Verantwortung für alle ist. Ein Recht für einen Protestanten ist ein Recht für einen Ostorthodoxen ist ein Recht für einen Katholiken ist ein Recht für einen Juden ist ein Recht für einen Humanisten ist ein Recht für einen Mormonen ist ein Recht für einen Muslim ist ein Recht für einen Buddhisten – und für die Anhänger eines anderen Glaubens innerhalb der weiten Grenzen der Republik. Dass universelle Rechte und gegenseitige Verantwortlichkeiten gelten, ist sowohl die Voraussetzung als auch das Versprechen des demokratischen Pluralismus. Der Erste Verfassungszusatz ist in diesem Sinne der Inbegriff öffentlicher Gerechtigkeit und dient als goldene Regel für das bürgerliche Leben. Rechte werden am besten gewahrt und Verantwortlichkeiten werden am besten wahrgenommen, wenn jede Person und Gruppe für alle anderen die Rechte wahrnimmt, die sie für sich selbst schützen möchten.“


Rev. Roger Williams, Gründer von Rhode Island

Roger Williams war der Gründer der Kolonie Rhode Island. Roger Williams war von 1654 bis 1658 Gouverneur der Kolonie.

Rhode Island's erste dauerhafte Siedlung (Providence Plantations) wurde 1636 in Providence vom englischen Geistlichen Roger Williams und einer kleinen Gruppe von Anhängern gegründet, die die repressive Atmosphäre der Massachusetts Bay Colony verlassen hatten, um die Religionsfreiheit zu suchen. Die Narragansett Indian Sachems Canonicus und Miantonomi gewährten Williams ein beträchtliches Stück Land für sein neues Dorf. Roger Williams nannte dieses Land “Vorsehung”, als Tribut an “Gottes gnädige Vorsehung für mich in meiner Not”. Das Wort “Plantations” ist ein alter englischer Begriff und bedeutet “neue Siedlung oder Kolonie”. Andere Noncomformisten folgten Williams in die Gegend von Narragansett Bay und gründeten die Städte Portsmouth (1638), Newport (1639) und Warwick (1642). Da die Eigentumsrechte an diesem Land nur auf den Urkunden der Indianer beruhten, begannen benachbarte Kolonien, sie zu begehren. Um dieser Bedrohung zu begegnen, reiste Roger Williams nach England und sicherte sich im März 1643-44 ein parlamentarisches Patent, das die vier Städte zu einer einzigen Kolonie vereinte und die Landansprüche seiner Mitsiedler bestätigte. Dieses Gesetzesdokument diente ausreichend als Grundgesetz, bis die Stuart-Restauration von 1660 es ratsam machte, eine königliche Urkunde anzustreben.

Die königliche Charta, die 1663 von König Karl dem Zweiten erteilt wurde. Dr. John Clarke wurde beauftragt, ein Dokument des neuen Königs Karl II Inselland vor Übergriffen von Spekulanten und gierigen Nachbarn. Es ist ihm bewundernswert gelungen. Die königliche Charta von 1663 garantierte vollständige Religionsfreiheit, gründete eine selbstverwaltete Kolonie mit völliger Autonomie und stärkte die territorialen Ansprüche von Rhode Island. Es war die liberalste Charta, die das Mutterland während der gesamten Kolonialzeit ausstellte, eine Tatsache, die es ermöglichte, bis Mai 1843 als Grundgesetz von Rhode Island zu dienen. Der heutige Name des Staates, Rhode Island and Providence Plantations, war offiziell in der Königlichen Charta von 1663 übernommen.

“Rhode Island” – 1524 vergleicht der italienische Entdecker Giovanni Verrazano das, was wir heute Block Island nennen, mit der Insel Rhodos.

“Providence Plantations” – 1636 erhält Roger Williams Land an der Spitze der Narragansett Bay von den Indian Sachems (Häuptlingen) Canonicus und Miantonomi. Williams nennt dieses Land “Providence” als Tribut an Gottes barmherzige Vorsehung ihm gegenüber nach seiner Verbannung aus der Massachusetts Bay Colony. Er und seine Anhänger gründen dann die Siedlung mit dem Namen “Providence Plantations”. Das Wort “Plantations” ist ein alter englischer Begriff, der “neue Siedlung oder Kolonie” bedeutet.

Statue von Roger Williams In der National Statuary Hall des Kapitols der Vereinigten Staaten Roger Williams: Englischer Geistlicher, der 1636 die repressive Atmosphäre der Puritaner der Massachusetts Bay Colony verließ, um die erste dauerhafte europäische Siedlung in Rhode Island zu gründen. Diese Siedlung mit dem Namen “Providence Plantations” war die erste organisierte Kolonie in Amerika, die auf den Prinzipien der Gedanken- und Religionsfreiheit gegründet wurde.

  1. Name: Roger WILLIAMS
  2. Geschlecht: M
  3. Geburt: ABT 1604 in London, England
  4. Tod: 1684 in Providence, Providence, R.I.
  5. Notiz:

Heirat 1 Mary BARNARD geb: ABT 1609

Gründer - Baptist Church in America

Roger Williams of l"rovldence war ein Sohn von James und Alice (1'emberton) Williams und ein Bruder von Sidrach Williams aus London.

Roger Williams, Gründer der Stadt Providence, war ein früher amerikanischer Staatsmann und Führer, der sich für die großen grundlegenden Ideen der modernen Demokratie einsetzte.

Bis 1643 existierten Siedlungen in Providence, Newport, Portsmouth und Warwick. Angesichts der Übergriffe von Massachusetts und Connecticut segelte Williams nach England, um eine Charter für die neue Kolonie Rhode Island zu erhalten. Die Charta, die er erhielt, gewährte "den Gesetzen Englands angenehme Unabhängigkeit und Gewissensfreiheit". Als versucht wurde, diese Charta zu widerrufen, kehrte Williams nach England zurück, um sie bestätigen zu lassen. König Charles II. gewährte Rhode Island eine günstige neue Charta, "um ein lebhaftes Experiment durchzuführen, damit ein äußerst blühender Zivilstaat bestehen und am besten mit voller Freiheit religiöser Belange aufrechterhalten werden kann".

Aufgrund seiner Politik der völligen religiösen Toleranz wurde Rhode Island zu einem Zufluchtsort für Flüchtlinge aus Bigotterie. Am bemerkenswertesten unter diesen waren die Quäker aus Boston. Als sich der Narragansett-Stamm 1675 dem König-Philip-Krieg anschloss, diente Williams als Kapitän der Streitkräfte, die Providence verteidigten. Danach beteiligte er sich bis zu seinem Tod 1683 an der Politik der Kolonie. Er gilt als einer der bemerkenswerten Verfechter der Demokratie und der Religionsfreiheit in den Kolonien.

Über die frühe Geschichte von Roger Williams ist wenig bekannt, außer dass er die Aufmerksamkeit von Sir Edward Coke, dem Obersten Richter der King's Bench, auf sich zog, indem er stenografische Predigten und lange Reden aufzeichnete. Jahre später fügte Mrs. Sadler (Tochter von Sir Edward Coke) die folgende Notiz an einen von Roger Williams' Briefen an sich selbst an. »Dieser Roger Williams nahm als Jugendlicher in kurzer Hand Predigten und Reden in der Sternenkammer auf und präsentierte sie meinem lieben Vater. Als er einen so hoffnungsvollen Jungen sah, fand er ihn so lieb, dass er ihn ins Sutton's Hospital schickte usw. Er wurde 1621 von dem großen Anwalt in das Sutton Hospital geschickt, das heute als Charterhouse School bekannt ist. Nach der Sitte der Schule mit fähigen Schülern erhielt er eine bescheidene Zuwendung, die es ihm ermöglichte, seine Ausbildung an der Pembroke Hall der Universität Cambridge fortzusetzen, wo er den Abschluss A.B. 1627. Er beherrschte Latein, Griechisch, Hebräisch, Französisch und Niederländisch.

Er nahm Orden in der Church of England an und nahm 1629 den Posten des Kaplans von Sir William Masham in seinem Herrenhaus in Otes in Essex an. Sein Werben um Jane Whalley wurde durch die Missbilligung ihrer Tante Lady Barrington abrupt beendet. Von der Ablehnung gestochen, erkrankte der junge Geistliche an Fieber und wurde von Mary Barnard, einem Mitglied von Lady Mashams Haushalt, gesund gepflegt. Sie soll die Tochter von Rev. Richard Barnard in Nottinghamshire gewesen sein. Rogers Williams und Mary Barnard heirateten am 15. Dezember 1629 in der High Laver Church in Essex.

Am 1. Dezember 1630 bestiegen er und seine Frau das Schiff Lyon, das nach Neuengland fuhr. Nach 57 Tagen einer sturmgepeitschten Reise ankerten sie am 3. Februar 1631 vor Nantasket und kamen am 5. in Boston an. Seine Ankunft in Amerika wurde vom Gouverneur der MA Bay Colony, John Winthrop, in seinem sorgfältig geführten Tagebuch gebührend vermerkt. Winthrop beschrieb Williams als "göttlichen Minister" und es ist sicher, dass der junge Geistliche in der neuen Kolonie in Boston willkommen war. Der Intellekt und die Position des jungen Pfarrers wurden perfekt kombiniert, um in der puritanischen Gemeinschaft Aufmerksamkeit zu erregen. Selbst seine bittersten Kritiker in späteren Jahren erkannten offen ihre Zuneigung und ihren Respekt für ihn als Individuum. Zwei Monate später wurde er als Prediger nach Salem berufen, da er sich geweigert hatte, sich der Versammlung in Boston anzuschließen. Den erschrockenen Ältesten von Boston wurde gesagt, er würde keiner Gemeinde dienen, die die Church of England anerkenne. Roger Williams war Separatist geworden. Dies erzürnte die Bostoner Richter und der Druck von ihnen auf die Behörden von Salem veranlasste ihn, dort im Spätsommer zu gehen und nach Plymouth zu gehen. Hier wurde er von den Separatisten-Pilgern willkommen geheißen und als Mitglied der Kirche aufgenommen. Er blieb zwei Jahre bei ihnen. Während seines Aufenthalts nutzte Williams seinen Kontakt zu den Einheimischen der Region. Sein mutiger Respekt vor der Würde der Indianer und seine Bereitschaft, mit ihnen gleichberechtigt umzugehen, gewannen ihre dauerhafte Freundschaft.

Obwohl die Pilgrims toleranter waren als die Bostoner Puritaner, fanden sie einige Denkweisen von Roger Williams zu fortschrittlich für sie. Williams kehrte 1633 nach Salem zurück. Er geriet bald in Schwierigkeiten mit den Behörden von MA Bay, weil er öffentlich erklärte, dass ihre Charta ungültig sei, da der König kein Recht hatte, Land der Indianer zu verschenken. Er prangerte sie auch an, weil sie den Kolonisten religiöse Uniformität aufgezwungen hatten. Er glaubte an das, was er "Seelenfreiheit" nannte, was bedeutete, dass jeder Mensch das volle Recht auf Meinungsfreiheit zum Thema Religion hat. 1635 wurde er vom General Court aus Massachusetts verbannt und mit der Deportation nach England bedroht, falls er nicht auf seine Verurteilung verzichtete. "Während Mr. Roger Williams, einer der Ältesten der Kirche von Salem, neue und gefährliche Meinungen gegen die Autorität der Richter angeschnitten und verbreitet hat, sowie auch schriftliche Verleumdungsbriefe sowohl der Richter als auch der Kirchen hier, und das vor jeder Verurteilung , und behält das gleiche ohne jeglichen Widerruf bei, daher wird angeordnet, dass der besagte Mr. Williams innerhalb von sechs Wochen in der nächsten Folge aus dieser Gerichtsbarkeit ausscheidet, usw. Er erhielt die Erlaubnis, bis zum Frühjahr zu bleiben, aber das Gericht hörte dies an er würde sich nicht enthalten, seine Meinung zu äußern, und dass viele Leute zu seinem Haus gingen, "mit der Besorgnis seiner Frömmigkeit" und dass er sich darauf vorbereitete, eine Plantage in der Nähe der Narragansett Bay zu gründen: beschloss, ihn nach England zu schicken. Von John Winthrop gewarnt, verabschiedete er sich hastig von seiner Frau und seinen kleinen Töchtern und suchte bei seinen indischen Freunden im Land Narragansett Zuflucht. Ein Bote wurde nach Salem geschickt, um ihn festzunehmen, aber als die Beamten „in sein Haus kamen, stellten sie fest, dass er drei Tage zuvor gegangen war, aber wohin sie nicht erfahren konnten.“ Er schrieb fünfunddreißig Jahre nach seiner Verbannung: „Ich war sehr traurig“ vierzehn Wochen lang in einer bitteren Wintersaison geworfen, ohne zu wissen, was Bett oder Brot bedeutete."

Roger Williams wurde von Massasoit und Canonicus, Häuptlingen indianischer Stämme, herzlich empfangen, von denen erstere ihm ein Stück Land am Seekonk-Fluss schenkten. Er begann zu pflanzen, als ihm von Gouverneur Winslow mitgeteilt wurde, dass er sich innerhalb der Grenzen der Kolonie Plymouth befände. Er schiffte sich dementsprechend im Frühjahr oder Frühsommer mit fünf Gefährten ein, landete am Slate Rock (wie inzwischen gerufen) zum Grußaustausch mit den Indianern und setzte sich dann per Boot wieder auf den Weg zu seiner neuen Siedlung am Moshassuck River. die für die vielen "Vorsehungen des Allerheiligsten und Einzig Weisen, die ich Vorsehung genannt habe." Niemand wurde wegen seiner religiösen Überzeugungen oder Praktiken der Einlass verweigert. Er sagt über diesen Kauf: "Ich habe keine Kosten für sie in Form von Token und Geschenken an Canonicus und alle seine gescheut, viele Jahre bevor ich persönlich zum Narragansett kam, und als ich kam, war ich beim alten Prinzen Canonicus willkommen, der am meisten schüchtern war alle Engländer bis zum letzten Atemzug.« Er gründete Rhode Island in Form einer reinen Demokratie, in der der Wille der Mehrheit den Staat regieren sollte. Es wurde ein Zufluchtsort für Quäker, Juden und andere, die vor Verfolgung fliehen. 1639 trat Roger Williams dem baptistischen Glauben bei und gründete die erste Baptistenkirche in Amerika. Doch innerhalb weniger Monate zog er sich aus dieser Gruppe zurück und wurde ein "Seeker".

Im selben Jahr verhinderte seine Vermittlung auf Antrag von MA eine Koalition der Pequots mit den Narragansetts und Mohegans. Er schrieb über diesen Dienst in späteren Jahren: "Drei Tage und Nächte zwang mich mein Geschäft, mich mit den blutigen Pequot-Botschaftern zu verbinden, deren Hände und Arme nach dem Blut meiner Landsleute stanken, die von ihnen am Connecticut River ermordet und massakriert wurden."

1643 ging er nach England, um eine Charta zu erhalten, um Providence mit den Siedlungen Warwick, Newport und Portsmouth zu vereinen, die von MA Bay, Plymouth und CT begehrt waren. Auf der Reise schrieb er seinen Schlüssel zu den indischen Sprachen. In seiner Widmung sagt er: "Ein kleiner Schlüssel kann eine Kiste öffnen, in der ein Schlüsselbund liegt." Die von ihm erhaltene Urkunde erwies sich als sehr wichtig, da sie für die nächsten 20 Jahre unbestreitbar war. Die Probleme der Indianer nahmen in den Kolonien weiter zu und Roger Williams wurde aufgefordert, diese Schwierigkeiten zu vermitteln. Er hatte eine Handelsniederlassung in der Nähe von Wickford errichtet, die er sehr erfolgreich betrieb und dort für längere Zeit lebte, während er immer noch sein Gehöft in Providence unterhielt.

1651 musste er nach England zurückkehren, um die Urkunde von 1644 zu bestätigen. Er verkaufte den Handelsposten, um die Reise zu finanzieren. Während er in London war, veröffentlichte er Experiments of Spiritual Life, and Health and their Preservation, die er widmete: "Der wahrhaft ehrenhaften Lady Vane." ihre sehr wilden Häuser und durch ihre barbarischen Feuer."

Im Ausland schrieb er an seine Frau. "Meine liebste Geliebte und Gefährtin in diesem Tal der Tränen", gratuliert sich und ihr zu ihrer Genesung von der kürzlichen Krankheit: "Ich sende dir, obwohl im Winter, eine Handvoll Blumen in einem kleinen Sträußchen für dein liebes Ich und unsere lieben Kinder." zu sehen und zu riechen, wenn ich als Gras des Feldes weg und verdorrt sein werde.“ 1. April 1653 – Er schrieb einen Brief an seine Freunde und Nachbarn in Providence und Warwick, von Sir Henry Vane's in Belleau in Lincolnshire, Verwandter zur Bestätigung der durch Vanes Vermittlung erwirkten Urkunde, die sie auffordert, in Frieden zu verweilen usw., und fügt in einem Nachsatz hinzu: "Meine Liebe an alle meine indischen Freunde."

Zu Hause in Providence wurde er nach fast 3 Jahren Abwesenheit Präsident der Kolonie, dieses Amt bekleidete er von 1654 bis 1658. Roger Williams wurde 1655 zum Freeman ernannt, diente 1658, 1659 als Kommissar und 1670, 1678, 1679 als Stellvertreter und 1680 und im Stadtrat. 1675-76.

Trotz all seiner Bemühungen, ihn abzuwenden, brach 1676 ein Krieg mit den Indianern aus. Er wurde als König Philipps Krieg bekannt und war für Weiße und Rote gleichermaßen eine Tragödie. Der Vorsehung waren durch seine Anwesenheit dort jahrelang Pfeil und Feuerbrand erspart geblieben, doch schließlich drohte der Stadt die Zerstörung. Tapfer ging Roger Williams allein und unbewaffnet los, um den Eindringlingen entgegenzutreten, doch ausnahmsweise scheiterten seine Argumente. Ihm wurde gesagt, da er ein ehrlicher Mann sei, würde ihm kein Haar Schaden zugefügt, sondern die Stadt solle niedergebrannt werden. Providence wurde am 26. März 1676 niedergebrannt.

Am 6. Mai 1682 schrieb er Gouverneur Bradstreet und nannte sich „alt und schwach und verletzt (mit Ruptur und Koliken) und Lahmheit an beiden Füßen“. ) hatte ich vor und seit dem Krieg mit den verstreuten Engländern in Narragansett. Ich habe sie auf diese zweiundzwanzig Köpfe (beiliegend) reduziert, was ungefähr dreißig Blättern meiner Schrift entspricht. Ich würde sie zu den Narragansetts und anderen schicken, da es keine Kontroversen in ihnen gibt, nur ein Bestreben, jeden armen Sünder zu seinem Schöpfer zu bringen gegenteilige Nachrichten über ihre Begnadigung usw. „Aber dies sind nur Sublunaries, Provisorien und Trivialitäten. Ewigkeit, o Ewigkeit, ist unser Geschäft.“

Das genaue Datum seines Todes ist unbekannt, er ereignete sich jedoch irgendwann zwischen dem 16. Januar und dem 16. März 1683. Er wurde im Obstgarten hinter seinem Gehöft beigesetzt. Viele Jahre später wurden seine sterblichen Überreste ausgegraben und in das Grab eines Nachkommens auf dem North Burial Ground gelegt. 1936 wurden sie in einem Bronzebehälter versiegelt und in den Sockel des Denkmals gesetzt, das zu seinem Andenken auf der Aussichtsterrasse errichtet wurde.

Roger Williams wurde um 1604 in England geboren. Er heiratete Mary Barnard am 15. Dezember 1629 in England. Er starb 1683 in Providence, RI.

Roger Williams war der Gründer der Kolonie Rhode Island.

Die Kinder von Roger Williams und Mary Barnard waren:

Rhode Island's erste dauerhafte Siedlung (Providence Plantations) wurde 1636 in Providence vom englischen Geistlichen Roger Williams und einer kleinen Gruppe von Anhängern gegründet, die die repressive Atmosphäre der Massachusetts Bay Colony verlassen hatten, um die Religionsfreiheit zu suchen. Die Narragansett Indian Sachems Canonicus und Miantonomi gewährten Williams ein beträchtliches Stück Land für sein neues Dorf. Roger Williams nannte dieses Land “Vorsehung”, als Tribut an “Gottes gnädige Vorsehung für mich in meiner Not”. Das Wort “Plantations” ist ein alter englischer Begriff und bedeutet “neue Siedlung oder Kolonie”. Andere Noncomformisten folgten Williams in die Gegend von Narragansett Bay und gründeten die Städte Portsmouth (1638), Newport (1639) und Warwick (1642). Da die Eigentumsrechte an diesem Land nur auf den Urkunden der Indianer beruhten, begannen benachbarte Kolonien, sie zu begehren. Um dieser Bedrohung zu begegnen, reiste Roger Williams nach England und sicherte sich im März 1643-44 ein parlamentarisches Patent, das die vier Städte zu einer einzigen Kolonie vereinte und die Landansprüche seiner Mitsiedler bestätigte. Dieses Gesetzesdokument diente ausreichend als Grundgesetz, bis die Stuart-Restauration von 1660 es ratsam machte, eine königliche Urkunde anzustreben.

Die königliche Charta, die 1663 von König Karl dem Zweiten erteilt wurde. Dr. John Clarke wurde beauftragt, ein Dokument des neuen Königs Karl II Inselland vor Übergriffen von Spekulanten und gierigen Nachbarn. Es ist ihm bewundernswert gelungen. Die königliche Charta von 1663 garantierte vollständige Religionsfreiheit, gründete eine selbstverwaltete Kolonie mit völliger Autonomie und stärkte die territorialen Ansprüche von Rhode Island. Es war die liberalste Charta, die das Mutterland während der gesamten Kolonialzeit ausstellte, eine Tatsache, die es ermöglichte, bis Mai 1843 als Grundgesetz von Rhode Island zu dienen. Der heutige Name des Staates, Rhode Island and Providence Plantations, war offiziell in der Königlichen Charta von 1663 übernommen.

“Rhode Island” – 1524 vergleicht der italienische Entdecker Giovanni Verrazano das, was wir heute Block Island nennen, mit der Insel Rhodos.

“Providence Plantations” – 1636 erhält Roger Williams Land an der Spitze der Narragansett Bay von den Indian Sachems (Häuptlingen) Canonicus und Miantonomi. Williams nennt dieses Land “Providence” als Tribut an Gottes barmherzige Vorsehung ihm gegenüber nach seiner Verbannung aus der Massachusetts Bay Colony. Er und seine Anhänger gründen dann die Siedlung mit dem Namen “Providence Plantations”. Das Wort “Plantations” ist ein alter englischer Begriff, der “neue Siedlung oder Kolonie” bedeutet.

Statue von Roger Williams In der National Statuary Hall des Kapitols der Vereinigten Staaten Roger Williams: Englischer Geistlicher, der 1636 die repressive Atmosphäre der Puritaner der Massachusetts Bay Colony verließ, um die erste dauerhafte europäische Siedlung in Rhode Island zu gründen. Diese Siedlung mit dem Namen “Providence Plantations” war die erste organisierte Kolonie in Amerika, die auf den Prinzipien der Gedanken- und Religionsfreiheit gegründet wurde.

  1. Name: Roger WILLIAMS
  2. Geschlecht: M
  3. Geburt: ABT 1604 in London, England
  4. Tod: 1684 in Providence, Providence, R.I.
  5. Notiz:

Meine Vorfahren: In Gedenken an John Paine und Mary Ann May aus East Woodstock, Connecticut

Dieses Buch enthält die Geschichte und Genealogie der Paine-Familie von Connecticut.

ROGER WILLIAMS war der Sohn von James Williams und Alice Pemberton aus London. Er wurde um 1600 in Wales geboren und erhielt eine gute Ausbildung mit einem Bachelor-Abschluss am Pembroke College in Cambridge, Jany. 1627. Er schiffte sich am 1. Dezember 1630 in Bristol mit der "Lion" ein und kam im Februar in Boston an. 5, 1631. Winthrop nennt ihn "einen gottgefälligen Minister". Er ließ sich in Salem Apl nieder. Dezember 1631, ging kurz darauf als Hilfspastor nach Plymouth, kehrte aber 1633 zurück und wurde nach dem Tod von Rev. Skelton 1634 Pastor. Er lehnte einen einstimmigen Anruf an die Kirche in Boston ab, weil sie keine öffentliche Reueerklärung für Kommunikation mit den Kirchen Englands. Er wurde 1635 aus der Kirche in Salem exkommuniziert, weil er seine Kinder nicht zur Taufe gebracht hatte.

In Apl. 1635 wurde er in Boston vor Gericht geladen, weil er öffentlich gelehrt hatte, dass ein Magistrat einem nicht wiedergeborenen Mann keinen Eid leisten sollte. Am 9. Oktober 1635 wurde er zur Verbannung verurteilt und befohlen, "innerhalb von sechs Wochen in der nächsten Folge aus dieser Gerichtsbarkeit zu entlassen". Ein Bote wurde nach Salem geschickt, um ihn in Jany zu verhaften. 1636, aber er war drei Tage vorher gegangen. Fünfunddreißig Jahre nachdem er schrieb: „Ich war über vierzehn Wochen lang in einer bitteren Wintersaison schmerzlich hin und her geworfen, weil ich nicht wusste, was Bett oder Brot bedeuteten.“

Er kaufte Land für eine neue Siedlung von Canonicus und Miantonomoh, die er „Vorsehung“ nannte. 1639 ließ er sich von Ezekiel Holliman taufen, taufte ihn und andere und fungierte einige Jahre lang als Pastor der First Baptist Church. 1643 reiste er nach England, um eine Urkunde zu erhalten, die er erhielt, und kehrte am 17. September 1644 zurück. Er war 1647-48-64-65-70-71-72 Assistent. 1651 reiste er erneut nach England und im nächsten Jahr veröffentlichte er "Experiments of Spiritual Life and Health, and their Preservation".

Er kehrte 1654 zurück und wurde zum Präsidenten der Kolonie gewählt, und das für drei Jahre danach. Er war 1658-59-61 Kommissar, 1667 Abgeordneter und 1675-76 Stadtschreiber und 1670-78-79-80 Stadtrat.

1682, am 6. Mai, schrieb er Gov. Bradstreet und bat um Rat, seine Diskurse usw. zu drucken. Ewigkeit, o Ewigkeit, ist unser Geschäft.“ Das Verbannungsurteil wurde am 31. März 1676 aufgehoben.

Ungefähr zu der Zeit, als er nach Amerika kam, heiratete er Mary Barnard. Sie starb 1676 und er überlebte bis 1683.

Maria B. Aug. 1633 gest. 1681 m. John Sayle

Freigeboren b. Okt. 1635 gest. 1710, Jani. 10m. Thomas Hart,

Vorsehung b. 1638, Sept. d. März 1686 unm.

Barmherzigkeit b. Juli 1640 gest. 1705 m. Entschlossener Wassermann,

Daniel B. Februar. 1642 gest. 14. Mai 1712 m. Rebecca Powers

Josef B. 12. Dez. 1643 gest. 17. August 1724 m. Lydia Oln

Roger Williams war ein radikaler puritanischer Denker und Gründer der Kolonie Rhode Island. Er war intellektuell brillant, graduierte (1627) in Cambridge und wurde in der Church of England ordiniert. Sein sich entwickelnder Puritanismus entfremdete ihn jedoch von der Kirche und im ersten Jahr der puritanischen Migration nach Neuengland verließ er England mit seiner Familie und kam 1631 in Boston an. Er lehnte den Dienst der Bostoner Gemeinde ab, weil sie sich nicht offiziell getrennt hatte aus der englischen Kirche. Er zog nach Salem, nach Plymouth und zurück nach Salem, was mit seinen seltsamen Meinungen zu Kontroversen führte. Er bestand darauf, dass das Land, das Massachusetts und Plymouth gegeben wurde, den Indianern gehörte, und bestritt, dass die Regierung religiöse Gesetze durchsetzen könnte. Die Herrscher der Puritan Mass vertrieben Williams aus der Kolonie und er floh zu den Indianern in der Narragansett Bay. Er kaufte Land und nannte die winzige Siedlung Providence.

Williams machte Rhode Island zu einem Paradies für Heterodoxien. Er sicherte sich ein Patent für die Kolonie vom Parlament, half beim Aufbau einer repräsentativen Regierung mit völliger Religionsfreiheit und war von 1654-1657 Gouverneur der Kolonie. Er half mit, die erste Baptistengemeinde in Amerika zu gründen, und seine Arbeit unter den Indianern verdiente ihre Freundschaft und Loyalität. Er schrieb mehrere veröffentlichte Arbeiten.

BRYANT, Thomas, Nachkommen von: EINIGE NACHKOMMEN VON THOMAS BRYANT VON CHESTER COUNTY, PA. Aus Recherchen von MIRIAM L. LUKE und FRANCES L. FERGUSON

Zusammengestellt von MIRIAM L. LUKE, G.R.S. Herausgegeben von UNIGRAPHIC, INC. 1977

ROGER WILLIAMS, Gründer der Provinz Rhode Island, wurde c. 1603, Cow Lane (Snowhill) Parish of St. Sepulchres, ohne Newgate in London.Sein Vater James Williams, ein Kaufmannsschneider aus London, starb Ende 1621 und hinterließ seine Frau Alice (Pemberton) Williams (Taufe 18. Februar 1564, Tochter von Robert Pemberton) und 4 Kinder: Catherine, Sydrach, Roger und Robert. (Zur Abstammung von Alice (Pemberton) Williams siehe New England Register, Bd. 43, 47, 78 & 97).

Roger Williams wurde 1621 von dem großen englischen Anwalt und Justiziar Sir Edward Coke an der Charterhouse School und später am Pembroke College in Cambridge platziert, wo er seinen Abschluss machte. Er wurde in die Orden der Church of England aufgenommen, aber er übernahm puritanische Lehren, segelte am 1. Dezember 1630 von Bristol auf der "Lion" und kam am 5. Februar 1631 in Boston an. Für die nächsten vier Jahre lebte er in Salem und in der Kolonie Plymouth, aber Obwohl er ein beredter Prediger war, wurde er durch seine unterschiedlichen theologischen und politischen Überzeugungen zu einem so verstörenden Element, dass ihm im Oktober 1635 befohlen wurde, die Kolonie zu verlassen.

Er und seine Anhänger ließen sich im Juni 1636 in Providence, RI, nieder. 1643 ging er nach England und erhielt eine Urkunde für RI vom 14. März 1644. Nach seiner Rückkehr von seiner zweiten Reise nach England wurde er am 12. September zum Präsidenten der Kolonie gewählt. 1654, welches Amt er bis 1658 innehatte. 1663 wurde RI eine neue Charta verliehen, nach der Benedict Arnold (nicht der Verräter der Amerikanischen Revolution) erster Gouverneur und Williams ein Assistent war, und für die nächsten vierzehn Jahre war er entweder ein Repräsentant oder Assistent. Er wurde irgendwann zwischen dem 16. Januar 1682 und dem 25. April 1683 in Providence beigesetzt. Unter seinem Einfluss R.l. strikt religiöse Toleranz aufrechterhalten, einschließlich der Quäker, die er Verträge mit Indianern schloss, um Neuengland vor Indianerkriegen zu retten, obwohl er keinen Einfluss auf den König-Philips-Krieg von 1675/6 hatte. es ist

sagte, im Privatleben sei er ebenso sanft und freundlich wie unerschrocken und kampflustig in Kontroversen. Er heiratete am 15. Dezember 1629 in High Laver, Essex Co., Eng., Mary Barnard, getauft am 24. September 1609 in Worksop, die eine "sanfte wartende Frau" für Joan Altham in Otes, High Laver war. Sie war die Tochter von Rev. Richard Barnard. (Siehe New England Register, Bd. 63) Roger und Mary (Barnard) Williams waren Eltern von Mary, Freeborn, Providence, Mercy, Daniel & Joseph. Ihre älteste Tochter Mary, geboren im August 1633 in Plymouth, Mass. starb 1681 in Middleton, R.I. um 1650 heiratete sie John Sayles.

Referenzen: "Williams & Allied Families" in Americana, Bd. 29 J. N. Arnold, Vital Records of R.I.

Koloniale Familien, Bd. l J. O. Austin, Genealogisches Wörterbuch von R. I.

In einer Notiz von Maureen Bianchi vom 16. Mai 2001:

Ich habe gerade ein neues Buch in der öffentlichen Bibliothek hier gefunden, das von sein könnte

Interesse. Titel: I, Roger Williams - a Fragment of Autobiography by

Mary Lee Settle Copyright: 2001 ISBN 0-393-04905-1

Es ist wie betitelt. Angenommen, es handelt sich um historische Fiktion. Liest sich wie in seinem eigenen

Schreiben. Keine leichte Lektüre, aber faszinierend. Zumindest für uns

„Gott gab mir meine Geburt in Cow Lane gegenüber Smithfield in St.

Grabesgemeinde Farrenden Ohne die alten Mauern der Stadt.

Obwohl es nur zehn Minuten zu Fuß waren, sogar mit Bummeln zum Paulskreuz

vor der Kathedrale mitten in London. Es war das Jahr von

der Tod der alten Königin (Elizabeth). In der Stadt herrschte eine Pest. Die

der neue König James, von dem sie sagten, er sei arm wie eine Kirchenmaus, kam herunter

aus Edinburg und war so ungeduldig, seinen neuen Reichtum zu sehen, dass er abrutschte

nach London mit einem Kopftuch ums Gesicht und einem Sträußchen Medizin

Blumen an seiner Nase, um die Pest fernzuhalten, damit er mit dem spielen konnte

Ich wuchs in Long Lane auf, wo meine Eltern in den Jahren aufgewachsen waren

Welt. Es war ein hohes Haus mit schmalem Giebel, das ich noch sehe. Es war

vier Stockwerke hoch, den Dachboden mitgerechnet, den höchsten, den das Gesetz erlaubt, und

die Decken senkten sich und senkten sich, als ich die steile Treppe hinaufstieg. Auf

im Erdgeschoss war die Schneiderei meines Vaters, nur hat er darauf hingewiesen

immer, dass er Kaufmannsschneider war, kein einfacher Schneider oder Näher, und

wie er so oft in seinen Tassen sagte, ein Mitglied der Merchant Tailor Company

und ich darf es nie vergessen. Auf der anderen Straßenseite gehörte meiner Mutter das

Harrow, die beste Taverne, sagte sie, in ganz Farrenden.«

"Mein Vater ließ mich zur Schule gehen, bis ich vierzehn war und dachte daran

Lehren Sie mich zu einem Schreiber, um mich zu spannen. " " "Sir Edward Coke, das

großer Mann, rief mich zu ihm. . Brauche einen, der ein Geheimnis gebrauchen könnte

Kurzschrift und wer kannte Latein, Französisch und Niederländisch. "

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Als es Roger Williams und seinen zwölf Gefährten, traurig, müde und hungrig, im Frühjahr 1636 gelang, die Grenzen der Plymouth-Kolonie zu überwinden, befanden sie sich im Land der Narragansett-Indianer. Hier erregte die einfache Geschichte ihres unglücklichen Zustandes das Mitleid von Canonicus, dem Häuptling des Stammes, der ihnen "den ganzen Landstreifen zwischen den Mündungen der Flüsse Pawtucket und Moshasuck gewährte, damit sie sich in Frieden darauf niederlassen und ihn für immer genießen könnten". ." Hier, als

Williams bemerkte zu seinen Gefährten: "Die Vorsehung Gottes hatte für sie einen Platz unter Wilden gefunden, wo sie Gott nach ihrem Gewissen friedlich anbeten konnten, ein Privileg, das ihnen in allen christlichen Ländern, in denen sie je gewesen waren, verweigert worden war."

Da Williams dem König das Recht auf die Ländereien verweigerte, aber glaubte, es liege bei den indischen Besetzern, und der richtige Weg, um es zu erlangen, sei ein gerechter und ehrenhafter Kauf von ihnen, war die gewählte Politik eine der Gerechtigkeit und Billigkeit.

Aus bestimmten Aussagen in der "Bestätigungsurkunde von Roger Williams und seiner Frau" an seine Mitarbeiter vom 20. Dezember 1638 geht hervor, dass er den Kauf von Land von den Indianern arrangiert hatte

ein oder zwei Jahre vor seiner Ankunft im Hoheitsgebiet. Da eine Prüfung dieser Tat notwendig ist, um ein klares Verständnis von

Williams' erste Schritte in diese Richtung sind hier gegeben:

Durch diese Geschenke sei allen Männern bekannt, dass ich, Roger Williams, aus der Towne of Providence, in der Narragansett Bay, in

Neuengland, im Jahr eintausendsechshundertvierunddreißig und im Jahr eintausendsechshundertund

fünfunddreißig, hatte mehrere Verträge mit Conanicusse und Miantonome, den Hauptsachems der Narragansetts, und am Ende

kauften von ihnen das Land und die Wiesen an den zwei frischen Flüssen namens Mooshassick und Wanasquatucket, sagten die beiden

Sachems, die zwei Jahre nach dem Verkauf durch eine Urkunde unter ihren Händen haben, die Grenzen dieser festgelegt und bestätigt haben

Land vom Fluss und den Feldern von Pawtuckqut und dem großen Hügel von Neotaconconitt im Nordwesten und der Stadt von

Mashapauge im Westen, trotzdem hatte ich das häufige Versprechen von Miantenomy, mein gütiger Freund, dass es kein Land sein sollte

dass ich diese Grenzen erwähnt haben möchte, vorausgesetzt, dass ich die dort lebenden Indianer zufriedenstellte, nachdem ich mit allen Sachems und Eingeborenen um uns herum Bündnisse von friedlicher Nachbarschaft geschlossen hatte. Und da ich im Sinne der barmherzigen Vorsehung Gottes für mich in meiner Not den Ort Vorsehung genannt hatte, wünschte ich, es könnte ein Zufluchtsort für Menschen sein, die ihres Gewissens beunruhigt sind Kauf an meine lieben Freunde John Throckmorton, William Arnold, William Harris, Stukely Westcott, John Greene, senior,

Thomas Olney senior, Richard Waterman und andere, die damals bei mir Zuflucht suchen wollten, und nacheinander so viele andere, wie wir sie in die Gemeinschaft und Gesellschaft aufnehmen sollten, die den genannten Kauf genießen und veräußern, und abgesehen von den ersten, die zugelassen wurden, Unsere Stadtakten erklären, dass wir danach Chad Brown, William Ffild, Thomas Harris, Sen'r, William Wickenden, Robert Williams, Gregory Dexter und andere erhalten haben, wie unser Stadtbuch erklärt. Und während ich durch Gottes barmherzige Hilfe der Käufer des Kaufs war, weder durch Geld noch durch Bezahlung, da die Eingeborenen so schüchtern und eifersüchtig waren, dass Geld es nur durch diese Sprache, Bekanntschaft und Gunst bei den Eingeborenen und anderen tun konnte Vorteile, die es Gott gefiel, mir zu geben, und trug auch die Lasten und das Wagnis aller Zuwendungen, die ich den großen Sachems und anderen Sachems und Eingeborenen um und um uns gab, und legte mich für eine liebevolle und friedvolle Nachbarschaft mit ihnen allen ein zu meiner großen ladung und reisen. Daher dachten einige liebende Freunde, dass ich liebevolle Rücksicht nehmen sollte und

und es wurde zwischen uns vereinbart, dass jede Person, die in die Gemeinschaft der glücklichen Länder aufgenommen werden und über den Kauf verfügt, dreißig Schilling in den öffentlichen Vorrat einzahlen sollte und zuerst etwa dreißig Pfund an mich selbst mit dreißig Schilling pro Person bezahlt werden sollten , wie sie aufgenommen wurden. Diese Summe, die ich in Liebe an meine Freunde erhalten habe, und in Bezug auf eine Stadt und einen Ort der Hilfe für die Notleidenden wie oben erwähnt, erkenne ich die genannte Summe und die Zahlung als volle Zufriedenheit an.

Und während ich im Jahr eintausendsechshundertunddreißig Seaven, so genannt, die von den beiden oben genannten Chiefe sachems unterzeichnete Urkunde überbrachte, so viel davon, was die oben genannten Länder betrifft, von mir und meinen Erben an die ganze Zahl der Käufer, mit alle meine Befugnisse und Titel darin, nur mir einen einzigen Anteil vorbehält, der dem Rest dieser Zahl entspricht, bestätige ich nun wieder in formellerer Weise unter meiner Hand und meinem Siegel meinen früheren Rücktritt von dieser Urkunde des Landes und verpflichten mich, meine Erben, meine Testamentsvollstrecker, meine Verwalter und Abtretungsempfänger, niemals eine der genannten Personen zu belästigen, die bereits wie oben erwähnt in die Gesellschaft der Käufer aufgenommen wurden oder später aufgenommen werden sollen, sondern sie, ihre Erben, Testamentsvollstrecker, Verwalter und Abtretungsempfänger , zu jeder Zeit ruhig und friedlich die Räumlichkeiten und jeden Teil davon genießen.1

(Hinweis: Dieses Dokument ist ziemlich lang, nur ein Teil ist hier enthalten.)

Heirat 1 Mary BARNARD geb: ABT 1609

1. Hat Kinder Mary WILLIAMS geb.: AUG 1633

2. Hat keine Kinder Freigeborener WILLIAMS b: 4. OKT 1635 in Salem, MA

3. Hat keine Kinder Providence WILLIAMS b: SEP 1638 in Providence, Providence, R.I.

4. Hat Kinder Mercy WILLIAMS b: 15. Juli 1640 in Providence, Providence, Rhode Island

5. Hat Kinder Daniel WILLIAMS b: 15. Februar 1642 in Providence, Providence, R.I.

6. Hat Kinder Joseph WILLIAMS b: 12. DEZ 1643 in Providence, Providence, Rhode Island

Gründer - Baptist Church in America

Roger Williams of l"rovldence war ein Sohn von James und Alice (1'emberton) Williams und ein Bruder von Sidrach Williams aus London.

Roger Williams, Gründer der Stadt Providence, war ein früher amerikanischer Staatsmann und Führer, der sich für die großen grundlegenden Ideen der modernen Demokratie einsetzte.

Um 1603 in London als Sohn einer Kaufmannsschneiderfamilie geboren, studierte Roger Williams Jura und Theologie an der Universität Cambridge. Als junger Pfarrer führte ihn seine Opposition gegen die etablierte Kirche dazu, England 1631 zu verlassen. Er ließ sich in Boston nieder, wo er weiterhin die religiöse Ordnung herausforderte. Im Winter 1635 wurde er wegen seines abweichenden Glaubens aus der Massachusetts Bay Colony verbannt. Im Frühjahr 1632 gründete er Providence an der Spitze der Narragansett Bay.

Bis 1643 existierten Siedlungen in Providence, Newport, Portsmouth und Warwick. Angesichts der Übergriffe von Massachusetts und Connecticut segelte Williams nach England, um eine Charter für die neue Kolonie Rhode Island zu erhalten. Die Charta, die er erhielt, gewährte "den Gesetzen Englands angenehme Unabhängigkeit und Gewissensfreiheit". Als versucht wurde, diese Charta zu widerrufen, kehrte Williams nach England zurück, um sie bestätigen zu lassen. König Charles II. gewährte Rhode Island eine günstige neue Charta, "um ein lebhaftes Experiment durchzuführen, damit ein äußerst blühender Zivilstaat bestehen und am besten mit voller Freiheit religiöser Belange aufrechterhalten werden kann".

Aufgrund seiner Politik der völligen religiösen Toleranz wurde Rhode Island zu einem Zufluchtsort für Flüchtlinge aus Bigotterie. Am bemerkenswertesten unter diesen waren die Quäker aus Boston. Als sich der Narragansett-Stamm 1675 dem König-Philip-Krieg anschloss, diente Williams als Kapitän der Streitkräfte, die Providence verteidigten. Danach beteiligte er sich bis zu seinem Tod 1683 an der Politik der Kolonie. Er gilt als einer der bemerkenswerten Verfechter der Demokratie und der Religionsfreiheit in den Kolonien.

Roger Williams, Gründer von Providence, Rhode Island, wurde um 1603 in London, England, geboren. Dies ist ein geschätztes Datum, da die Kirchenbücher der St. Sepulchre's Church, in der er getauft wurde, 1666 beim Great London Fire zerstört wurden die vier Kinder von James Williams, Kaufmannsschneider, und seiner Frau Alice, der Tochter von Robert und Catherine (Stokes) Pemberton von St. Albans, Hertfordshire, England. Roger wuchs im alten Londoner Stadtteil Holborn auf, in der Nähe der großen Smithfield-Ebene, wo Jahrmärkte abgehalten und religiöse Andersdenkende auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurden.

Über die frühe Geschichte von Roger Williams ist wenig bekannt, außer dass er die Aufmerksamkeit von Sir Edward Coke, dem Obersten Richter der King's Bench, auf sich zog, indem er stenografische Predigten und lange Reden aufzeichnete. Jahre später fügte Mrs. Sadler (Tochter von Sir Edward Coke) die folgende Notiz an einen von Roger Williams' Briefen an sich selbst an. »Dieser Roger Williams nahm als Jugendlicher in kurzer Hand Predigten und Reden in der Sternenkammer auf und präsentierte sie meinem lieben Vater. Als er einen so hoffnungsvollen Jungen sah, fand er ihn so lieb, dass er ihn ins Sutton's Hospital schickte usw. Er wurde 1621 von dem großen Anwalt in das Sutton Hospital geschickt, das heute als Charterhouse School bekannt ist. Nach der Sitte der Schule mit fähigen Schülern erhielt er eine bescheidene Zuwendung, die es ihm ermöglichte, seine Ausbildung an der Pembroke Hall der Universität Cambridge fortzusetzen, wo er den Abschluss A.B. 1627. Er beherrschte Latein, Griechisch, Hebräisch, Französisch und Niederländisch.

Er nahm Orden in der Church of England an und nahm 1629 den Posten des Kaplans von Sir William Masham in seinem Herrenhaus in Otes in Essex an. Sein Werben um Jane Whalley wurde durch die Missbilligung ihrer Tante Lady Barrington abrupt beendet. Von der Ablehnung gestochen, erkrankte der junge Geistliche an Fieber und wurde von Mary Barnard, einem Mitglied von Lady Mashams Haushalt, gesund gepflegt. Sie soll die Tochter von Rev. Richard Barnard in Nottinghamshire gewesen sein. Rogers Williams und Mary Barnard heirateten am 15. Dezember 1629 in der High Laver Church in Essex.

Am 1. Dezember 1630 bestiegen er und seine Frau das Schiff Lyon, das nach Neuengland fuhr. Nach 57 Tagen einer sturmgepeitschten Reise ankerten sie am 3. Februar 1631 vor Nantasket und kamen am 5. in Boston an. Seine Ankunft in Amerika wurde vom Gouverneur der MA Bay Colony, John Winthrop, in seinem sorgfältig geführten Tagebuch gebührend vermerkt. Winthrop beschrieb Williams als "göttlichen Minister" und es ist sicher, dass der junge Geistliche in der neuen Kolonie in Boston willkommen war. Der Intellekt und die Position des jungen Pfarrers wurden perfekt kombiniert, um in der puritanischen Gemeinschaft Aufmerksamkeit zu erregen. Selbst seine bittersten Kritiker in späteren Jahren erkannten offen ihre Zuneigung und ihren Respekt für ihn als Individuum. Zwei Monate später wurde er als Prediger nach Salem berufen, da er sich geweigert hatte, sich der Versammlung in Boston anzuschließen. Den erschrockenen Ältesten von Boston wurde gesagt, er würde keiner Gemeinde dienen, die die Church of England anerkenne. Roger Williams war Separatist geworden. Dies erzürnte die Bostoner Richter und der Druck von ihnen auf die Behörden von Salem veranlasste ihn, dort im Spätsommer zu gehen und nach Plymouth zu gehen. Hier wurde er von den Separatisten-Pilgern willkommen geheißen und als Mitglied der Kirche aufgenommen. Er blieb zwei Jahre bei ihnen. Während seines Aufenthalts nutzte Williams seinen Kontakt zu den Einheimischen der Region. Sein mutiger Respekt vor der Würde der Indianer und seine Bereitschaft, mit ihnen gleichberechtigt umzugehen, gewannen ihre dauerhafte Freundschaft.

Obwohl die Pilgrims toleranter waren als die Bostoner Puritaner, fanden sie einige Denkweisen von Roger Williams zu fortschrittlich für sie. Williams kehrte 1633 nach Salem zurück. Er geriet bald in Schwierigkeiten mit den Behörden von MA Bay, weil er öffentlich erklärte, dass ihre Charta ungültig sei, da der König kein Recht hatte, Land der Indianer zu verschenken. Er prangerte sie auch an, weil sie den Kolonisten religiöse Uniformität aufgezwungen hatten. Er glaubte an das, was er "Seelenfreiheit" nannte, was bedeutete, dass jeder Mensch das volle Recht auf Meinungsfreiheit zum Thema Religion hat. 1635 wurde er vom General Court aus Massachusetts verbannt und mit der Deportation nach England bedroht, falls er nicht auf seine Verurteilung verzichtete. "Während Mr. Roger Williams, einer der Ältesten der Kirche von Salem, neue und gefährliche Meinungen gegen die Autorität der Richter angeschnitten und verbreitet hat, sowie auch schriftliche Verleumdungsbriefe sowohl der Richter als auch der Kirchen hier, und das vor jeder Verurteilung , und behält das gleiche ohne jeglichen Widerruf bei, daher wird angeordnet, dass der besagte Mr. Williams innerhalb von sechs Wochen in der nächsten Folge aus dieser Gerichtsbarkeit ausscheidet, usw. Er erhielt die Erlaubnis, bis zum Frühjahr zu bleiben, aber das Gericht hörte dies an er würde sich nicht enthalten, seine Meinung zu äußern, und dass viele Leute zu seinem Haus gingen, "mit der Besorgnis seiner Frömmigkeit" und dass er sich darauf vorbereitete, eine Plantage in der Nähe der Narragansett Bay zu gründen: beschloss, ihn nach England zu schicken. Von John Winthrop gewarnt, verabschiedete er sich hastig von seiner Frau und seinen kleinen Töchtern und suchte bei seinen indischen Freunden im Land Narragansett Zuflucht. Ein Bote wurde nach Salem geschickt, um ihn festzunehmen, aber als die Beamten „in sein Haus kamen, stellten sie fest, dass er drei Tage zuvor gegangen war, aber wohin sie nicht erfahren konnten.“ Er schrieb fünfunddreißig Jahre nach seiner Verbannung: „Ich war sehr traurig“ vierzehn Wochen lang in einer bitteren Wintersaison geworfen, ohne zu wissen, was Bett oder Brot bedeutete."

Roger Williams wurde von Massasoit und Canonicus, Häuptlingen indianischer Stämme, herzlich empfangen, von denen erstere ihm ein Stück Land am Seekonk-Fluss schenkten. Er begann zu pflanzen, als ihm von Gouverneur Winslow mitgeteilt wurde, dass er sich innerhalb der Grenzen der Kolonie Plymouth befände. Er schiffte sich dementsprechend im Frühjahr oder Frühsommer mit fünf Gefährten ein, landete am Slate Rock (wie inzwischen gerufen) zum Grußaustausch mit den Indianern und setzte sich dann per Boot wieder auf den Weg zu seiner neuen Siedlung am Moshassuck River. die für die vielen "Vorsehungen des Allerheiligsten und Einzig Weisen, die ich Vorsehung genannt habe." Niemand wurde wegen seiner religiösen Überzeugungen oder Praktiken der Einlass verweigert.Er sagt über diesen Kauf: "Ich habe keine Kosten für sie in Form von Token und Geschenken an Canonicus und alle seine gescheut, viele Jahre bevor ich persönlich zum Narragansett kam, und als ich kam, war ich beim alten Prinzen Canonicus willkommen, der am meisten schüchtern war alle Engländer bis zum letzten Atemzug.« Er gründete Rhode Island in Form einer reinen Demokratie, in der der Wille der Mehrheit den Staat regieren sollte. Es wurde ein Zufluchtsort für Quäker, Juden und andere, die vor Verfolgung fliehen. 1639 trat Roger Williams dem baptistischen Glauben bei und gründete die erste Baptistenkirche in Amerika. Doch innerhalb weniger Monate zog er sich aus dieser Gruppe zurück und wurde ein "Seeker".

Im selben Jahr verhinderte seine Vermittlung auf Antrag von MA eine Koalition der Pequots mit den Narragansetts und Mohegans. Er schrieb über diesen Dienst in späteren Jahren: "Drei Tage und Nächte zwang mich mein Geschäft, mich mit den blutigen Pequot-Botschaftern zu verbinden, deren Hände und Arme nach dem Blut meiner Landsleute stanken, die von ihnen am Connecticut River ermordet und massakriert wurden."

1643 ging er nach England, um eine Charta zu erhalten, um Providence mit den Siedlungen Warwick, Newport und Portsmouth zu vereinen, die von MA Bay, Plymouth und CT begehrt waren. Auf der Reise schrieb er seinen Schlüssel zu den indischen Sprachen. In seiner Widmung sagt er: "Ein kleiner Schlüssel kann eine Kiste öffnen, in der ein Schlüsselbund liegt." Die von ihm erhaltene Urkunde erwies sich als sehr wichtig, da sie für die nächsten 20 Jahre unbestreitbar war. Die Probleme der Indianer nahmen in den Kolonien weiter zu und Roger Williams wurde aufgefordert, diese Schwierigkeiten zu vermitteln. Er hatte eine Handelsniederlassung in der Nähe von Wickford errichtet, die er sehr erfolgreich betrieb und dort für längere Zeit lebte, während er immer noch sein Gehöft in Providence unterhielt.

1651 musste er nach England zurückkehren, um die Urkunde von 1644 zu bestätigen. Er verkaufte den Handelsposten, um die Reise zu finanzieren. Während er in London war, veröffentlichte er Experiments of Spiritual Life, and Health and their Preservation, die er widmete: "Der wahrhaft ehrenhaften Lady Vane." ihre sehr wilden Häuser und durch ihre barbarischen Feuer."

Im Ausland schrieb er an seine Frau. "Meine liebste Geliebte und Gefährtin in diesem Tal der Tränen", gratuliert sich und ihr zu ihrer Genesung von der kürzlichen Krankheit: "Ich sende dir, obwohl im Winter, eine Handvoll Blumen in einem kleinen Sträußchen für dein liebes Ich und unsere lieben Kinder." zu sehen und zu riechen, wenn ich als Gras des Feldes weg und verdorrt sein werde.“ 1. April 1653 – Er schrieb einen Brief an seine Freunde und Nachbarn in Providence und Warwick, von Sir Henry Vane's in Belleau in Lincolnshire, Verwandter zur Bestätigung der durch Vanes Vermittlung erwirkten Urkunde, die sie auffordert, in Frieden zu verweilen usw., und fügt in einem Nachsatz hinzu: "Meine Liebe an alle meine indischen Freunde."

Zu Hause in Providence wurde er nach fast 3 Jahren Abwesenheit Präsident der Kolonie, dieses Amt bekleidete er von 1654 bis 1658. Roger Williams wurde 1655 zum Freeman ernannt, diente 1658, 1659 als Kommissar und 1670, 1678, 1679 als Stellvertreter und 1680 und im Stadtrat. 1675-76.

Trotz all seiner Bemühungen, ihn abzuwenden, brach 1676 ein Krieg mit den Indianern aus. Er wurde als König Philipps Krieg bekannt und war für Weiße und Rote gleichermaßen eine Tragödie. Der Vorsehung waren durch seine Anwesenheit dort jahrelang Pfeil und Feuerbrand erspart geblieben, doch schließlich drohte der Stadt die Zerstörung. Tapfer ging Roger Williams allein und unbewaffnet los, um den Eindringlingen entgegenzutreten, doch ausnahmsweise scheiterten seine Argumente. Ihm wurde gesagt, da er ein ehrlicher Mann sei, würde ihm kein Haar Schaden zugefügt, sondern die Stadt solle niedergebrannt werden. Providence wurde am 26. März 1676 niedergebrannt.

Am 6. Mai 1682 schrieb er Gouverneur Bradstreet und nannte sich „alt und schwach und verletzt (mit Ruptur und Koliken) und Lahmheit an beiden Füßen“. ) hatte ich vor und seit dem Krieg mit den verstreuten Engländern in Narragansett. Ich habe sie auf diese zweiundzwanzig Köpfe (beiliegend) reduziert, was ungefähr dreißig Blättern meiner Schrift entspricht. Ich würde sie zu den Narragansetts und anderen schicken, da es keine Kontroversen in ihnen gibt, nur ein Bestreben, jeden armen Sünder zu seinem Schöpfer zu bringen gegenteilige Nachrichten über ihre Begnadigung usw. „Aber dies sind nur Sublunaries, Provisorien und Trivialitäten. Ewigkeit, o Ewigkeit, ist unser Geschäft.“

Das genaue Datum seines Todes ist unbekannt, er ereignete sich jedoch irgendwann zwischen dem 16. Januar und dem 16. März 1683. Er wurde im Obstgarten hinter seinem Gehöft beigesetzt. Viele Jahre später wurden seine sterblichen Überreste ausgegraben und in das Grab eines Nachkommens auf dem North Burial Ground gelegt. 1936 wurden sie in einem Bronzebehälter versiegelt und in den Sockel des Denkmals gesetzt, das zu seinem Andenken auf der Aussichtsterrasse errichtet wurde.

Der Gründer von Rhode Island

Roger Williams (ca. 1603 – zwischen Januar und März 1683) war ein amerikanischer protestantischer Theologe und der erste amerikanische Befürworter der Religionsfreiheit und der Trennung von Kirche und Staat. 1636 gründete er die Kolonie Providence Plantation, die religiösen Minderheiten Zuflucht bot. Williams gründete die First Baptist Church in America Providence, bevor er ging, um ein Seeker zu werden. Er war ein Schüler der indianischen Sprachen und ein Verfechter eines fairen Umgangs mit den amerikanischen Ureinwohnern.

Roger Williams wurde um 1603 in die Church of England in London, England, hineingeboren. Im Alter von 12 Jahren hatte er eine Bekehrungserfahrung, die sein Vater missbilligte. Sein Vater, James Williams (1562�), war Kaufmannsschneider in Smithfield, England. Seine Mutter war Alice Pemberton (1564�).

Als Teenager lernte Williams bei Sir Edward Coke (1552�), dem berühmten Juristen, und unter der Schirmherrschaft von Coke wurde Williams am Charterhouse und auch am Pembroke College in Cambridge (B.A., 1627) ausgebildet.[1] Er schien sprachbegabt zu sein und machte sich früh mit Latein, Hebräisch, Griechisch, Niederländisch und Französisch vertraut. Jahre später gab er John Milton Unterricht in Niederländisch im Austausch für Auffrischungsunterricht in Hebräisch.[2]

Obwohl er den Orden in der Church of England annahm, war er in Cambridge Puritaner geworden und hatte damit jede Chance auf einen bevorzugten Platz in der anglikanischen Kirche verwirkt. Nach seinem Abschluss in Cambridge wurde Williams Kaplan eines puritanischen Lords, Sir William Macham. Er heiratete Mary Barnard (1609�) am 15. Dezember 1629 in der Church of High Laver, Essex, England. Sie hatten sechs Kinder, die alle in Amerika geboren wurden. Ihre Kinder waren Mary, Freeborn, Providence, Mercy, Daniel und Joseph.

Williams war in die Pläne der puritanischen Führer eingeweiht, in die Neue Welt auszuwandern, und obwohl er sich im Sommer 1630 nicht der ersten Welle anschloss, entschied er vor Jahresende, dass er unter Erzbischof Williams nicht in England bleiben konnte Lauds rigorose (und hohe Kirchen-) Verwaltung. Er hielt die Church of England für korrupt und falsch, und als er und seine Frau Anfang Dezember die Lyon bestiegen, hatte er die Position der Separatisten erreicht.

Als Roger und Mary Williams am 5. Februar 1631 in Boston ankamen, wurde er willkommen geheißen und fast sofort eingeladen, der Lehrer (Hilfsminister) in der Bostoner Kirche zu werden, um zu amtieren, während Rev. John Wilson nach England zurückkehrte, um seine Frau abzuholen. Er schockierte sie, indem er die Position ablehnte und sagte, er stelle fest, dass es sich um eine „untrennbare Kirche“ handele , Sabbatbruch, falsche Anbetung und Blasphemie, und dass es jedem Einzelnen freistehen sollte, in religiösen Angelegenheiten seinen eigenen Überzeugungen zu folgen. Drei Prinzipien, die für seinen weiteren Werdegang zentral waren, hat er von Anfang an ausgelotet: Separatismus, Religionsfreiheit und Trennung von Kirche und Staat.

Als Separatist war er zu dem Schluss gekommen, dass die Church of England unwiederbringlich korrupt war und dass man sich vollständig von ihr trennen musste, um eine neue Kirche für die wahre und reine Anbetung Gottes zu gründen. Seine Suche nach der wahren Kirche führte ihn schließlich aus dem Kongregationalismus, den Baptisten und jeder sichtbaren Kirche heraus. Von 1639 an wartete er darauf, dass Christus einen neuen Apostel schickte, um die Kirche wiederherzustellen, und er sah sich bis zu diesem Zeitpunkt als "Zeuge" des Christentums. Er glaubte, dass die Seelenfreiheit Gewissensfreiheit ein Geschenk Gottes sei und dass jeder das natürliche Recht auf Religionsfreiheit habe. Die Religionsfreiheit verlangte die Trennung von Kirche und Staat. Williams war der erste, der das Verhältnis von Kirche und Staat mit dem Begriff "Trennungsmauer" beschrieb. Er forderte eine hohe Trennmauer zwischen dem "Garten Christi" und der "Wildnis der Welt". Im Jahr 1802 wiederholte Thomas Jefferson, der über die "Mauer der Trennung" schrieb, Roger Williams in einem Brief an die Danbury Baptist Association.[3]

Die Kirche von Salem neigte viel mehr zum Separatismus, also luden sie Williams ein, ihr Lehrer zu werden. Als die Führer in Boston davon erfuhren, protestierten sie energisch, und das Angebot wurde zurückgezogen. Am Ende des Sommers 1631 war Williams in die Kolonie Plymouth gezogen, wo er willkommen geheißen wurde und dem dortigen Minister informell assistierte. Er predigte regelmäßig und laut Gouverneur Bradford "sind seine Lehren gut anerkannt." [4]

Nach einiger Zeit war Williams enttäuscht, dass die Kirche von Plymouth nicht ausreichend von der Church of England getrennt war, und sein Studium der amerikanischen Ureinwohner hatte ihn dazu gebracht, an der Gültigkeit der kolonialen Chartas zu zweifeln. Gouverneur Bradford schrieb später, dass Williams "in einige seltsame Meinungen verfiel, die einige Kontroversen zwischen der Kirche und ihm verursachten". das Land, ohne es vorher von den Indianern zu kaufen. Er beschuldigte König James, eine "feierliche Lüge" ausgesprochen zu haben, als er behauptete, er sei der erste christliche Monarch, der das Land entdeckt habe. Anschließend zog er im Herbst 1633 nach Salem zurück und wurde von Rev. Samuel Skelton als inoffizieller Assistent in der Kirche begrüßt.

Die Behörden von Massachusetts waren nicht erfreut, Williams zurückkehren zu sehen, und als sie erfuhren, dass sein Traktat den König und die Urkunden angegriffen hatte, wurde er im Dezember 1633 vor dem General Court in Boston vorgeladen. Das Problem wurde geglättet, und das Traktat verschwand für immer, wahrscheinlich verbrannt. Im August 1634 (Rev. Skelton starb) wurde Williams amtierender Pastor der Salem-Kirche und war weiterhin in Kontroversen verwickelt. Er hatte zuvor versprochen, das Thema der Charta nicht noch einmal anzusprechen, aber er tat es. Auch hier wurde im März 1635 angeordnet, vor dem Gericht zu erscheinen, um sich zu erklären. Im April widersetzte er sich dem neuen Treueeid auf die Kolonialregierung so energisch, dass es unmöglich wurde, ihn durchzusetzen. Im Juli wurde er erneut vor das Gericht geladen, um sich wegen "irrtümlicher" und "gefährlicher Meinungen" zu verantworten, und das Gericht erklärte, dass er aus seinem kirchlichen Amt entfernt werden sollte. Diese jüngste Kontroverse kam in dem Moment auf, als die Stadt Salem beim Gericht einen Antrag auf Annexion von Land auf Marblehead Neck gestellt hatte. Das Gericht würde den Antrag nicht berücksichtigen, bis die Kirche von Salem Williams entfernt hat. Die Kirche von Salem war der Ansicht, dass diese Anordnung die Unabhängigkeit der Kirche verletzte, und ein Protestschreiben wurde an die anderen Kirchen geschickt. Das Schreiben wurde jedoch nicht verlesen, und das Gericht weigerte sich, die Delegierten aus Salem bei der nächsten Sitzung zu platzieren. Die Unterstützung für Williams begann unter diesem Druck zu schwinden, und als Williams verlangte, dass sich die Salem-Kirche von anderen Kirchen trennte, brach seine Unterstützung völlig zusammen. Er zog sich zurück und traf sich in seinem Haus mit einigen seiner ergebensten Anhängern.

Schließlich wurde er im Oktober 1635 vom Gericht vor Gericht gestellt und wegen Volksverhetzung und Ketzerei verurteilt. Das Gericht erklärte, dass er "vielfältige, neue und gefährliche Meinungen" verbreitete.[6] Er wurde verbannt. (Dieser Befehl wurde erst 1936 aufgehoben, als Bill 488 vom Massachusetts House verabschiedet wurde.) Die Ausführung des Befehls verzögerte sich, weil Williams krank war und der Winter nahte, und er durfte vorübergehend bleiben, sofern er seine Agitation aufhörte. Er hörte nicht auf, also kam der Sheriff im Januar 1636, um ihn abzuholen, nur um festzustellen, dass Williams drei Tage zuvor verschwunden war. Er ging durch den tiefen Schnee eines harten Winters die 105 Meilen von Salem bis zur Spitze der Narragansett Bay. Dort wurde er von seinen Freunden, den Wampanoags, gerettet und in das Winterlager ihres Hauptsachem Massasoit gebracht.

Im Frühjahr 1636 begannen Williams und eine Reihe seiner Anhänger aus Salem eine Siedlung auf Land, das Williams von Massasoit gekauft hatte, nur um von Plymouth zu erfahren, dass er immer noch innerhalb ihrer Landbewilligung war. Sie warnten, dass sie gezwungen sein könnten, ihn an Massachusetts auszuliefern, und luden ihn ein, den Seekonk River in ein Gebiet zu überqueren, das außerhalb jeder Charta lag. Die Ausgestoßenen ruderten in das Gebiet der Narragansetts hinüber, und nachdem er sich Land von Canonicus und Miantonomi, den Hauptsachems der Narragansetts, gesichert hatte, gründete Williams mit zwölf „liebenden Freunden“ eine Siedlung. (Er würde später sein drittes Kind, das erstgeborene in seiner neuen Siedlung, auch "Vorsehung" nennen.) Er sagte, dass seine Siedlung ein Zufluchtsort für diejenigen sein sollte, die "des Gewissens beunruhigt" waren, und sie zog bald eine ganze Reihe von Andersdenkenden an und sonst -gesinnte Individuen.

Von Anfang an wurde die Siedlung durch eine Mehrheitsentscheidung der Haushaltsvorstände regiert, aber "nur in bürgerlichen Dingen" und Neuankömmlinge konnten durch eine Mehrheitsentscheidung zur vollen Staatsbürgerschaft zugelassen werden. Im August 1637 verfassten sie einen Stadtvertrag, der die Regierung wieder auf „zivile Dinge“ beschränkte um die Gewissensfreiheit aufrechtzuerhalten.“ Damit hatte Williams den ersten Ort in der modernen Geschichte gegründet, an dem Staatsbürgerschaft und Religion getrennt wurden, einen Ort, an dem es Religionsfreiheit und die Trennung von Kirche und Staat gab.

Im November 1637 entwaffnete das General Court of Massachusetts die Antinomianer, die Anhänger von Anne Hutchinson, entwaffneten, entzogen und zwangen sie ins Exil. Einer von ihnen, John Clarke, erfuhr von Williams, dass Aquidneck Island von den Narragansetts gekauft werden könnte. Williams erleichterte den Kauf durch William Coddington und andere, und im Frühjahr 1638 begannen die Antinomianer, sich an einem Ort namens Pocasset, dem heutigen Portsmouth, Rhode Island, niederzulassen. Einige der Antinomianer, insbesondere diejenigen, die Gouverneur John Winthrop als "Täufer" bezeichnete, ließen sich in Providence nieder.

Inzwischen war der Pequot-Krieg ausgebrochen, und es war eine große Ironie, dass Massachusetts Bay gezwungen war, Roger Williams um Hilfe zu bitten. Er wurde nicht nur die Augen und Ohren der Bay-Kolonie, er nutzte seine Beziehung zu den Narragansetts, um sie davon abzuhalten, sich den Pequots anzuschließen. Stattdessen verbündeten sich die Narragansetts mit den Engländern und halfen 1637-1638, die Pequots zu vernichten. Als der Krieg vorbei war, waren die Narragansetts eindeutig die mächtigste indische Nation im südlichen Neuengland, und schon bald begannen die anderen Kolonien Neuenglands die Narragansetts zu fürchten und ihnen zu misstrauen. Sie betrachteten die Kolonie von Roger Williams und die Narragansetts als einen gemeinsamen Feind. In den nächsten drei Jahrzehnten übten Massachusetts, Connecticut und Plymouth Druck aus, um sowohl Rhode Island als auch die Narragansetts zu zerstören.

1643 bildeten die benachbarten Kolonien eine Militärallianz namens United Colonies und schlossen die Städte rund um Narragansett Bay gezielt aus. Das Ziel war, ihre Macht über die Ketzersiedlungen auszudehnen und der Infektion ein Ende zu setzen. Als Reaktion darauf wurde Williams von seinen Mitbürgern nach England geschickt, um eine Charta für die Kolonie zu erhalten. Der englische Bürgerkrieg war in England in vollem Gange, als Williams ankam. Die Puritaner waren damals in London an der Macht, und durch die Büros von Sir Henry Vane wurde trotz energischen Widerstands von Agenten aus Massachusetts eine Charta erhalten. Historiker sind sich einig, dass der Schlüssel, der Williams die Tür öffnete, sein erstes veröffentlichtes Buch war, A Key Into the Language of America (1643).[7] [8]. Das von John Miltons Verleger gedruckte Buch war sofort ein "Bestseller" und verschaffte Williams einen großen und guten Ruf. Dieses kleine Buch war das erste Wörterbuch einer indischen Sprache in englischer Sprache und nährte den großen Hunger der Engländer nach den amerikanischen Ureinwohnern. Nachdem er sich seine kostbare Charta für "Providence Plantations" vom Parlament gesichert hatte, veröffentlichte Williams im Juli 1644 sein berühmtestes Buch, The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience. Dies führte zu einem großen Aufruhr, und das Parlament reagierte im August, indem es befahl, das Buch vom öffentlichen Henker zu verbrennen. Zu diesem Zeitpunkt war Williams bereits auf dem Heimweg nach Providence Plantations. Auch die Siedler auf Aquidneck Island hatten ihre Insel bis dahin in "Rhode Island" umbenannt

Aufgrund des Widerstands von William Coddington auf "Rhode Island" brauchte Williams bis 1647, um die vier Städte um Narragansett Bay unter einer einzigen Regierung zu vereinen, und die Gewissensfreiheit wurde erneut proklamiert. Die Kolonie wurde zu einem sicheren Hafen für Menschen, die wegen ihres Glaubens verfolgt wurden, darunter Baptisten, Quäker und Juden. Dennoch verhieß die Spaltung zwischen den Städten und mächtigen Persönlichkeiten nichts Gutes für die Kolonie. Coddington, der Williams nie gemocht oder der neuen Charterregierung untergeordnet war, segelte nach England und kehrte 1651 mit seinem eigenen Patent zurück, das ihn zum "Governor for Life" über "Rhode Island" [Aquidneck] und Conanicut machte. Infolgedessen entsandten Providence und Warwick Roger Williams und Coddingtons Gegner auf "Rhode Island" John Clarke nach England, um Coddingtons Kommission annullieren zu lassen. Um die Reise zu bezahlen, verkaufte Williams seinen Handelsposten in Cocumscussec, in der Nähe des heutigen Wickford, Rhode Island. Dieser Handelsposten war seine Haupteinnahmequelle. Williams und Clarke gelang es, Coddingtons Patent widerrufen zu lassen, aber Clarke blieb bis 1664 in England, um sich eine neue Charta für die Kolonie zu sichern.Williams kehrte 1654 nach Amerika zurück und wurde sofort zum Präsidenten der Kolonie gewählt. Anschließend diente er in vielen Ämtern in der Stadt- und Kolonialregierung und wurde in seinen 70ern während des Königs-Philips-Krieges 1676 zum Hauptmann der Miliz in Providence gewählt.

Eine bemerkenswerte Anstrengung von "Providence Plantations" (Providence und Warwick) während der Zeit, als Coddington "Rhode Island" (Newport und Portsmouth) vom Festland getrennt hatte, kam am 18. Kolonie. Im Jahr 1641 hatte Massachusetts Bay die ersten Gesetze verabschiedet, die die Sklaverei in den britischen Kolonien legalisierten, und diese Gesetze verbreiteten sich mit der Gründung der Vereinigten Kolonien im Jahr 1643 auf Plymouth und Connecticut. Roger Williams und Samuel Gorton waren beide gegen die Sklaverei, und das Gesetz wurde verabschiedet 1652 war der Versuch, die Sklaverei daran zu hindern, nach Rhode Island zu kommen. Als die Teile der Kolonie wiedervereint wurden, weigerten sich die Städte von Aquidneck leider, das Gesetz zu akzeptieren, und es wurde ein toter Buchstabe.[9] Das wirtschaftliche und politische Zentrum von Rhode Island und Providence Plantations war Newport für die nächsten 100 Jahre, und sie missachteten das Anti-Sklaverei-Gesetz. Tatsächlich trat Newport 1700 in den afrikanischen Sklavenhandel ein und wurde von da an bis zur Amerikanischen Revolution zum führenden amerikanischen Sklavenhändler.[10]

Bis 1638 waren Williams' Ideen so weit gereift, dass er die Idee des Credobaptisten der Taufe des Gläubigen akzeptierte. Williams hielt seit einiger Zeit Gottesdienste in seinem Haus für seine Nachbarn ab, von denen ihm viele aus Salem gefolgt waren. Bis zu diesem Zeitpunkt waren sie wie die Separatisten von Plymouth gewesen, die immer noch an die Kindertaufe glaubten. Williams akzeptierte die Ideen der englischen Antipädobaptisten.

John Smyth, Thomas Helwys und John Murton waren Mitbegründer der Baptistenbewegung in Großbritannien und haben eine reiche Literatur hervorgebracht, die sich für Gewissensfreiheit einsetzt. Williams hatte sicherlich einige ihrer Schriften gelesen, weil er sie in seinem Bloudy Tenent kommentierte. Während Smyth, Helwys und Murton allgemeine Baptisten waren, entstand um 1630 eine calvinistische Baptisten-Variante aus einigen Separatisten. Williams wurde ein Calvinist oder Particular Baptist (reformierter Baptist).

Allerdings hatte Williams vor seiner Verbannung aus Massachusetts keine antipedobaptistischen Ansichten angenommen, denn Antipedobaptism war keine Anklage gegen ihn von seinen Gegnern. Winthrop schrieb Williams' "täuferische" Ansichten dem Einfluss von Katherine Scott zu, einer Schwester von Anne Hutchinson, der Antinomianerin, die Williams die Bedeutung der Taufe der Gläubigen eingeprägt haben könnte. Historiker neigen zu der Annahme, dass Williams aus seinem eigenen Arbeitszimmer dorthin gekommen ist.

Williams ließ er sich Ende 1638 von Ezekiel Holliman taufen.[11] So wurde eine Kirche konstituiert, die noch heute als First Baptist Church in Amerika überlebt. Einige Jahre später gründete John Clarke, Williams’-Landsmann für die Religionsfreiheit in der Neuen Welt, eine Baptistenkirche in Newport, Rhode Island. Im Jahr 1847 behauptete die Newport-Kirche plötzlich, dass sie die erste Baptistenkirche in Amerika sei, aber praktisch alle Historiker haben diese Behauptung zurückgewiesen. Nicht zuletzt hatte sich Roger Williams bereits vor der Gründung der Stadt Newport zur Kirche in Providence versammelt und aus ihr ausgetreten. Dennoch werden sowohl Roger Williams als auch John Clarke verschiedentlich als Begründer des baptistischen Glaubens in Amerika anerkannt.[12]

Es sei darauf hingewiesen, dass Roger Williams nur kurz Baptist war. Er blieb nur wenige Monate bei der kleinen Kirche in Providence. Er war davon überzeugt, dass die Verordnungen, die durch den Abfall vom Glauben verloren gegangen waren [als das Christentum die offizielle Religion des Römischen Reiches wurde], ohne einen besonderen göttlichen Auftrag nicht gültig wiederhergestellt werden konnten. Er erklärte: „Es gibt keine regelmäßig gegründete Kirche Christi auf Erden, noch irgendeine Person, die qualifiziert ist, kirchliche Verordnungen zu vollziehen, noch kann es eine geben, bis neue Apostel vom Großen Haupt der Kirche gesandt werden, um deren Kommen ich strebe.“[13]

Er schloss sich nie wieder einer Kirche an, sondern blieb tief religiös und predigte und betete aktiv. Er freute sich auf die Zeit, in der Christus einen neuen Apostel senden würde, um die Kirche wiederherzustellen, aber in der Zwischenzeit würde er ein "Zeuge" des Christentums sein. Er blieb immer an den Baptisten interessiert und stimmte mit ihnen in ihrer Ablehnung der Kindertaufe wie in den meisten anderen Angelegenheiten überein. Er wurde fälschlicherweise als "Sucher" bezeichnet, sowohl zu seiner Zeit von seinen Feinden als auch von seinen Bewunderern im letzten Jahrhundert. Einige seiner Feinde in England nannten ihn einen „Sucher“, um ihn zu verleumden, indem sie ihn mit einer häretischen Bewegung in Verbindung brachten, die den Sozialismus und die universelle Erlösung akzeptierte. Beide Ideen waren Williams ein Gräuel. Er war wie ein Suchender nur in seiner Ablehnung jeglicher sichtbarer Kirche als wahre Kirche. Ein Biograph des 20. Jahrhunderts belebte das Sucher-Etikett wieder, betrachtete es jedoch als eine positive Sache, und es setzte sich durch.

Roger Williams war keineswegs der erste, der die Trennung von Kirche und Staat befürwortete, aber er war der erste, der einen Ort etablierte, an dem sie praktiziert werden konnte. Die General Baptists in England hatten sich bereits 1611 für die Trennung ausgesprochen, und die ersten beiden Pastoren der ersten Baptistenkirche Englands starben für diese Überzeugungen im Gefängnis. Williams hatte ihre Schriften gelesen, und seine eigenen Erfahrungen mit der Verfolgung durch Erzbischof Laud und dem anglikanischen Establishment und die blutigen Religionskriege, die zu dieser Zeit in Europa tobten, überzeugten ihn davon, dass eine Staatskirche keine Grundlage in der Heiligen Schrift hatte. Zu diesem Schluss war er offensichtlich vor seiner Landung 1631 in Boston gekommen, denn er kritisierte sofort das System der Massachusetts Bay für die Vermischung von Kirche und Staat. Er erklärte, der Staat könne sich legitimerweise nur mit Angelegenheiten der bürgerlichen Ordnung, nicht aber mit religiösem Glauben befassen. Der Staat hatte nichts damit zu tun, die 𠇎rste Tabelle” der Zehn Gebote durchzusetzen, jene ersten Gebote, die sich mit der Beziehung zwischen Gott und den Menschen befassten. Der Staat muss sich auf die Gebote beschränken, die die Beziehungen zwischen den Menschen regelten: Mord, Diebstahl, Ehebruch, Lüge, Elternehre und so weiter. Er betrachtete jede Anstrengung des Staates, eine Religion zu diktieren oder eine bestimmte religiöse Idee oder Praxis zu fördern, als „Zwangsverehrung“. dass er im Neuen Testament keinen Grund sah, das Schwert zu benutzen, um religiösen Glauben zu fördern. Tatsächlich sagte er, Konstantin sei ein schlimmerer Feind des wahren Christentums gewesen als Nero, weil Konstantins Unterstützung das Christentum korrumpiert und zum Tod der christlichen Kirche geführt habe. In der schärfsten Sprache beschrieb er den Versuch, den Glauben zu erzwingen, um eine Vergewaltigung der Seele zu sein, und er sprach von den "Kozeen von Blut", die als Ergebnis des Versuchs, Konformität zu erzwingen, vergossen wurden. Er glaubte, dass die moralischen Prinzipien, die in der Heiligen Schrift gefunden werden, die Zivilbeamten informieren sollten, aber er bemerkte, dass gut geordnete, gerechte und zivile Regierungen existierten, wo das Christentum nicht präsent war. Alle Regierungen waren verpflichtet, die bürgerliche Ordnung und Gerechtigkeit aufrechtzuerhalten, aber keine hatte eine Befugnis, eine Religion zu fördern.

Die meisten Zeitgenossen und Kritiker Williams betrachteten seine Ideen als Rezept für Chaos und Anarchie. Die überwiegende Mehrheit glaubte, dass jede Nation ihre eigene Nationalkirche haben müsse und dass Andersdenkende gezwungen werden müssten, sich anzupassen. Die Gründung von Rhode Island war für seine Nachbarn so bedrohlich, dass sie die nächsten hundert Jahre versuchten, das 1636 begonnene “lively-Experiment” in Religionsfreiheit auszulöschen.

Williams' Karriere als Autor begann mit A Key into the Language of America (London, 1643), geschrieben während seiner ersten Reise nach England. Seine nächste Veröffentlichung war Mr. Cottons Brief in letzter Zeit gedruckt, geprüft und beantwortet (London, 1644 nachgedruckt, mit Cottons Brief, den er beantwortete, in Publications of the Narragansett Club, Bd. ii.).

Der blutige Grundsatz der Verfolgung aus Gewissensgründen folgte bald (London, 1644). Dies ist sein berühmtestes Werk und die fähigste Erklärung und Verteidigung des Prinzips der absoluten Gewissensfreiheit, die in irgendeiner Sprache erschienen ist. Es hat die Form eines Dialogs zwischen Wahrheit und Frieden und veranschaulicht gut die Kraft seines Stils.[15]

Im selben Jahr erschien in London ein anonymes Pamphlet, das jetzt Williams zugeschrieben wird, mit dem Titel: Anfragen von höchster Rücksichtnahme an Herrn Tho. Goodwin, Herr Phillip Nye, Herr Wil. Brücken, Herr Jer. Burroughs, Herr Sidr. Simpson, alle Unabhängigen usw. Diese Unabhängigen waren Mitglieder der Westminster Assembly und ihrer apologetischen Erzählung, die versuchten, einen Weg zwischen extremem Separatismus und Presbyterianismus zu finden, und ihr Rezept war die Akzeptanz des Modells von Massachusetts Bay. Williams griff ihre Argumente aus den gleichen Gründen an, aus denen er feststellte, dass Massachusetts Bay die Gewissensfreiheit verletzt.

Im Jahr 1652, während seines zweiten Besuchs in England, veröffentlichte Williams The Bloody Tenent noch mehr Bloody: by Mr. Cotton's Bemühen, es weiß zu waschen im Blut des Lammes, dessen kostbares Blut im Blut seiner Diener und des Blutes vergossen wurde von Millionen, die in früheren und späteren Kriegen um des Gewissens willen vergossen wurden, dem blutigsten Tenent der Verfolgung aus Gewissensgründen, bei einem zweiten Prozess wird offensichtlicher und bekannter für schuldig befunden usw. (London, 1652). Diese Arbeit wiederholte und verstärkte die Argumente in Bloody Tenent, aber sie hat den Vorteil, dass sie als Antwort auf Cottons ausführliche Verteidigung der Verfolgung von Neuengland, A Reply to Mr. Williams his Examination (Publications of the Narragansett Club, Bd. ii.), geschrieben wurde.

Andere Werke von Williams sind:

Der Dienst der Mietlinge Keiner von Christi’’ (London, 1652)

Experimente des spirituellen Lebens und der Gesundheit und ihre Konservierungsmittel (London, 1652, Nachdruck Providence, 1863)

George Fox grub aus seinen Burrowes (Boston, 1676).

Ein Band seiner Briefe ist in der Narragansett Club-Ausgabe von Williams' Works (7 Bände, Providence, 1866�) enthalten, und ein Band wurde von J. R. Bartlett (1882) herausgegeben.

The Correspondence of Roger Williams, 2 Bände, Rhode Island Historical Society, 1988, herausgegeben von Glenn W. LaFantasie.

Williams beabsichtigte, Missionar bei den amerikanischen Ureinwohnern zu werden und machte sich auf, ihre Sprache zu lernen. Er studierte ihre Sprache, Bräuche, Religion, Familienleben und andere Aspekte ihrer Welt. Infolgedessen lernte er ihren Standpunkt zur Kolonisation kennen und entwickelte eine tiefe Wertschätzung für sie als Menschen. Er verfasste seinen A Key into the Language of America (1643) als eine Art Sprachführer, gepaart mit Beobachtungen über Leben und Kultur als Hilfe bei der Kommunikation mit den Indianern. Darin sprach er über alles, von Grußworten im ersten Kapitel bis hin zu Tod und Beerdigung in Kapitel 32. Das Buch versuchte auch, die Engländer, die sich den Indianern weit überlegen glaubten, zu belehren, dass sie sich irrten. Er betonte immer wieder, dass die Inder den Engländern ebenbürtig, ja in mancher Hinsicht sogar überlegen seien.

"Brühme dich nicht stolzer Engländer, von deiner Geburt und deinem Blut, dein Bruder Inder ist von Geburt an gut. Aus einem Blut hat Gott ihn und dich und alle gemacht, so weise, so schön, so stark, wie persönlich.“

Nachdem er ihre Sprache und Bräuche gelernt hatte, gab Williams die Idee auf, Missionar zu sein, und taufte nie einen einzigen Indianer. Er wurde von den Puritanern heftig kritisiert, weil er sie nicht christianisiert hatte, aber Williams war in seiner eigenen Meinung angekommen, dass keine gültige Kirche existierte. Er sagte, er hätte das ganze Land taufen können, aber es wäre heuchlerisch und falsch gewesen. Er schloss feste Freundschaften und entwickelte tiefes Vertrauen unter den Indianern, insbesondere den Narragansetts. Dank seiner ständigen Vermittlung und Verhandlungen konnte er den Frieden zwischen den Indianern und Engländern in Rhode Island fast vierzig Jahre lang wahren. Zweimal übergab er sich den Indianern als Geisel, um die sichere Rückgabe eines großen Sachems von einer Vorladung an ein Gericht zu gewährleisten: Pessicus 1645 und Metacomet (König Philip) 1671. Ihm vertrauten die Indianer mehr als jedem anderen Engländer und hat sich als vertrauenswürdig erwiesen. Am Ende war der Krieg von König Philip (1675�) eines der bittersten Ereignisse in seinem Leben, als seine Bemühungen im März 1676 mit der Verbrennung von Providence endeten, einschließlich seines eigenen Hauses. (Mit freundlicher Genehmigung von womenhistory.blogspot)

„Roger Williams wurde am 21. Dezember 1603 in der Nähe von London, England, geboren. Er studierte Theologie und Sprachen und wurde an der Universität Cambridge ausgebildet. Nach einer schmerzhaften Ablehnung durch die Frau, die er heiraten wollte, erkrankte der junge Geistliche an Fieber und wurde von Mary Barnard, der Tochter des Reverend Richard Barnard aus Nottinghamshire, gesund gepflegt.

Mary Barnard heiratete Roger Williams am 15. Dezember 1629 in Essex, England. Das Paar segelte im Dezember 1630 an Bord der Lyon und kam am 5. Februar 1631 in Boston an.

Zwei Monate später wurde Roger als Pfarrer nach Salem berufen, nachdem er sich geweigert hatte, sich der Versammlung in Boston anzuschließen, wo er den verblüfften puritanischen Ältesten sagte, dass er keiner Versammlung dienen würde, die die Church of England anerkennt.

Roger Williams war Separatist geworden. Dies erzürnte die Bostoner Richter und der Druck von ihnen auf die Behörden von Salem veranlasste ihn, dort im Spätsommer zu gehen und nach Plymouth zu gehen. Hier wurde er von den Separatisten-Pilgern willkommen geheißen und als Mitglied ihrer Kirche aufgenommen.

In den folgenden Jahren brachte Maria sechs Kinder zur Welt. Roger hatte Positionen in verschiedenen Kirchen inne, aber seine religiösen Überzeugungen wurden immer als radikal angesehen. Sein Glaube, dass den Bürgern keine Religion aufgezwungen werden sollte und dass Kirche und Staat getrennte Einheiten sein sollten, war für die Pilger gut, aber seine Ansichten über die Ureinwohner Amerikas und ihre Landrechte waren es nicht.

Die Familie Williams kehrte 1633 nach Salem zurück. Als Roger die Meinung äußerte, dass die Charta der Massachusetts Bay Colony eine Verletzung der Rechte der einheimischen Bevölkerung darstelle, befanden ihn die Richter von Massachusetts für schuldig, „neue und gefährliche Meinungen“ verbreitet zu haben.

Roger Williams wurde am 9. Oktober 1635 wegen seiner Feindseligkeit gegenüber der Church of England verbannt. Er wurde vom General Court aus Massachusetts verbannt und ihm wurde die Abschiebung nach England angedroht, falls er nicht auf seine Verurteilung verzichtete. Aber er drückte weiterhin seine kontroversen Meinungen aus.

Beamte wurden nach Salem geschickt, um ihn festzunehmen, aber er war weg. Von John Winthrop gewarnt, hatte er sich hastig von seiner Frau und seinen kleinen Töchtern verabschiedet und Zuflucht bei seinen Freunden im Narragansett-Stamm gesucht. Dort kaufte er den Indianern ein großes Stück Land am Pantuxet River und gründete die Siedlung Providence.

In Providence waren alle Völker und Religionen willkommen. Es wurde bald zu einem sicheren Hafen für Gruppen, die von Quäkern über Baptisten bis hin zu Juden reichten. Williams garantierte die Trennung von Kirche und Staat und sorgte dafür, dass alle Landkäufe ordnungsgemäß abgewickelt und die einheimischen Stämme menschlich behandelt wurden. Das erste Gesetz in Amerika, das die Sklaverei illegal machte, wurde am 18. Mai 1652 in Rhode Island verabschiedet.

1643, als die Rechte seiner Kolonie von seinen größeren Nachbarn bedroht wurden, kehrte Williams nach England zurück und sicherte sich eine Charta für die Kolonie Providence Plantation of Narragansett Bay, zu der auch Portsmouth, Newport und Warwick gehörten. Bei späteren Reisen nach England wurde die Kolonie in Rhode Island umbenannt.

Im Ausland schrieb er an seine Frau. "Meine liebste Geliebte und Gefährtin in diesem Tal der Tränen, ich sende dir, obwohl im Winter, eine Handvoll Blumen in einem kleinen Sträußchen, damit dein liebes Ich und unsere lieben Kinder sehen und riechen können, wenn ich wie Gras von" das Feld, wird weg und verdorren sein."

Zu Hause in Providence wurde Roger Williams nach einer Abwesenheit von fast 3 Jahren Präsident der Kolonie, welches Amt er von 1654 bis 1658 innehatte. Er diente auch viele Jahre als Kommissar, Stellvertreter und im Stadtrat.

Die königliche Charta von 1663 garantierte vollständige Religionsfreiheit, gründete eine selbstverwaltete Kolonie mit völliger Autonomie und stärkte die territorialen Ansprüche von Rhode Island. Es war die liberalste Charta, die das Mutterland während der gesamten Kolonialzeit ausstellte, und diente bis 1843 als Grundgesetz von Rhode Island.

Trotz seiner Bemühungen, ihn abzuwenden, brach 1676 ein Krieg mit den amerikanischen Ureinwohnern aus. Bekannt als King Philip's War, war es eine Tragödie für weiße und rote Männer. Die jahrelang verschonte Vorsehung war vom Untergang bedroht. Roger Williams ging hinaus, um die Eindringlinge zu treffen, aber seine Argumente scheiterten. Ihm wurde gesagt, da er ein ehrlicher Mann sei, würde ihm kein Haar Schaden zugefügt, sondern die Stadt solle niedergebrannt werden.

Providence wurde am 26. März 1676 niedergebrannt. Mary Barnard Williams starb im selben Jahr.

Roger Williams erlebte den Wiederaufbau von Providence. Er predigte weiter und die Kolonie wuchs durch die Akzeptanz von Siedlern aller religiösen Überzeugungen. Er starb irgendwann zwischen dem 16. Januar und dem 16. März 1683. Seine Beerdigung wurde mit den Ehren besucht, die die Stadt bieten konnte, und über seinem Grab wurde ein Salut aus Gewehren abgefeuert.

Er wurde im Obstgarten hinter seinem Gehöft begraben. Viele Jahre später wurden seine sterblichen Überreste ausgegraben und in das Grab eines Nachkommens auf dem North Burial Ground gelegt. 1936 wurden sie in einem Bronzebehälter versiegelt und in den Sockel des Denkmals gesetzt, das zu seinem Andenken auf der Aussichtsterrasse errichtet wurde.

Seine Statue blickt über die Stadt, in der seine Prinzipien der Gedanken- und Religionsfreiheit, der Trennung von Kirche und Staat und der Gleichheit aller Menschen, unabhängig von Rasse oder Glauben, erstmals in die Praxis umgesetzt wurden. Er hinterließ keinen großen Besitz an weltlichen Gütern, aber dies war sein unsterbliches Vermächtnis an die Freiheit liebender Völker auf der ganzen Welt."

Williams starb Anfang 1683 und wurde auf seinem eigenen Grundstück begraben. Einige Zeit später im neunzehnten Jahrhundert wurden seine sterblichen Überreste in das Grab eines Nachkommens auf dem North Burial Ground überführt. Schließlich wurden sie 1936 in einen Bronzebehälter gelegt und in den Sockel eines Denkmals im Prospect Terrace Park in Providence gestellt. Als seine sterblichen Überreste zur Umbettung entdeckt wurden, befanden sie sich unter einem Apfelbaum. Die Wurzeln des Baumes waren an die Stelle gewachsen, an der Williams' Schädel ruhte und folgte dem Weg seiner sich zersetzenden Knochen und wuchs ungefähr in der Form seines Skeletts. Es wurde nur eine kleine Menge Knochen gefunden, die umgegraben worden waren. Die "Williams Root" ist heute Teil der Sammlung der Rhode Island Historical Society, wo sie auf einer Tafel im Keller des John Brown House Museums montiert ist. [3][4]

Das 1965 gegründete Roger Williams National Memorial ist ein Park in der Innenstadt von Providence.Roger Williams Park ist ein Stadtpark am südlichen Rand von Providence. Williams wurde 1872 ausgewählt, Rhode Island in der National Statuary Hall Collection im Kapitol der Vereinigten Staaten zu vertreten."

Geburt: 21. Dez. 1602, London, Eng

Tod: 1. April 1683, Providence, Providence Co, RI, USA

Roger Williams b in London, Sohn eines Kaufmannsschneiders und erzogenes Cambridge, wanderte 1631 nach Boston aus. Seine religiöse Toleranz galt als unorthodox, und er wurde 1635 von MA Genl Crt verbannt. Er, mit einigen Anhängern, gründete 1636 die Stadt Providence. Williams lehrte religiöse Toleranz, Religionsfreiheit und den Sept der Kirche und des Staates. Alle religiösen Gruppen, einschließlich Juden und Quäker, wurden in der RI-Kolonie willkommen geheißen, um der Verfolgung in anderen Kolonien zu entgehen. Sein ganzes Leben lang blieb er im öffentlichen Dienst involviert, einschließlich der jungen Kolonie als Pres. Es gibt ein Denkmal auf dem Friedhof: seine tatsächlichen Überreste wurden in der Basis von Roger Williams Mem beigesetzt.

Sohn von James Williams & Alice Pemberton

Ehemann von Mary Barnard: m 15. Dez. 1629

Vater von: 1) Mary Williams [1633-1681]+ sp: John Sayles [1631-1681] 2) Freeborn Williams [1635-1710]+ sp: Thomas Hart [1630-1670]+ sp: Gov. Walter Clarke [1640 -1714] 3) Providence Williams [1638-1686] 4) Mercy Williams [geb.1640]+ SP: Resolved Waterman [1638-1670]+ SP: Samuel Winsor [1644-1705] 5) Daniel Williams [1641-1672] + sp: Rebecca Arnold Rhodes [m.1676] 6) Joseph Williams [1643-1724]+ sp: Lydia Olney [1645-1724]

Inschrift: "Errichtet nach dem Willen von MISS BETSEY WILLIAMS, die der Stadt Providence den angrenzenden Park, Teil des Originals von Miantonnomi an ROGER WILLIAMS, vermachte"

Beerdigung: Williams Family Cem, Providence, Providence Co, RI, USA

Religiöser Reformator und Gründer von RI. Roger Williams wurde in Cambridge ausgebildet und war calvinistischer Pfarrer, der Eng wegen Uneinigkeit mit dem Eng-Prinzip der etablierten Staatskirche verließ. Er wanderte 1631 nach New Eng aus, lehnte jedoch die Einladung an Pastor der Bostoner Kirche ab, da sie weiterhin mit der Church of Eng verbunden war. Er diente sowohl in der Kolonie Salem als auch in der Plymouth-Kolonie, bevor er aus MA verbannt wurde, weil er Meinungsverschiedenheiten über die Inanspruchnahme von indischem Land ohne Entschädigung und rechtliche Bestrafung von Gottlosigkeit hatte. Er ließ sich in Narragansett Bay nieder und studierte die Sprache der Narragansett-Indianer. Er und seine Gefährten kauften Land von Narragansett und gründeten sowohl die Siedlung Providence als auch die Kolonie RI. Govy of Territory wies eine offenere Demokratie auf als MA, einschließlich absoluter Religionsfreiheit und keiner etablierten Kirche. Williams gründete die 1st Baptist Church in Am, bevor er sich selbst als christlicher "Sucher" bezeichnete und 1654-57 als Pres der RI-Kolonie diente. (Bio von: Stuthehistoryguy)


1911 Encyclopdia Britannica/Williams, Roger

WILLIAMS, ROGER (C. 1604-1684), Gründer der Kolonie Rhode Island in Amerika und Pionier der Religionsfreiheit, Sohn eines Kaufmannsschneiders, wurde (wahrscheinlich) um 1604 in London geboren. Es scheint ziemlich sicher zu sein, dass er unter der Schirmherrschaft von Sir Edward Coke am Charter House und am Pembroke College in Cambridge ausgebildet wurde, wo er 1627 seinen Abschluss erhielt. Der Überlieferung zufolge (wahrscheinlich unwahr) studierte er Jura bei Sir Edward Coke widmete er sich sicherlich dem Studium der Theologie und war 1629 Kaplan von Sir William Masham of Otes in der Pfarrei High Laver, Essex, aber aus Gewissensgründen angesichts der damaligen kirchlichen Verhältnisse in England , lehnte die Bevorzugung ab. Er beschloss bald, nach Neuengland auszuwandern, und traf mit seiner Frau Mary Anfang Februar 1631 in Boston ein. Im April wurde er als Assistent von Reverend Samuel Skelton Lehrer der Kirche in Salem, Massachusetts. Aufgrund des Widerstands der kirchlichen Behörden in Boston, mit deren Ansichten seine eigenen nicht übereinstimmten, zog er im Sommer nach Plymouth und blieb dort zwei Jahre als Hilfspastor. Im August 1633 wurde er wieder Hilfslehrer in Salem, und im folgenden Jahr folgte er Skelton als Lehrer. Hier zog er sich die Feindseligkeit der Behörden der Massachusetts Bay Colony zu, indem er unter anderem behauptete, dass die bürgerliche Gewalt eines Staates keine Gerichtsbarkeit über das Gewissen der Menschen haben könne, dass das Patent des Königs keinen gerechten Anspruch auf das Land des die Kolonisten, die von ihren rechtmäßigen Besitzern, den Indianern, gekauft werden sollten, und dass ein Magistrat einem nicht wiedergeborenen Menschen keinen Eid leisten sollte, da ein Eid in Wirklichkeit eine Form der Anbetung ist. Wegen der Äußerung dieser Meinungen wurde er im Juli 1635 vom Massachusetts General Court förmlich vor Gericht gestellt, und auf der nächsten Sitzung des Gerichts im Oktober wurde, da er die ihm eingeräumte Möglichkeit zum Widerruf nicht genutzt hatte, eine Verbannung verhängt an ihn weitergegeben, und ihm wurde befohlen, die Gerichtsbarkeit von Massachusetts innerhalb von sechs Wochen zu verlassen. Die Zeit wurde später bedingt verlängert, aber im Januar 1636 wurde ein Versuch unternommen, ihn zu ergreifen und nach England zu transportieren, und er floh vorgewarnt aus seinem Haus in Salem und begab sich allein nach Manton's Neck am Ostufer des Seekonk Fluss. Auf Veranlassung der Behörden von Plymouth, in deren Gerichtsbarkeit Manton's Neck eingeschlossen war, gründete Williams mit vier Gefährten, die sich ihm angeschlossen hatten, im Juni 1636 die erste Siedlung in Rhode Island, der in Erinnerung an „Gottes barmherzige Vorsehung zu ihn in seiner Not“, gab er den Namen Vorsehung. Er nahm sofort freundschaftliche Beziehungen zu den Indianern in der Umgebung auf, deren Sprache er gelernt hatte, und kaufte nach seinen Grundsätzen das Land, auf dem er sich niedergelassen hatte, von den sachems Canonicus (C. 1565-1647) und Miantonomo. Sein Einfluss bei den Indianern und ihr implizites Vertrauen in ihn ermöglichten es ihm 1636, kurz nach seiner Ankunft in Providence, die Narragansets dazu zu bewegen, sich zur Zeit des Pequot-Krieges mit den Kolonisten von Massachusetts zu verbünden und so eine höchst effektive Dienst an denen, die ihn aus ihrer Gemeinde vertrieben hatten. Williams und seine Gefährten gründeten ihre neue Siedlung auf der Grundlage völliger religiöser Toleranz, um „ein Zufluchtsort für Menschen mit Gewissensbissen“ zu werden (siehe Rhode Island). Viele Siedler kamen aus Massachusetts und anderswo, unter anderem einige Täufer, von denen 1639 Williams getauft wurde, der wiederum andere taufte und so die erste Baptistenkirche in Amerika gründete. Williams blieb jedoch nur drei oder vier Monate mit dieser Kirche verbunden und wurde dann ein sogenannter „Sucher“ oder Unabhängiger, obwohl er weiterhin predigte. Im Juni 1643 ging er nach England und erhielt dort im folgenden Jahr eine Charta für Providence, Newport und Portsmouth unter dem Titel „The Providence Plantations in the Nurragansett Bay“. Im Herbst 1644 kehrte er nach Providence zurück und war kurz darauf maßgeblich daran beteiligt, einen Angriff der Narragansets auf die Vereinigten Kolonien von Neuengland und die Mohegans abzuwenden. Im Jahr 1646 zog er aus Providence in einen Ort, der heute als Wickford, RI bekannt ist bis Mai 1657 und war 1664, 1667 und 1670 Assistent. 1651 reiste er mit John Clarke (1609–1676) nach England, um die Annullierung eines Auftrags zu erwirken, den William Coddington für die Regierung von Rhode erhalten hatte Island (Newport und Portsmouth) und Connecticut und die Erteilung einer neuen und deutlicheren Charta und im folgenden Jahr gelang es, die Coddington-Kommission freizugeben. Er kehrte im Sommer 1654 zurück, nachdem er die Freundschaft von Cromwell, Milton und anderen prominenten Puritanern genossen hatte, aber Clarke blieb in England und erhielt 1663 von Charles II. eine neue Charta für „Rhode Island and Providence Plantations“. Williams starb im März oder April 1684 in Providence, das genaue Datum ist unbekannt.

Obwohl er in seinen theologischen Ansichten eigensinnig, eigensinnig und starr war, war er durchweg tolerant, und er nimmt einen hohen Platz unter denen ein, die nach völliger Gewissensfreiheit streben. Er war der erste und wichtigste Vertreter der Theorie der absoluten Freiheit des Individuums in Religionsfragen in Amerika, und Rhode Island, dessen Gründer er in erster Linie war, war die erste Kolonie, die dieses Prinzip konsequent in die Praxis umsetzte.

Williams war ein energischer Kontroversist und veröffentlichte, hauptsächlich während seiner zwei Besuche in England, außerdem Ein Schlüssel zur Sprache von die Indianer von Amerika (auf See auf seiner ersten Reise nach England (1643) geschrieben, nachgedruckt in Band I. der Sammlungen von Rhode Island Historische Gesellschaft (1827) und in Serie i. vol. iii. des Massachusetts Sammlungen des Historischen Vereins) Brief von Herrn Cotton geprüft und beantwortet (1644) Der blutige Grundsatz der Verfolgung aus Gewissensgründen (1644) Anfragen von höchster Bedeutung (1644) The Bloudy Tenent noch mehr Bloudy (1652) Das Mietministerium keine von Christi (1652) Experimente des spirituellen Lebens und der Gesundheit (1652) und George Fox aus seinen Höhlen gegraben (1676).

Seine Schriften wurden in der Veröffentlichungen des Narragansett Club (6 Bde., Providence, 1866–1874), der letzte Band mit seinen erhaltenen Briefen, geschrieben zwischen 1632 und 1682. Die besten Biographien sind die von Oscar Straus (New York, 1894) und E. J. Carpenter (ebenda. 1910). Siehe auch J. D. Knowles, Memoiren von Roger Williams (Boston, 1834) und Elton, Leben von Roger Williams (London, 1852 Vorsehung, 1853) Neuengland Hist. und Gen. Register, Juli und Oktober 1889 und Januar 1899 und M. C. Tyler, Geschichte der amerikanischen Literatur, 1607–1765 (New York, 1878). Die beste Entschuldigung für seine Ausweisung aus Massachusetts finden Sie in Henry M. Dexters Was Roger Williams und seine „Bannung“ aus Massachusetts angeht Plantage (Boston, 1876), ein erfolgloser Versuch, Massachusetts daran zu hindern, den Verbannungsbefehl aufzuheben.


Amerikas wahre Geschichte der religiösen Toleranz

Als Präsident Obama im vergangenen August in die Kontroverse um ein islamisches Zentrum eintauchte, das für einen Standort in der Nähe des Ground Zero-Denkmals in New York City geplant war, erklärte er: „Dies ist Amerika. Und unser Engagement für die Religionsfreiheit muss unerschütterlich sein. Der Grundsatz, dass Menschen aller Glaubensrichtungen in diesem Land willkommen sind und von ihrer Regierung nicht anders behandelt werden, ist für uns von wesentlicher Bedeutung.” Damit huldigte er einer Vision, für die Politiker und Prediger gepriesen haben Mehr als zwei Jahrhunderte lang war Amerika historisch ein Ort religiöser Toleranz. Es war ein Gefühl, das George Washington geäußert hatte, kurz nachdem er nur wenige Blocks vom Ground Zero entfernt seinen Amtseid abgelegt hatte.

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In der Bilderbuchversion, die die meisten von uns in der Schule gelernt haben, kamen die Pilger an Bord der Maiblume auf der Suche nach Religionsfreiheit im Jahr 1620. Die Puritaner folgten bald aus demselben Grund. Seit diese religiösen Dissidenten in ihrer strahlenden „Stadt auf einem Hügel“ angekommen sind, wie ihr Gouverneur John Winthrop es nannte, haben Millionen aus der ganzen Welt dasselbe getan und sind in ein Amerika gekommen, wo sie einen willkommenen Schmelztiegel gefunden haben, in dem jeder konnte seinen eigenen Glauben praktizieren.

Das Problem ist, dass diese aufgeräumte Erzählung ein amerikanischer Mythos ist. Die wahre Geschichte der Religion in Amerikas Vergangenheit ist eine oft unangenehme, oft peinliche und manchmal blutige Geschichte, die die meisten Staatsbürgerbücher und High-School-Texte entweder überschreiben oder beiseite schieben. Und ein Großteil der jüngsten Gespräche über Amerikas Ideal der Religionsfreiheit hat zu diesem tröstlichen Tableau ein Lippenbekenntnis abgelegt.

Seit der ersten Ankunft der Europäer an den Küsten Amerikas war die Religion oft ein Knüppel, der verwendet wurde, um die Fremden, die “Ketzer” und die “Ungläubigen”— einschließlich der “Heiden zu diskriminieren, zu unterdrücken und sogar zu töten. 8221 Eingeborene schon hier. Obwohl es stimmt, dass die überwiegende Mehrheit der Amerikaner der ersten Generation Christen waren, stellen die heftigen Kämpfe zwischen verschiedenen protestantischen Sekten und, noch explosiver, zwischen Protestanten und Katholiken, einen unvermeidlichen Widerspruch zu der weit verbreiteten Vorstellung dar, dass Amerika eine &# 8220Christliche Nation.”

Zuerst eine etwas übersehene Geschichte: Die erste Begegnung zwischen Europäern in den zukünftigen Vereinigten Staaten kam mit der Gründung einer Hugenotten-Kolonie (französisch-protestantischer) im Jahr 1564 in Fort Caroline (in der Nähe des heutigen Jacksonville, Florida). Mehr als ein halbes Jahrhundert vor der Maiblume segelten, waren französische Pilger auf der Suche nach Religionsfreiheit nach Amerika gekommen.

Die Spanier hatten andere Ideen. Im Jahr 1565 errichteten sie in St. Augustine eine Frontoperationsbasis und fuhren damit fort, die Kolonie Fort Caroline auszulöschen. Der spanische Kommandant, Pedro Menéndez de Avilés, schrieb an den spanischen König Philipp II., dass er all die, die wir in [Fort Caroline] gefunden hatten, “erhängt hatte. sie verbreiteten die abscheuliche lutherische Lehre in diesen Provinzen.” Als Hunderte von Überlebenden einer schiffbrüchigen französischen Flotte an den Stränden von Florida angespült wurden, wurden sie an einem Fluss, den die Spanier Matanzas nannten, mit dem Schwert niedergestreckt (“Slaughters“ 8221). Mit anderen Worten, die erste Begegnung europäischer Christen in Amerika endete in einem Blutbad.

Die vielbeschworene Ankunft der Pilger und Puritaner in Neuengland Anfang des 17. Jahrhunderts war in der Tat eine Reaktion auf die Verfolgung, die diese religiösen Andersdenkenden in England erlebt hatten. Aber die puritanischen Väter der Massachusetts Bay Colony duldeten keine Toleranz gegensätzlicher religiöser Ansichten. Ihre “Stadt auf einem Hügel” war eine Theokratie, die keinen religiösen oder politischen Dissens duldete.

Die berühmtesten Dissidenten innerhalb der puritanischen Gemeinschaft, Roger Williams und Anne Hutchinson, wurden nach Meinungsverschiedenheiten über Theologie und Politik verbannt. Seit den frühesten Tagen des puritanischen Bostons waren Katholiken (“Papisten”) ein Gräuel und wurden zusammen mit anderen Nicht-Puritanern aus den Kolonien verbannt. Vier Quäker wurden zwischen 1659 und 1661 in Boston gehängt, weil sie beharrlich in die Stadt zurückkehrten, um für ihren Glauben einzustehen.

Während der gesamten Kolonialzeit war die anglo-amerikanische Antipathie gegenüber Katholiken – insbesondere französischen und spanischen Katholiken – ausgeprägt und spiegelte sich oft in den Predigten so berühmter Geistlicher wie Cotton Mather und in Gesetzen wider, die Katholiken in Eigentums- und Wahlfragen diskriminierten. Antikatholische Gefühle trugen sogar zur revolutionären Stimmung in Amerika bei, nachdem König George III.

Als George Washington Benedict Arnold 1775 auf eine Mission entsandte, um um die Unterstützung der Französischen Kanadier für die Amerikanische Revolution zu werben, warnte er Arnold davor, sich von ihrer Religion in die Quere kommen zu lassen. “Klugheit, Politik und ein wahrer christlicher Geist,” Washington riet, “wird dazu führen, dass wir ihre Fehler mit Mitgefühl betrachten, ohne sie zu beleidigen.” (Nachdem Arnold die amerikanische Sache verraten hatte, zitierte er öffentlich Amerika. 8217s Bündnis mit dem katholischen Frankreich als einer seiner Gründe dafür.)

Im neuen unabhängigen Amerika gab es eine verrückte Fülle von staatlichen Gesetzen in Bezug auf die Religion. In Massachusetts durften nur Christen öffentliche Ämter bekleiden, und Katholiken durften dies nur, nachdem sie die päpstliche Autorität aufgegeben hatten. Im Jahr 1777 verbot die Verfassung des Staates New York Katholiken aus öffentlichen Ämtern (und würde dies bis 1806) tun. In Maryland hatten Katholiken volle Bürgerrechte, Juden jedoch nicht. Delaware verlangte einen Eid, der den Glauben an die Dreifaltigkeit bekräftigte. Mehrere Bundesstaaten, darunter Massachusetts und South Carolina, hatten offizielle, staatlich unterstützte Kirchen.

Im Jahr 1779 hatte Thomas Jefferson als Gouverneur von Virginia einen Gesetzentwurf ausgearbeitet, der die rechtliche Gleichstellung von Bürgern aller Religionen, einschließlich derer ohne Religion, im Staat garantierte. Zu dieser Zeit schrieb Jefferson berühmt: „Aber es schadet meinem Nachbarn nicht, zu sagen, es gibt zwanzig Götter oder keinen Gott. Es raubt mir weder die Tasche noch bricht es mir das Bein.” Aber Jeffersons Plan kam nicht voran,—bis nachdem Patrick (“Give Me Liberty or Give Me Death”) Henry 1784 einen Gesetzentwurf einführte, der staatliche Unterstützung für & #8220Lehrer der christlichen Religion.”

Der zukünftige Präsident James Madison sprang in die Bresche. In einem sorgfältig argumentierten Essay mit dem Titel “Memorial and Remonstrance Against Religious Assessments” legte der baldige Vater der Verfassung beredt die Gründe dar, warum der Staat nichts zu tun hatte, den christlichen Unterricht zu unterstützen. Madisons Argument wurde von etwa 2.000 Virginianern unterzeichnet und wurde zu einem grundlegenden Stück der amerikanischen politischen Philosophie, einer klingenden Bestätigung des säkularen Staates, der “den Studenten der amerikanischen Geschichte so vertraut sein sollte wie die Unabhängigkeitserklärung und die Verfassung” wie Susan Jacoby geschrieben hat Freidenker, ihre ausgezeichnete Geschichte des amerikanischen Säkularismus.

Zu den 15 Punkten von Madison gehörte seine Erklärung, dass „die Religion eines jeden Menschen der Überzeugung und dem Gewissen eines jeden überlassen werden muss. Mann, es auszuüben, wie diese diktieren können. Dieses Recht ist seiner Natur nach ein unveräußerliches Recht.”

Madison machte auch einen Punkt, den jeder Gläubige jeder Religion verstehen sollte: dass die staatliche Sanktion einer Religion im Wesentlichen eine Bedrohung für die Religion sei. „Wer sieht nicht“, schrieb er, „dass dieselbe Autorität, die das Christentum unter Ausschluss aller anderen Religionen errichten kann, mit derselben Leichtigkeit jede bestimmte Sekte von Christen unter Ausschluss aller anderen Sekten gründen kann? ” Madison schrieb aus seiner Erinnerung an die Verhaftung von Baptistenpredigern in seiner Heimat Virginia.

Als Christ stellte Madison auch fest, dass sich das Christentum angesichts der Verfolgung durch weltliche Mächte verbreitet hatte, nicht mit ihrer Hilfe. Das Christentum, behauptete er, „leugnet eine Abhängigkeit von den Mächten dieser Welt. denn es ist bekannt, dass diese Religion nicht nur ohne die Unterstützung menschlicher Gesetze existierte und gedieh, sondern trotz ihres Widerstands.”

Madison erkannte die Idee von Amerika als Zufluchtsort für Demonstranten oder Rebellen an und argumentierte auch, dass Henrys Vorschlag „eine Abkehr von dieser großzügigen Politik war, die den Verfolgten und Unterdrückten jeder Nation und Religion ein Asyl versprach, einen Glanz versprach“. in unser Land.”

Nach langer Debatte wurde Patrick Henrys Gesetzentwurf abgelehnt, wobei die Opposition die Befürworter 12 zu 1 übertraf. Stattdessen griff die gesetzgebende Körperschaft von Virginia Jeffersons Plan zur Trennung von Kirche und Staat auf.Im Jahr 1786 wurde der Virginia Act for Establishing Religious Freedom, der etwas von Jeffersons ursprünglichem Entwurf abgeändert wurde, Gesetz. Die Tat ist eine von drei Errungenschaften, die Jefferson auf seinem Grabstein verzeichnete, zusammen mit dem Schreiben der Erklärung und der Gründung der University of Virginia. (Er ließ seine Präsidentschaft der Vereinigten Staaten aus.) Nachdem das Gesetz verabschiedet worden war, schrieb Jefferson stolz, dass das Gesetz im Rahmen seines Schutzes die Juden, die Heiden, die Christen und die Mohammedaner, die Hindus umfassen sollte und Ungläubige jeder Denomination.”

Madison wollte, dass Jeffersons Ansicht zum Gesetz des Landes wird, als er 1787 zum Verfassungskonvent in Philadelphia ging durch einen Eid oder eine Bestätigung verpflichtet sein, diese Verfassung zu unterstützen, aber kein religiöser Test wird jemals als Qualifikation für ein Amt oder einen öffentlichen Trust in den Vereinigten Staaten erforderlich sein.”

Diese Passage —zusammen mit den Tatsachen, dass die Verfassung weder Gott noch eine Gottheit erwähnt (mit Ausnahme eines pro forma —Jahres unseres Herrn”-Datum) und dass ihre allererste Änderung dem Kongress verbietet, Gesetze zu erlassen, die die Freiheit verletzen würden Religionsausübung —bezeugt die Entschlossenheit der Gründer, dass Amerika eine säkulare Republik ist. Die Männer, die die Revolution bekämpft haben, mögen der Vorsehung gedankt und regelmäßig in die Kirche gegangen sein, oder auch nicht. Aber sie führten auch einen Krieg gegen ein Land, in dem das Staatsoberhaupt das Oberhaupt der Kirche war. Da sie die Geschichte des Religionskriegs, der zur Besiedlung Amerikas führte, gut kannten, verstanden sie sowohl die Gefahren dieses Systems als auch des sektiererischen Konflikts klar.

Es war die Anerkennung dieser spaltenden Vergangenheit durch die Gründer, insbesondere Washington, Jefferson, Adams und Madison, die Amerika als säkulare Republik sicherte. Als Präsident schrieb Washington 1790: „Alle besitzen gleichermaßen Gewissensfreiheit und Immunität der Staatsbürgerschaft. . Denn glücklicherweise verlangt die Regierung der Vereinigten Staaten, die Bigotterie keine Sanktion, Verfolgung keine Hilfe gewährt, nur, dass sie sich als gute Bürger erniedrigen, die unter ihrem Schutz leben

Er sprach vor den Mitgliedern der ältesten Synagoge Amerikas, der Touro Synagogue in Newport, Rhode Island (wo sein Brief jeden August vorgelesen wird). Abschließend schrieb er speziell an die Juden einen Satz, der auch für Muslime gilt: “Mögen die Kinder des Stammes Abrahams, die in diesem Land wohnen, weiterhin den guten Willen der anderen Einwohner verdienen und genießen, während alle Einer wird sicher sitzen unter seinem eigenen Weinstock und Feigenbaum, und niemand wird ihn erschrecken.”

Adams und Jefferson waren sich in der Politik vehement einig, aber in der Frage der Religionsfreiheit waren sie sich einig. “Mit ihren Siebzigern”, schreibt Jacoby, “mit einer Freundschaft, die schwere politische Konflikte überstanden hatte, konnten Adams und Jefferson mit Befriedigung auf ihre größte Errungenschaft zurückblicken, — ihre Rolle bei der Etablierung einer säkularen Regierung, deren Gesetzgeber niemals erforderlich oder erlaubt wäre, über die Rechtmäßigkeit theologischer Ansichten zu urteilen.”

Spät in seinem Leben schrieb James Madison einen Brief, in dem er seine Ansichten zusammenfasste: „Und ich habe keinen Zweifel, dass jedes neue Beispiel, wie jedes vergangene, erfolgreich sein wird, diese Religion und Regierung zu zeigen. werden beide in größerer Reinheit existieren, je weniger sie miteinander vermischt sind.”

Während einige der frühen Führer Amerikas Vorbilder tugendhafter Toleranz waren, änderten sich die amerikanischen Einstellungen nur langsam. Der Antikatholizismus der calvinistischen Vergangenheit Amerikas fand im 19. Jahrhundert eine neue Stimme. Der Glaube, der von einigen der prominentesten Geistlichen in Amerika weit verbreitet war und gepredigt wurde, war, dass Katholiken, wenn es erlaubt ist, Amerika dem Papst ausliefern würden. Antikatholisches Gift gehörte zusammen mit Bibellesungen zum typischen amerikanischen Schulalltag. In Massachusetts wurde 1834 ein Kloster – zufällig in der Nähe des Bunker Hill Monument – ​​von einem antikatholischen Mob niedergebrannt, angestiftet durch Berichte, dass junge Frauen in der Klosterschule missbraucht wurden. In Philadelphia, der Stadt der brüderlichen Liebe, heizten antikatholische Gefühle in Kombination mit der einwanderungsfeindlichen Stimmung des Landes die Bibelunruhen von 1844 an, bei denen Häuser in Brand gesteckt, zwei katholische Kirchen zerstört und mindestens 20 Menschen getötet wurden .

Ungefähr zur gleichen Zeit gründete Joseph Smith eine neue amerikanische Religion und stieß bald auf den Zorn der Mehrheit der protestantischen Mainstreams. Im Jahr 1832 wurde er von einem Mob geteert und mit Federn versehen, was den Beginn eines langen Kampfes zwischen dem christlichen Amerika und Smiths Mormonismus markierte. Im Oktober 1838 befahl der Gouverneur von Missouri, Lilburn Boggs, nach einer Reihe von Landkonflikten und religiösen Spannungen, alle Mormonen aus seinem Staat zu vertreiben. Drei Tage später massakrierten abtrünnige Milizionäre 17 Kirchenmitglieder, darunter auch Kinder, in der Mormonensiedlung Haun’s Mill. Im Jahr 1844 ermordete ein Mob Joseph Smith und seinen Bruder Hyrum, während sie in Carthage, Illinois, inhaftiert waren. Niemand wurde jemals wegen des Verbrechens verurteilt.

Noch 1960 sah sich der katholische Präsidentschaftskandidat John F. Kennedy gezwungen, in einer großen Rede seine Loyalität gegenüber Amerika und nicht dem Papst zu erklären. (Und noch während der republikanischen Vorwahlkampagne 2008 sah sich der mormonische Kandidat Mitt Romney gezwungen, die immer noch gegen die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage gerichteten Verdächtigungen auszuräumen.) Natürlich wurde Amerikas Antisemitismus auch institutionell praktiziert wie gesellschaftlich seit Jahrzehnten. Mit der großen Bedrohung durch den ‚gottlosen‘ Kommunismus in den 1950er Jahren erreichte auch die Angst des Landes vor dem Atheismus neue Höhen.

Amerika kann immer noch, wie Madison die Nation im Jahr 1785 wahrnahm, „ein Asyl für die Verfolgten und Unterdrückten jeder Nation und Religion“ sein notwendigen Schritt. Wenn wir diese dunkle Vergangenheit anerkennen, wird die Nation vielleicht zu der versprochenen zurückkehren. lustre”, von dem Madison so großspurig schrieb.

Kenneth C. Davis ist der Autor von Weiß nicht viel über Geschichte und Eine Nation erhebt sich, unter anderen Büchern.


Roger Williams: Amerikas erster Baptist (Religionsfreiheit im kolonialen Neuengland: Teil II) - Geschichte

Roger Williams. Eine kurze Biografie

Kaltnadelradierung, 1936, von Arthur W. Heintzelman, zum Gedenken an den 300. Jahrestag der Gründung von Rhode Island durch Roger Williams. Mit freundlicher Genehmigung des Archivs der Roger Williams University.
ROGER WILLIAMS wurde um 1603 in London als Sohn von James und Alice (Pemberton) Williams geboren. James, der Sohn von Mark und Agnes (Audley) Williams, war ein "Merchant Tailor" (ein Importeur und Händler) und wahrscheinlich ein Mann von einiger Bedeutung. Sein Testament, bewiesen am 19. November 1621, hinterließ neben Vermächtnissen an seine "liebevolle Frau Alice" an seine Söhne Sydrach, Roger und Robert sowie an seine Tochter Catherine Geld und Brot für die Armen in verschiedenen Stadtteilen Londons.

Das Testament von Alice (Pemberton) Williams wurde am 26. Januar 1634 zum Nachlass zugelassen vor ihr verstorben ist, "was davon unbezahlt bleibt. soll seiner Frau und seiner Tochter gezahlt werden..

Rogers Jugend verbrachte er in der Pfarrei "St. Grabstätte, ohne Newgate, London.“ Als junger Mann muss er sich der zahlreichen Verbrennungen auf dem Scheiterhaufen bewusst gewesen sein, die im nahe gelegenen Smithfield von sogenannten Puritanern oder Ketzern stattgefunden hatten. Dies beeinflusste wahrscheinlich seinen späteren starken Glauben an bürgerliche und religiöse Freiheit.

Während seiner Jugend wurde Sir Edward Coke, ein brillanter Anwalt und ehemaliger Oberster Richter von England, auf Roger Williams aufmerksam, durch dessen Einfluss er am Sutton's Hospital, einem Teil des Charter House, einer Schule in London, eingeschrieben wurde. Als nächstes trat er in das Pembroke College der Cambridge University ein, das er 1627 abschloss. Die gesamte Literatur, die derzeit an Pembroke für angehende Studenten verfügbar ist, erwähnt Roger Williams, seinen Anteil an der Reformation und seine Gründung der Kolonie Rhode Island. Bei Pembroke war er eines von acht Stipendien, die auf Exzellenz in Latein, Griechisch und Hebräisch beruhten. Das Pembroke College in Providence, einst das Frauenkolleg der Brown University, wurde zu Ehren von Roger Williams nach Pembroke in Cambridge benannt.

In den Jahren, nachdem er Cambridge verlassen hatte, war Roger Williams Kaplan einer wohlhabenden Familie und heiratete am 15. Dezember 1629 MARY BARNARD in der Church of High Laver, Essex, England. Schon zu dieser Zeit wurde er wegen seiner Ideen zur Religionsfreiheit zu einer umstrittenen Figur. Und so hielt Roger es 1630, zehn Jahre nach der Landung der Pilger in Plymouth, für angebracht, England zu verlassen. Er kam mit Mary am 5. Februar 1631 in Boston in der Massachusetts Bay Colony an. Ihre Überfahrt war an Bord des Schiffes Lyon (Lion).

Er predigte zuerst in Salem, dann in Plymouth, dann zurück nach Salem, immer im Widerspruch zu den strukturierten Puritanern. Als er nach England abgeschoben werden sollte, floh Roger aus der Massachusetts Bay Colony nach Südwesten, freundete sich mit einheimischen Indianern an und ließ sich schließlich am Quellgebiet der heutigen Narragansett Bay nieder, nachdem er erfuhr, dass seine erste Siedlung am Ostufer des Seekonk River lag innerhalb der Grenzen der Plymouth Colony. Roger kaufte Land von den Narragansett Chiefs, Canonicus und Miantonomi und nannte seine Siedlung zum Dank Gottes Vorsehung. Die Originalurkunde verbleibt im Archiv der Stadt Providence. LESEN SIE ÜBER MARGARET'S ROCK

Roger Williams unternahm zu seinen Lebzeiten zwei Reisen zurück nach England. Die erste im Juni oder Juli 1643 bestand darin, eine Charta für seine Kolonie zu erhalten, um den Versuch benachbarter Kolonien, Providence zu übernehmen, zu verhindern. Er kehrte mit einer Charta für "die Providence Plantations in Narragansett Bay" zurück, die Providence, Newport und Portsmouth einschloss. Während dieser Reise produzierte er sein bekanntestes literarisches Werk – Key into the Languages ​​of America, das ihn 1643 in London zur Autorität der Indianer machte.

Nach seiner Rückkehr gründete Roger Williams einen Handelsposten in Cocumscussoc (heute North Kingstown), wo er mit den Indianern handelte und für seine Friedensstiftung zwischen den benachbarten Kolonisten und den Indianern bekannt war. Aber wieder störten Kolonieangelegenheiten, und 1651 verkaufte er seinen Handelsposten und kehrte mit John Clarke (einem Newport-Prediger) nach England zurück, um die Charta bestätigen zu lassen. Aufgrund familiärer Verpflichtungen kehrte er irgendwann vor 1654 zurück. John Clarke erhielt schließlich am 8. Juli 1663 die Royal Charter von Charles II.

Roger Williams war von 1654 bis 1658 Gouverneur der Kolonie. In den späteren Jahren seines Lebens sah er fast die gesamte Vorsehung während des Krieges von König Philip 1675-1676 niedergebrannt. Er hat erlebt, wie die Vorsehung wieder aufgebaut wurde. Er predigte weiter und die Kolonie wuchs durch die Akzeptanz von Siedlern aller religiösen Überzeugungen. Die zwei Bände der Korrespondenz von Roger Williams, die kürzlich von der Rhode Island Historical Society veröffentlicht wurden, Glenn W. LaFantasie, Herausgeber, bieten ein hervorragendes Bild seiner Philosophie und Persönlichkeit. Leider ist zu seinen Lebzeiten kein Gemälde von ihm bekannt, obwohl viele Künstler und Bildhauer ihn so porträtiert haben, wie sie sich ihn vorstellen.

Roger und Mary (Barnard) Williams waren die Eltern von sechs Kindern, die alle in Amerika geboren wurden:

1. MARY, geboren in Plymouth, Plymouth Colony, August 1633, gestorben 1684 heiratete JOHN SAYLES 1650 sechs Kinder. John und Mary Sayles lebten auf Aquidneck Island und sind in der Nähe von Easton's Beach, Middletown, Rhode Island begraben.

2. FREEBORN, geboren in Salem, Massachusetts Bay Colony, 4. Oktober 1635, gestorben 10. Januar 1710 heiratete zuerst THOMAS HART, starb 1671 vier Kinder. Aus Freeborns zweiter Ehe mit WALTER CLARKE, einem Gouverneur von Newport, gab es keine Kinder.

3. PROVIDENCE, geboren in Providence, September 1638, gestorben März 1686, nie verheiratet.

4. MERCY, geboren in Providence, 15. Juli 1640, gestorben um 1705 erst verheiratet 1659 RESOLVED WATERMAN, geboren Juli 1638, gestorben August 1670 fünf Kinder. Mercy heiratete den zweiten SAMUEL WINSOR, geboren 1644, gestorben am 19. September 1705 drei Kinder.

5. DANIEL, geboren in Providence, Februar 1641 "Jahre beginnend mit dem 25. März, also wurde er über ein Jahr und die Hälfte nach Mercy (Carpenter, Roger Williams) geboren, gestorben am 14. Mai 1712, verheiratet am 7. Dezember 1676 REBECCA (RHODES) POWER, gestorben 1727, Witwe von Nicholas Power, sechs Kindern.

6. JOSEPH, geboren in Providence, 12. Dezember 1643, gestorben 17. August 1724, verheiratet LYDIA OLNEY, geboren 1645, gestorben 9. September 1724 sechs Kinder.

Roger Williams starb zwischen dem 16. Januar und dem 16. April 1683/84 in Providence, seine Frau Mary starb 1676 vor ihm. Seine Nachkommen haben auf vielfältige Weise beigetragen, zuerst zur Gründung einer unabhängigen Kolonie, später zur Gründung eines unabhängigen Staates in eine vereinte Nation. Die Vereinigten Staaten von Amerika haben die Realität der Trennung von Kirche und Staat beibehalten, die Roger Williams sich vorgestellt und in seiner Siedlung in Providence ordiniert hatte.

Quellen: Carpenter, Edmund J., Litt.D., Roger Williams, New York, 1909 Anthony, Bertha W., Roger Williams of Providence, RI, Bd. II, Cranston, RI, 1966 Haley, John Williams, The Old Stone Bank History of Rhode Island, Bd. IV, Providence, 1944 Hall, May Emery, Roger Williams, Boston, 1917.

Master Roger Williams, A Biography (The Macmillan Company, New York, 1957) von Ola Elizabeth Winslow. Kaufen Sie dieses Buch.

Roger Williams, Ein Beitrag zur amerikanischen Tradition (The Bobbs-Merrill Company, Inc, Indianapolis und New York, 1953) von Perry Miller. Kaufen Sie dieses Buch.

Der unbändige Demokrat, Roger Williams (The Ronald Press Company, New York, 1940) von Samuel Brockunier.

Roger Williams, New England Firebrand (The Macmillan Company, New York, 1932) von James Ernst.

Die Korrespondenz von Roger Williams (Brown University Press, Providence, 1988) von Glenn W. LaFantasie. Kaufen Sie dieses Buch.


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Späteres Leben und Tod

In den 1670er Jahren verschlechterten sich die Beziehungen zu den amerikanischen Ureinwohnern trotz Williams größter Bemühungen rapide. Im Jahr 1675 brach König Philip’s Krieg in verschiedenen Teilen von Neuengland über die Annexion von Land durch Siedler und die Krankheit aus, die die indianische Bevölkerung dezimierte. Obwohl Williams in seinen 70ern zum Hauptmann der Providence-Miliz gewählt wurde, musste er bitter miterleben, wie seine Bemühungen um Versöhnung scheiterten, als die Stadt im März 1676 niedergebrannt wurde.

Aber Williams erlebte den Wiederaufbau von Providence, und während er weiter predigte, sah er die Kolonie Rhode Island wachsen und gedeihen. Williams starb in den ersten Monaten des Jahres 1683, fast völlig unbemerkt von den Einheimischen. Er wurde auf seinem Grundstück begraben und sein Hof verfiel. Fast zwei Jahrhunderte später wurde versucht, sein Grab zu finden, aber es wurde nur eine alte Baumwurzel entdeckt. Es ist jetzt in der Rhode Island Historical Society untergebracht. 

Das Vermächtnis von William &aposs wurde jedoch in den frühen Tagen der amerikanischen Revolution stark, als die Menschen den Wert der Religionsfreiheit und der im ersten Zusatzartikel der Verfassung der Vereinigten Staaten verankerten „Mauer der Trennung“ zu schätzen lernten.


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