Abraham Cahan

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Abraham Cahan, der Sohn eines Schullehrers, wurde 1860 in der Nähe von Vilnius in Litauen geboren. Während seines Studiums am Lehrerbildungsinstitut engagierte er sich in revolutionären Aktivitäten und befürchtete nach der Ermordung des Zaren Alexander II. 1881 eine Verhaftung und beschloss zur Emigration in die Vereinigten Staaten.

Cahan ließ sich in der Lower East Side von New York City nieder. Cahan arbeitete in einer Fabrik und engagierte sich in Gewerkschaftsaktivitäten. Er trat auch der Socialist Labour Party bei und war 1891 und 1893 Delegierter auf dem zweiten und dritten Kongress der Sozialistischen Internationale.

Cahan wurde Journalist und arbeitete für mehrere jiddische radikale Zeitschriften, darunter Di Zukunft und Di Arbeter Zeitung. 1896 veröffentlichte er einen Roman, Yekl, a Tale of the New York Ghetto. Das Buch gewann die begeisterte Unterstützung des Literaturkritikers William Dean Howells und wurde für die realistische Behandlung des jüdischen Einwandererlebens gelobt.

1897 gründete Cahan den Jewish Daily Forward mit einer Gruppe jüdischer Gewerkschafter und Mitglieder der Socialist Labour Party, die sich von ihrem Führer Daniel De Leon entfremdet hatten. Cahan wurde 1903 Herausgeber und machte daraus eine Massentageszeitung. Bis 1912 erreichte es einen Umsatz von 120.000. Diese sollte zehn Jahre später auf 275.000 anwachsen.

Cahans bekanntester Roman, The Rise of David Levinsky, wurde 1917 veröffentlicht. Das Buch ist eine fiktive Autobiographie von David Levinsky und erzählt die Geschichte eines ehrgeizigen Einwanderers, der die Praktiken des Judentums aufgibt, um erfolgreich zu sein.

Cahan wurde eine führende Persönlichkeit in der American Socialist Party und begrüßte zunächst die Russische Revolution. Beunruhigt über den Umgang der bolschewistischen Regierung mit ihren Gegnern wurde Cahan in den 1920er Jahren jedoch zunehmend antikommunistisch.

1936 gründete Abrahan Cahan mit Sidney Hillman, Vito Marcantonio und David Dubinsky die American Labour Party. Das Hauptziel der Organisation war es, Franklin D. Roosevelt und seinen New Deal zu unterstützen. Die ALP legte ein linkes, nichtsozialistisches Programm vor. In der Grundsatzerklärung von 1937 wurde festgelegt, dass "eine ausreichende geplante Nutzung der natürlichen Wirtschaft erfolgen sollte, damit Kohle, Öl, Holz, Wasser und andere natürliche Ressourcen, die dem amerikanischen Volk gehören, vor räuberischen Interessen geschützt werden".

Laut seinem Biografen Jules Chametzky: "Cahan trat dafür ein, dass sich die jüdischen Einwanderermassen so schnell und effektiv wie möglich amerikanisieren, obwohl sein eigenes literarisches Werk häufig den sozialen und psychologischen Preis zeigte, den ein solcher Kurs forderte. Cahans Position brachte ihn in ernsthafte Konflikte." mit Jiddishisten, vielen religiösen Gruppierungen, Zionisten und anderen Verfechtern der kulturellen Autonomie der Juden."

Abraham Cahan starb am 31. August 1951 an kongestiver Herzinsuffizienz.


Abraham Cahan

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Abraham Cahan, (geboren 7. Juli 1860, Wilna, Russisches Reich [jetzt Vilnius, Litauen] – gestorben 31. August 1951, New York, NY, USA), Journalist, Reformer und Romancier, der mehr als 40 Jahre als Herausgeber von die New Yorker jiddischsprachige Tageszeitung the Jüdischer Daily Forward (jiddischer Titel Forverts), die neu angekommenen jüdischen Einwanderern half, sich an die amerikanische Kultur anzupassen.

Cahan, selbst Einwanderer, kam 1882 in die Vereinigten Staaten. Während er in einer Zigarrenfabrik arbeitete, lernte er in sechs Jahren genug Englisch, um Vorträge zu halten und zu schreiben. 1897 half er bei der Gründung der Jüdische Tageszeitung, und 1902 wurde er Herausgeber der Zeitung. Er veranlaßte das Blatt, politisch offener zu werden, und die Publikation galt als eine der wichtigsten Institutionen zur Wahrung der Interessen der Einwanderer um die Jahrhundertwende. Sehr politisch und erbittert antikommunistisch, engagierte sich Cahan auch in der Organisierung von Gewerkschaften, insbesondere in der Bekleidungsindustrie.

Cahans Fiktion ist bis auf weitgehend unauffällig Der Aufstieg von David Levinsky (1917), eines der ersten Bücher über die Erfahrungen des jüdischen Einwanderers. Der Roman spielt auf der Lower East Side von New York City und zeichnet die Geschicke eines mittellosen Einwanderers nach, der schließlich zu einem wohlhabenden Fabrikanten wird. Kritiker sind sich einig, dass der Wert des Buches eher historisch als literarisch ist, seine Stärke liegt hauptsächlich in seiner lebendigen Nachbildung des Lebens in einem Teil von New York City. Cahan war als Mentor einflussreicher als als Autor und förderte junge Schriftsteller wie Sholem Asch. Als Herausgeber von Jüdische Tageszeitung, er stellte ihnen auch ein jiddischsprachiges Forum zur Verfügung.

Dieser Artikel wurde zuletzt von Amy Tikkanen, Corrections Manager, überarbeitet und aktualisiert.


Rezension zu Seth Lipskys „The Rise of Abraham Cahan“

Das 1897 gegründete Jüdischer Daily Forward war eine Zeitung in jiddischer Sprache, als sie 1990 eine wöchentliche englische Version hinzufügte und Seth Lipsky als Herausgeber anstellte. Einer von Lipskys Vorgängern war Abraham Cahan, der legendäre Gründer und Herausgeber der Publikation für ein halbes Jahrhundert, und er war sich der Bedeutung seiner neuen Position natürlich sehr bewusst.

Er entdeckte, dass das Lesen von Cahans Schriften half, politische Positionen aufzudecken, mit denen er sich leicht identifizieren konnte, insbesondere die entschiedene Opposition gegen den Kommunismus und die Unterstützung des Staates Israel. Mit der Zeit wurde seine Interpretation von Cahans Ansichten umstritten, da ihm oft vorgeworfen wurde, Cahans Meinungen falsch dargestellt zu haben. Dabei verlagerte Lipsky die Nach vorne politisch von links nach rechts. Im Jahr 2000 zog Lipsky weiter und belebte eine frühere Zeitung wieder Die New Yorker Sonne als konservative Stimme, die er acht Jahre lang bearbeitete.

Cahan demonstrierte erstmals in seiner zaristischen russischen Heimat eine unabhängige Ader. Dort verließ er das orthodoxe Judentum seiner Eltern, um ein „Ungläubiger“ zu werden. Dennoch sei er ein „warmer Jude“ geworden, der „Toleranz für religiöse Juden predigte“, so Lipsky, indem er Cahans Freund und Mitarbeiter David Shub zitierte. Cahan war lange Zeit ein glühender Sozialist, umarmte mit der Zeit den Kapitalismus, und als Antizionist, der zunächst in Russland vom Allgemeinen jüdischen Arbeitsbund beeinflusst wurde, wurde er schließlich ein Freund Israels.

Obwohl sich seine Ansichten im Laufe der Zeit änderten, blieb Cahan eine feste Größe in der New Yorker Szene. Er war im Wesentlichen ein Journalist, der ein journalistisches Leuchtfeuer für die jüdische Einwanderergemeinde der Stadt errichtete, die er zu amerikanisieren versuchte. Darüber hinaus war er Autor von Kurzgeschichten und Romanautoren, deren Geschichte über den materiellen Erfolg eines Einwanderers in der Bekleidungsindustrie, Der Aufstieg von David Levinsky (1917), wurde zu einem Klassiker, der sowohl sein Gewissen als auch das der Gemeinschaft widerspiegelte, die er ansprach. Lipsky zitiert großzügig aus diesem Roman sowie aus Cahans anderen Werken, einschließlich der Romane Yekl: Eine Geschichte aus dem New Yorker Ghetto, und Der weiße Terror und das Rote, Kurzgeschichten, eine Autobiografie und die Nach vorne's menschliches Interesse, EIN Bintel Brief. Letztere war eine beliebte Kolumne mit Briefen von Lesern, die Rat beim Herausgeber der Zeitung suchten und erhielten.

Begierig darauf, sich mit Cahan als einem rechten Mitstreiter zu identifizieren, betrachtet Lipsky ihn als heldenhaft und aufschlussreich. Ohne konkrete Probleme zu zitieren, zitiert er ein „Muster“, das Cahan unter „Linken“ entdeckt hat. Sie waren begeistert von „einer Fantasie der universellen oder populistischen Befreiung“ und „auf der Seite ihrer natürlichen Feinde in der Hoffnung, jeden partikularen Makel aus ihrer eigenen Gruppe zu entfernen“. Cahan wusste es besser, als bei solchen Leuten zu bleiben. Lipsky sagt, dass seine „späteren“ Positionen die von Demokraten wurden, die sich ebenfalls nach rechts bewegt hatten. Er nennt zwei aktuelle Beispiele für solche Personen, den AFL-CIO-Präsidenten George Meany und den „Arbeitsorganisator“ Irving Brown. Ohne zu erklären, warum, stellt Lipsky fest, dass Meany „von der New Yorker Delegation zum Democratic National Convention 1972 ausgeschlossen wurde“. Brown wurde vom republikanischen Präsidenten Ronald Reagan mit der Medal of Freedom ausgezeichnet. Mit anderen Worten, die Demokraten hatten beide Männer im Stich gelassen. Dennoch räumt Lipsky ein, dass „Cahan kein Republikaner war“ und „zum Pantheon der größten Zeitungsredakteure Amerikas“ gehört. Lipsky schließt sich Cahan an und schlägt vor, dass er vielleicht als „der erste Neokonservative“ anerkannt werden sollte. Diese und ähnliche Beobachtungen geben Der Aufstieg von Abraham Cahan eine deutlich politische Ausrichtung.

Cahan unternahm mehrere Reisen nach Europa, und Lipskys Berichte darüber sind besonders interessant. Zum Beispiel besuchte er 1912 Frankreich und traf sich mit dem Sozialistenführer Jean Jaurès, durch den er auch Hauptmann Alfred Dreyfus besuchen konnte, den Armeeoffizier, der zu Unrecht wegen Hochverrats verurteilt worden war, weil er Jude war. 1925 besuchte er Palästina und kehrte mit einer positiven Einstellung zum Zionismus zurück. Zwei Jahre später war er in der Sowjetunion, wo er aus erster Hand Berichte über die Repressionen der Regierung erhielt.

Wie Lipsky berichtet, gehörte David Dubinsky, Präsident der Internationalen Gewerkschaft der Damenbekleidungsarbeiter, zu denen, die Cahan lobten, als er im August 1951 starb sie kämpften mit Sozialisten um die Kontrolle über die ILGWU. Der Autor erwähnt nicht die konkrete Hilfe, die Dubinsky von der Nach vorne. Die Zeitung widmete ihre Titelseite einem entschieden antikommunistischen „Manifest“ und stellte ihre „ganze Kasse der ILGWU“ zur Verfügung. Dubinsky berichtete auch, dass Cahans „hardline“ Antikommunismus in den 1920er Jahren sehr unpopulär war, was zu den Nach vorne, in Lipskys Worten, „einen Einbruch der Zirkulation“ zu erleben.

Geschrieben für den allgemeinen Leser, mit einem bestimmten Standpunkt, Der Aufstieg von Abraham Cahan ist im Wesentlichen eine Erfolgsgeschichte von Einwanderern. Cahan war willensstark und kämpferisch und konnte nicht ignoriert werden. Ob er tatsächlich als Neokonservativ angesehen werden kann, ist faszinierend zu überlegen.


Geschichte

The Forward ist ein legendärer Name im amerikanischen Journalismus und eine angesehene Institution im amerikanisch-jüdischen Leben. Am 22. April 1897 als jiddischsprachige Tageszeitung ins Leben gerufen, gelangte der Forward als Verteidiger der Gewerkschaftsbewegung und des gemäßigten, demokratischen Sozialismus in den Lärm der New Yorker Einwandererpresse. Der Jüdische Daily Forward erhob sich schnell aus der Menge, aber unter der Führung seines Gründungsredakteurs, des krummen unabhängigen Abraham Cahan, wurde der Forward als die Stimme der jüdischen Einwanderer und das Gewissen des Ghettos bekannt. Sie kämpfte für soziale Gerechtigkeit, half Generationen von Einwanderern, in das amerikanische Leben einzutreten, verbreitete einige der bedeutendsten Nachrichten des Jahrhunderts und gehörte zu den beredtesten Verteidigern der Demokratie und der jüdischen Rechte.

In den frühen 1930er Jahren war der Forward mit einer landesweiten Auflage von über 275.000 und einem Einfluss, der die ganze Welt bis in das Oval Office erreichte, zu einer der führenden Tageszeitungen Amerikas geworden. Tausende weitere hörten regelmäßig den jiddischsprachigen Radiosender von Forward, WEVD, „der Sender, der Ihre Sprache spricht“. Zur Redaktion der Zeitung gehörten zu jeder Zeit fast alle großen Koryphäen der damals blühenden Welt der jiddischen Literatur, vom beliebten „Dichter der Sweatshops“ Morris Rosenfeld bis hin zu den zukünftigen Nobelpreisträgern Isaac Bashevis Singer und Elie Wiesel . An der Spitze stand Cahan, der die Zeitung ein halbes Jahrhundert lang bis zu seinem Tod im Jahr 1950 leitete. Sowohl als Redakteur als auch in seinen eigenen Schriften – einschließlich seiner zeitlosen Ratgeberkolumne, dem Bintel Brief – gab er den populistischen, bodenständigen Ton an, der das Markenzeichen des Forward war. In Tausenden jüdischen Haushalten im ganzen Land war der Forward jahrzehntelang mehr als nur eine Tageszeitung – er war ein vertrauenswürdiger Wegweiser und ein Familienmitglied.

Mit dem Ende des Zweiten Weltkriegs trat der Forward in eine Phase des Niedergangs ein. Die riesige, jiddischsprachige Welt des osteuropäischen Judentums existierte nicht mehr. Ohne Nachschub schrumpfte die eigene Leserschaft des Forwards und ergraute. 1983 reduzierte die Zeitung auf einen wöchentlichen Erscheinungsplan und brachte eine englischsprachige Beilage heraus.

In den letzten Jahren hat die jiddische Zeitung eine bescheidene Wiederbelebung erlebt, die vom erneuten Interesse an Jiddisch an den Universitäten und von der Führung des in Russland geborenen Essayisten und Romanautors Boris Sandler profitierte, der 1998 das Amt übernahm und vor kurzem seine erste weibliche (und erster in Amerika geborene) Redakteur, Rukhl Schaechter.

Im Jahr 1990 traf die Forward Association, die gemeinnützige Holdinggesellschaft der Zeitung, die mutige Entscheidung, den englischsprachigen Forward als unabhängige, hochkarätige Wochenzeitung neu zu gestalten, die sich der Berichterstattung über die jüdische Welt mit dem gleichen journalistischen Geist wie Cahans Jewish Daily verschrieben hat Nach vorne. In seinem ersten Jahrzehnt von Seth Lipsky, einem langjährigen Redaktionsmitglied des Wall Street Journal, geleitet, etablierte sich der neue Forward schnell als furchtlose und unverzichtbare Quelle für Nachrichten und Meinungen zu jüdischen Angelegenheiten. Die Kulturseiten haben Rezensionen und originale Belles-Briefe von Schriftstellern wie Cynthia Ozick, Phillip Lopate, Anne Roiphe und Ilan Stavans gezeigt, während die freche FastForward-Sektion zu einem führenden Fenster in den Lebensstil jüngerer Juden geworden ist.

Der erfahrene Journalist und Autor J.J. Goldberg übernahm im Juli 2000 die Zügel. Er setzte das Engagement der Zeitung für eine prägnante, schlagkräftige Reportage fort und baute sie aus, während er gleichzeitig zu dem populistischen, progressiven Geist zurückkehrte, der das Markenzeichen des Forward in seinen Anfangsjahren war. Unter der Führung von Goldberg erreichte die Zeitung die größte englischsprachige Auflage aller Zeiten und festigte gleichzeitig ihren Ruf als wesentliche Zeitung des amerikanischen Judentums.

Nachdem Goldberg beschloss, wieder zu schreiben, nahm die Zeitung eine weitere mutige Wendung, indem sie 2008 ihre erste Redakteurin, Jane Eisner, ernannte der Stürmer seit über 10 Jahren.

Im September 2019 wurde Jodi Rudoren nach mehr als zwei Jahrzehnten als Reporterin und Redakteurin bei der New York Times Chefredakteurin. Bei The Times war Jodi von 2012 bis 2015 Leiter des Jerusalemer Büros und berichtete über zwei israelische Wahlen und zwei Kriege in Gaza. Zuvor berichtete sie über die US-Präsidentschaftskampagne 2004 und war Chefin des Büros in Chicago, Bildungskorrespondentin und Bildungsredakteurin sowie stellvertretende für die Metropolitan und International Desks, bevor sie als Associate Managing Editor für Audience Strategy zum Impressum wechselte. Sie hilft bei der Transformation der traditionsreichen 123 Jahre alten Institution, die Anfang 2019 nur noch digitalisiert wurde.


Hebräische Literatur in Übersetzung: Ein Leitfaden für Leser

Jüdische Einwanderung in das vorstaatliche Israel

My Jewish Learning ist gemeinnützig und auf Ihre Hilfe angewiesen

Jetzt, wo Juden zu amerikanischen Fixsternen geworden sind, bequeme Bewohner der Vorstädte und der akademischen Welt und alle Zwischenstationen, vergisst man leicht, inwieweit die jüdische Geschichte in den Vereinigten Staaten zumindest in ihren ersten Jahrzehnten eine Einwanderungsgeschichte war. Im späten neunzehnten Jahrhundert strömten Tausende von Juden aus Osteuropa in die Vereinigten Staaten, und sie suchten nach einer Erklärung und einer völligen Klärung und damit ihrem Zwischen-und-Zwischen-Status in ihrem neuen Land. Was wäre das Schicksal der Einwanderer? Um ein tieferes Verständnis ihres Lebens zu erlangen, wandten sich die Juden der Lower East Side von Manhattan an einen Mann mit unterschiedlichen Talenten &ndashAbraham Cahan.

Cahan, 1860 in Litauen geboren, wanderte im Alter von 22 Jahren nach New York aus. Von Anfang an kombinierte Cahan politische Interessenvertretung und Schriftstellerei, arbeitete für die Socialist Labour Party und verfasste Artikel für ihre Hauszeitung, die Arbeiter Zeitung. Als Journalist und Reformer machte sich Cahan schnell einen Namen und sah die beiden Aufgaben eng miteinander verwoben. Einer schrieb, um die Welt zu verändern, und veränderte die Welt, indem er schrieb.

1903 übernahm Cahan die Redaktion einer jungen jiddischsprachigen Zeitung, die für eine lokale jüdische Leserschaft bestimmt war, die Weiterleitungen (vorwärts). Die Forverts zeichnete sich schnell durch seinen hervorragenden Journalismus, seinen unverfrorenen Linken, seine üppigen Fotografien und leserfreundliche Beiträge wie den Bintel Brief aus, eine bahnbrechende Ratgeberkolumne, die ihrer überwiegend eingewanderten Leserschaft amerikanische Wege erklären wollte. Cahan engagierte auch den brillanten osteuropäischen Schriftsteller Israel Joshua Singer (Die Familie Carnovsky). Schließlich wurde Singer's Bruder, der spätere Nobelpreisträger Isaac Bashevis Singer, ein regelmäßiger Name in der Forverts&rsquo Seiten.

Inzwischen machte sich Cahan auch als Romanautor einen Namen. Inspiriert von den Beispielen Tolstois, Tschechows und der anderen Meister der russischen Literatur, kam Cahan zu der Überzeugung, dass nur die Fiktion den Umfang des zeitgenössischen Lebens angemessen darstellen kann. Mit seinem ersten Roman Yekl: Eine Geschichte aus dem New Yorker Ghetto (1896) erzählte Cahan seine eigene Geschichte von der Flucht vor dem räuberischen russischen Antisemitismus zugunsten einer unbekannten Zukunft über den Ozean.

Die Erinnerung an virulente Voreingenommenheit treibt Yekl vom &ldquogreenhorn&rdquo zum &ldquoYankee&rdquo, der eifrig amerikanische Wege umarmt&ndash vielleicht zum Teil, um die Aufmerksamkeit der nichtjüdischen Mehrheit zu vermeiden. Nach dem Schreiben Der importierte Bräutigam und andere Geschichten 1898 veröffentlichte Cahan seinen letzten und berühmtesten Roman, Der Aufstieg von David Levinsky, im Jahr 1917. David Levinsky kristallisierte die Gesamtheit der amerikanisch-jüdischen Einwanderungsgeschichte und Cahans gemischte Gefühle über den Erfolg in einer umfassenden Erzählung zusammen. David ist ein armer Junge, ein Waisenkind, das aus dem Leben der heder und jeschiwa in Russland

dem des amerikanischen Greenhorns. Die Vereinigten Staaten bieten ungeahnte Möglichkeiten, aber der Verlust der Heimat-Tradition und das Würgereiz.

&bdquoManchmal, wenn ich oberflächlich und beiläufig an meine Vergangenheit denke, kommt mir die Metamorphose, die ich durchgemacht habe, wie ein Wunder vor. Ich wurde in der tiefsten Armut geboren und aufgewachsen und kam in Amerika an – 1885 – mit vier Cent in der Tasche. Ich bin jetzt mehr als zwei Millionen Dollar wert und als einer der zwei oder drei führenden Männer im Mantel-und-Anzug-Handel in den Vereinigten Staaten anerkannt.&rdquo Beachten Sie die Überschneidung zwischen Romanschriftsteller und Subjekt, beide Einwanderer aus den 1880er Jahren wurden zu Erfolgsgeschichten.

Levinsky erzählt seine eigene Geschichte und vermischt die Magie der amerikanischen Transformation mit seinem vagen anhaltenden Gefühl des Verlustes.Die Kluft zwischen Europa und den Vereinigten Staaten, zwischen Armut und Reichtum, zwischen Vergangenheit und Gegenwart, scheint Levinsky manchmal zu groß zu sein, um sie zu überbrücken, und nachdem er seine Triumphgeschichte erzählt hat, zieht er sich in eine bedrückte Unzufriedenheit zurück: bereue meine ganze Karriere, obwohl mein Erfolg ein Fehler zu sein scheint. Hersteller.&rdquo

Cahan blieb der Forverts&rsquo Redakteur für bemerkenswerte achtundvierzig Jahre, bis zu seinem Tod im Jahr 1951. Die Zeitung existiert noch heute und veröffentlicht sowohl auf Jiddisch als auch auf Englisch und Russisch. Und Cahans Arbeit wird immer noch in Schulen und Universitäten gelehrt, mit Der Aufstieg von David Levinsky insbesondere als starkes Symbol für eine Ära der amerikanisch-jüdischen Geschichte, die jetzt vergangen ist.

Als Journalist und Romanautor war Cahan mindestens zwei Generationen jüdischer Einwanderer ein Wegweiser in die trüben Gewässer eines neuen Landes. &bdquoCahan&hellip hat sich ein Leben lang gewundert und über seine Erkenntnisse berichtet&ldquo, sagt Jules Chametsky über das literarische Werk des Schriftstellers. &bdquoBei David Levinsky ist die Frage immer noch groß, und die Antwort ist noch nicht vollständig geklärt sicheres Selbstwertgefühl.&rdquo


Biografie von Abraham Cahan

Abraham Cahan wurde in der Nähe von Wilna, Litauen, in einer Stadt namens Pabrade geboren und wanderte am 7. Juli 1860 in die Vereinigten Staaten aus. Cahan zog in die Lower East Side von New York und passte sich schnell an die Kultur an. Cahan lernte sofort, fließend Englisch und Jiddisch zu sprechen. Cahan wusste, was er als etablierter Schriftsteller werden wollte, und wurde erfolgreich Redakteur, Dozent und Redakteur für die sozialistische und Arbeiterbewegung. Ursprünglich in Berlin hergestellt Die sozialdemokratische Zeitung expandierte nach New York und änderte daher seinen Namen in die Nach vorne Zeitung. Der einzige Unterschied zwischen den in New York gedruckten Exemplaren bestand darin, dass sie auf Jiddisch veröffentlicht wurden. Cahan wurde der erste Redakteur der Zeitung. Als Redakteur wusste Cahan, dass er die Zeitung als Spielraum nutzen konnte, um für seine Werke zu werben. „The Rise of David Levinsky“ wurde von William Dean Howells für seine Interpretation eines armen Einwanderers aus Russland gelobt, der in die Vereinigten Staaten einwanderte und der von nur vier Cent in der Tasche auf zwei Millionen durch den Besitz eines Mantels und Anzugs ansteigt Fabrik. Obwohl Levinsky ein Leben führt, von dem viele träumen würden, ist er kein glücklicher Mann.

Cahan wollte mit seinen Werken Geschichten schreiben, die nicht nur die alltäglichen Kämpfe der Juden beschreiben, sondern auch die unterschiedlichen möglichen Folgen. Die Romane schilderten nicht nur nachvollziehbare Situationen, sondern auch Hoffnung. Er wollte verschiedene Familiengenerationen ansprechen, wie Großeltern, Hausfrauen, Väter, Söhne, Töchter usw. Cahan gründete auch eine der frühesten Ratgeberkolumnen Amerikas mit dem Titel „Bintel Brief” was ins Englische übersetzt als “Ein Bündel Briefe.“ Viele fühlten sich wohl, anonyme Fragen zu stellen, weil es zum Beispiel Frauen eine Stimme gab. Aufgrund ihrer vielfältigen Fragen und hilfreichen Antworten wurde die Kolumne zum beliebtesten Teil der Zeitung. Diese Geschichten existieren immer noch und können bei der American Jewish Historical Society (AJHS) gelesen werden.

Das AJHS fällt unter eine der Verteilungen des Center for Jewish History (CJH). Obwohl vor dem CJH im Jahr 2000 viele andere subjüdische Einrichtungen gegründet wurden, hat das CJH alle Einrichtungen für verschiedene Fachgebiete zusammengefasst, wie zum Beispiel jüdisch-bezogene Bibliotheken und Archive und eine Museumssammlung. Das CJH ist eine Organisation, die die American Jewish Historical Society, das Leo Baeck Institute (spezialisiert auf deutsch-jüdische und weiter zerstreute Geschichte), das YIVO Institute for Jewish Research (spezialisiert auf osteuropäisch-jüdische Geschichte), die American Sephardi Federation (spezialisiert) in der Geschichte des amerikanischen und europäischen sephardischen Judentums) und das Yeshiva University Museum. Das 1892 gegründete AJHS ist ein wichtiges Artefakt, da es Sammlungen wie Dokumente, Fotografien, Monographien und Zeitschriften enthält, die sich auf die amerikanisch-jüdische Geschichte beziehen. Es dient auch als nationale wissenschaftliche Ressource, da die Website Programme, Ausstellungen, Besucherinformationen, akademische Auszeichnungen und Wissenschaftlerkonferenzen zu Symposien und Ausstellungen bietet. Andere Links sind Sammlungen, Ressourcen und Support. Sammlungen enthalten einen Online-Katalog, Museumsbestände und eine Bibliothek. Zu den Ressourcen gehören Fakten und Fragen von Archivaren, Informationen über die eigene Familiengeschichte, historische Gesellschaften, Jüdische Studien der Universität und eine Liste der wichtigsten Lektüre. Der Support-Link enthält Möglichkeiten, eine Spende zu tätigen, eine Sammlung zu spenden und einer Mitgliedschaft mit verschiedenen Vorteilen beizutreten. Das Zentrum für jüdische Geschichte hat abgerundete Institutionen geschaffen, um sich über die jüdisch-amerikanische Geschichte richtig zu informieren.


Abraham Cahan - Geschichte

Abraham Cahan&rsquos Wilna und die Wurzeln des &lsquoLitvak&rsquo Realismus

Patrick Chura ist Assistenzprofessor für Englisch an der Universität Akron. Sein Buch Vital Contact: Downclassing Journeys in American Literature from Herman Melville to Richard Wright wurde 2005 von Routledge veröffentlicht.

&bdquoWenn ich an meine ersten Jahre zurückdenke, erinnere ich mich an Podberezy, eine kleine Stadt fast dreißig Kilometer von Wilna in Litauen entfernt, wo ich an einem Samstag, dem siebzehnten Tag von Tammuz im Sommer 1860, geboren wurde.&ldquo 1

&bdquoNach und nach kam ich zu dem Schluss, dass die Kraft der realistischen Kunst aus der Freude erwächst, die Wahrheit so zu erkennen, wie sie sich in der Kunst widerspiegelt.&bdquo 2

Zu seinen Lebzeiten war der jüdisch-amerikanische Schriftsteller Abraham Cahan (1860-1951) wahrscheinlich am besten für seine mehr als fünfzigjährige Karriere als Redakteur und Mitbegründer des Jewish Daily Forward bekannt, einer sehr erfolgreichen jiddischen Zeitung mit sozialistischer Ausrichtung, die unter Cahans Leitung zu ab den 1890er Jahren eine tragende Säule der Einwanderergemeinschaften in elf Großstädten. 3 Cahans andere Karriere, von kürzerer Dauer, aber vielleicht bemerkenswerter für einen Nicht-Muttersprachler des Englischen, war der als Autor von Geschichten und Romanen &ndash Fiktion, die aus seiner eigenen Erfahrung stammt, in seiner übernommenen amerikanischen Sprache geschrieben und in jüdischen Ghettos beider spielt New York und Osteuropa. Bei der Veröffentlichung seines ersten Romans Yekl im Jahr 1896 wurde Cahan von William Dean Howells als &ldquoneuer Star des Realismus gelobt. ein Schriftsteller ausländischer Herkunft, der amerikanischen Briefen Ehre erweisen wird.&rdquo 4 In Erfüllung von Howells Prophezeiung veröffentlichte Cahan 1898 The Imported Bridegroom and Other Stories of the New York Ghetto, einen Roman über das revolutionäre Russland mit dem Titel The White Terror and the Red im Jahr 1905, und was viele heute als den Inbegriff des amerikanischen Einwandererromans The Rise of David Levinsky bezeichnen, der 1917 seine Karriere als Romanautor krönte.

Wie die berühmteren in Amerika geborenen realistischen Schriftsteller seiner Zeit wie Stephen Crane und Theodore Dreiser war Cahans Fiktion für ihre objektiven Darstellungen einer sozialen Landschaft bekannt, die die schmutzige Unterseite des amerikanischen Stadtlebens umfasste. Als Schriftsteller mit Migrationshintergrund lag Cahans besonderes Augenmerk auf der wimmelnden polyglotten Bevölkerung in den Ghettos und Mietskasernen auf der Lower East Side von New York. Die Einzigartigkeit seiner Geschichten beruht zum Teil auf ihrer oft humorvollen Aufmerksamkeit für das &ldquolow life&rdquo von New York &ndash, was Howells &ldquot;die hässlichen Freuden nannte, sowie die schönen&rdquo 5 &ndash zusammen mit ihren überzeugenden Darstellungen der Denkprozesse und täglichen spirituellen Kämpfe der letzten Zeit Einwanderer. Als Cahan die Unterdrückten vermenschlichte und ihrer verarmten Umgebung Substanz gab, förderte er die Entwicklung des amerikanischen Realismus als künstlerisches Genre und legte eine faszinierende soziale Schicht frei, über die die meisten gebürtigen Amerikaner dieser Zeit wenig wussten.

Ein Großteil der psychologischen Komplexität in Cahans äußerst realistischer „lokaler Farbe&rdquo ist in der interkulturellen Analyse verwurzelt, mit Beobachtungen aus dem persönlichen Wissen des Autors über die Spannungen und Dilemmata vertriebener Neuankömmlinge in der Konfrontation mit dem modernen Amerika. Besonders in The Rise of David Levinsky häufen sich aufschlussreiche Vergleiche zwischen amerikanischen und osteuropäischen Bräuchen und Verhaltensweisen, und sie werden in einer sensiblen Weise behandelt, die die Notwendigkeit der Assimilation von Einwanderern akzeptiert und gleichzeitig die Schmerzen und emotionalen Kosten einer solchen Anpassung registriert. Mit dem scharfen Urteilsvermögen eines Außenstehenden zum Beispiel beschreibt Cahans David Levinsky negative Eigenschaften wie das „nicht lächelnde Lächeln“ der assimilierten Amerikaner und die „Skurrilität und Hektik“ der amerikanischen Stadt, zusammen mit dem ansprechenderen „Selbstvertrauen und Energie“ seiner Menschen und ihrer „größeren Ambitionen“. und größere Spielräume&rdquo (63) im Vergleich zu den Möglichkeiten seines früheren Lebens. Im Gegenzug für Amerikas Segen empfindet der Einwanderer jedoch Isolation und einen schmerzlichen Traditionsverlust: "Hier gibt es kein Mitleid, keine Gastfreundschaft" (66). Obwohl Levinsky in Europa brutalen Rassenhass erlebt, ist seine Einschätzung seiner adoptierten Kultur vernichtender: &ldquoAmerika schien der grausamste Ort der Welt zu sein&rdquo (67).

So reich und gekonnt sie die amerikanische Gesellschaftsszene darstellen, Cahans Romane und Geschichten handeln ebenso von der Alten wie der Neuen Welt. Cahans fiktive Charaktere erkennen in der Anpassung an die schwierigen wirtschaftlichen Bedingungen und an die unbeholfene Rolle des &ldquoGreenhorns&rdquo oder Außenseiters in New York konzeptionelle Verbindungen zu analogen Erfahrungen als soziale &ldquoOther&rdquo an, die ihr Leben in Europa geprägt und ihre Auswanderung veranlasst hatten. Ihr Erfolg in dem neuen Land ist letztlich von der Erkenntnis geprägt, dass sie mit ihrer Ankunft in Amerika eine Form der Entfremdung gegen eine andere eingetauscht haben und dass gerade für Juden Veränderungen der Geografie oder des sozialen Status im Vergleich zu tieferen Identitätsfragen oberflächlich sind und Wohlbefinden, die das Leben auf beiden Seiten des Atlantiks bestimmen.

Die spezifischen Merkmale der einheimischen Kultur und des frühen Lebens von Abraham Cahan sowie ihre Bedeutung für seinen großartigen Roman sind daher ein Thema von einiger Bedeutung. Obwohl er in seiner ethnischen Zugehörigkeit allgemein als &ldquorussischer Jude&rdquo bezeichnet wird, kann Cahan genauer als litauischer Jude oder &ldquoLitvak&rdquo identifiziert werden, der während der Regierungszeit von Zar Alexander II. im Pale of Jewish Settlement in der heutigen litauischen Stadt Paber geboren wurde . Im Jahr 1865, bevor er sechs Jahre alt war, zog Cahans Familie nach Wilna, eine Stadt, die damals wegen ihrer großen und bedeutenden jüdischen Bevölkerung allgemein als "Jerusalem Litauens" bezeichnet wurde, die aber auch die Hauptstadt der "Regierung" von Wilna war, was offiziell genannt wurde &bdquoNordwestliche Provinzen, Russland.&rdquo Diese Stadt, in der Cahan sechzehn Jahre lang lebte, ist natürlich die derzeitige litauische Hauptstadt Vilnius. Cahan verließ das zaristische Litauen 1882 nach New York, doch Wilna und seine Umgebung behielten seine Fantasie bei. Jeder von Cahans Romanen spielt teilweise in einer Stadt, die Wilna sehr ähnelt, und viele der Figuren in seinen fiktiven Werken zeigen wichtige spirituelle und biografische Verbindungen zu litauischen Schauplätzen.

Mehrere konkrete Anekdoten aus Cahans Leben in Wilna, wie sie in seiner Autobiographie beschrieben werden, zeichnen sich durch ihren langfristigen Einfluss aus, zunächst auf Cahans politische Einstellung und später auf seine Fiktion. Seine anfängliche Neigung zu der „kulturell-sozialistischen&ldquo-Philosophie, die später seine Politik bestimmen und der Ideologie vieler seiner Romane zugrunde liegen sollte, scheint zum Beispiel sowohl aus seiner Kindheit in Wilna als auch aus seinen Erfahrungen in Amerika zu stammen. Im zweiten Kapitel seiner Autobiographie schildert der Autor einen bestimmten Sabbatabend in seiner Kindheit, als die jüdischen Einwohner Wilnas ihr übliches Mahl opferten, weil man Geld brauchte, um Ersatz für den Militärdienst in der Zarenarmee zu kaufen. &bdquoDas Geld, das normalerweise für das Sabbatessen ausgegeben wurde&bdquo. Bei Tisch an diesem Abend sprach Cahans Vater beredt von der "Notwendigkeit, dass alle gleichermaßen für das Wohl der Gemeinschaft opfern" (27). Obwohl der Familienpatriarch nach Cahans Einschätzung &bdquo weit vom Sozialismus entfernt war wie er von der Algebra„ erinnerte sich Cahan „oft an das bewegende Plädoyer seines Vaters„ 27), die die Juden von Wilna an die sozialistische Bewegung der Vereinigten Staaten verband. Dementsprechend schafft die Ablehnung dieser sozialistischen Prinzipien in Cahans bestem Roman eine Kluft zwischen der eingewanderten Hauptfigur und seinem ehemaligen Kreis. The Rise of David Levinsky legt nahe, dass die Entfremdung von Cahans Alter Ego von seiner Heimatkultur zum Teil auf die Akzeptanz kapitalistischer Werte gegenüber dem kollektivistischen Ethos zurückzuführen ist, das im litvakischen Milieu seiner Erziehung vertreten wird.

Sein Leben in Wilna hatte Cahans Sozialismus angedeutet, aber er wurde auch zu einem symbolischen Faktor in seiner endgültigen Ablehnung des Anarchismus. Erschüttert von der Hinrichtung der Haymarket-Anarchisten im Jahr 1887, in einem kritischen Moment seiner politischen Entwicklung, kehrt Cahan in die Stadt zurück und erinnert sich an die prägenden Jahre seiner Ausbildung am Wilnaer Lehrerausbildungsinstitut: das Wilnaer Institut sitzt mit meinen Kommilitonen an den langen Tischen im Speisesaal&rdquo (332). Er prüft die Praktikabilität der anarchistischen Philosophie und überlegt dann, was unter Anarchismus passieren würde, wenn sich die Studenten des Wilnaer Instituts nicht über grundlegende Fragen wie das Mittagessen oder das Öffnen eines Fensters einigen könnten. Mit dieser Szene vor Augen konfrontiert Cahan den deutschen Anarchistenführer M. Bachman mit dem &ldquoBeispiel des Institutsfensters&rdquo als Messinstrument für die Anwendung radikaler Philosophie. Nachdem Bachmann höflich zugibt, dass die Illustration „ein wichtiges Problem“ offenbart habe, beschließt Cahan, mit dem Anarchismus zu brechen: „Ich bin von diesem Spaziergang nicht mehr als Anarchist nach Hause zurückgekehrt“ (335). Cahan erklärt, dass er &ldquor. verwendete den Inhalt dieser Diskussion in Vorträgen und Artikeln&rdquo (335), aber ihr Einfluss ist auch in seiner Fiktion erkennbar, insbesondere in The White Terror and the Red, einem Roman, der Details aus Cahans Engagement in den 1870er Jahren mit Antizaristen verwendet Studentengruppen des Wilnaer Lehrerbildungsinstituts, um in ähnlicher Weise revolutionäre Methoden und Ideologien zu kritisieren.

Ein weiterer zwingender Vorfall aus Cahans Jugend in Litauen veranschaulicht die besondere Kraft der Erinnerungskraft des Autors und legt nahe, wie seine Fiktion auf die Umrisse der litauischen Geschichte als phantasievolle Ressource zurückgegriffen hat. Als der dreijährige Cahan 1863 mit seiner Mutter von Podberezy nach Wilna ging, fiel ihm der Anblick mehrerer Galgen auf einem Kohlfeld in der Nähe der Straße auf. Am Galgen hingen, &ldquot;ihre Leichen in weiße Gewänder gehüllt, die im Wind flatterten&rdquo (4), polnische Gutsbesitzer, die sich mit Unterstützung einer großen Zahl litauischer Bauern gegen die zaristische Politik erhoben hatten, die den Manifestationen der polnischen und litauischen Nationalität gegenüber intolerant war Identität. Diese lokalen Adeligen wurden vom Generalgouverneur Murawjew in großer Zahl als Rebellen hingerichtet, im Volksgedächtnis als "Henker" bezeichnet und von Cahan in seiner Autobiographie als "herrschender Tyrann" der Provinz beschrieben. Der dreijährige Cahan war offensichtlich von dem makabren Aspekt dieser Opfer beeindruckt und terrorisiert worden. Jahrzehnte später bemerkte er solche Details der Szene wie die "weiße Hose" und die "glänzend schwarzen Stiefel" (4) der Leichen, zusammen mit dem beunruhigenden Bild eines Stiefels, der von einer der Leichen fiel.

In seinem ersten Roman kehrt Cahan zu dieser Bildsprache zurück, indem er die Szene konstruiert, in der das Schicksal der Titelfigur entschieden wird. Yekl beschreibt den Kulturschock, die Anpassungsschmerzen und die schließliche spirituelle Niederlage eines Einwanderers aus Povodye, einer fiktiven Stadt im &ldquonordwestlichen Russland&rdquo, die wahrscheinlich auf Cahan&rsquos Podberezy basiert. Auf dem Dach eines New Yorker Mietshauses mit seiner Freundin Mamie beschließt Yekl, die Verbindung zu seiner Vergangenheit abzubrechen und Mamie zu heiraten. Doch als er mit dem neuen Ehepartner eine Zukunft anstrebt, bemerkt er einen weißen Kissenbezug „im Wind flattern und flattern&rdquo und stellt sich die Figur seines toten Vaters vor, eingehüllt in Begräbnisleinen. In diesem Moment wandelt sich die Szene von einer Stimmung der “Leidenschaft&rdquo in ein Gefühl &ldquobetäubenden Terrors&rdquo, das in Bildsprache und emotionaler Intensität stark an Cahans Begegnung 1863 mit den weißgehüllten Opfern von Muravyev auf dem Weg nach Wilna erinnert. Wenn also Mamie erklärt, &bdquoJetzt ist alles erledigt&rdquo (78), so hat ihre Behauptung Bedeutung sowohl für die fiktive Figur als auch für den Autor selbst, der nie den Kontakt zu seinen prägenden spirituellen Einflüssen verloren hat und dessen Wahrnehmungen während seines reifen Lebens in der Neuen Welt waren beharrlich geprägt und &bdquo.besiedelt&rdquo durch seine jugendliche Erfahrung im Alten.

Die erste Kurzgeschichte, die Cahan in englischer Sprache verfasste, bezieht sich prominent auf Elemente der litauischen Kulturgeschichte der 1880er Jahre. &ldquoA Providential Match&rdquo (1895) beschreibt die Karriere von Rouvke Arbel, einem jüdischen Einwanderer aus Kropovetz, einem fiktiv benannten Dorf in der &ldquoRegierung von Kovno&rdquo und damit in der Nähe der heutigen Stadt Kaunas. Rouvke war im zaristischen Litauen ein Diener des wohlhabenden jüdischen Brenners Reb Peretz gewesen. Während seiner Anstellung bei Peretz hatte sich der Analphabet in die Brennereistochter Hanele verliebt. Aber da der mittellose Arbeiter keine Hoffnung hatte, die &ldquokleine Tochter&rdquo des Kaufmanns und Rabbiners zu gewinnen, war der 22-jährige Rouvke &ndash in dieser Zeit wie viele Juden &ndash nach Amerika ausgereist, als sein Name auf dem Zaren erschienen war Militärdienstrolle.

Von diesem Punkt in der Geschichte an verbinden sich wirtschaftliche Kräfte, die sowohl in Amerika als auch im zaristischen Litauen endemisch sind, um eine Veränderung des Schicksals der Charaktere herbeizuführen. In New York arbeitet Rouvke Arbel vom kämpfenden &ldquoTaschentuch-Händler&rdquo zum &ldquoCustom-Händler&rdquo hoch und wird zum Kleinunternehmer mit Kapital zur Verfügung.Vier Jahre vom Schtetl entfernt, ist Rouvke, jetzt stolzer Besitzer des &ldquotzibilisierten&rdquo-Namens Robert Friedman, finanziell erfolgreich, aber immer noch einsam und Analphabeten. An einem Sabbat in der Synagoge &ldquoSons of Kropovetz&rdquo trifft Rouvke auf Feive, eine Hebräischlehrerin und nebenberufliche &ldquomatch-Macherin&rdquo, die kürzlich aus Kropovetz eingetroffen ist, und erfährt, dass Hanele noch unverheiratet ist, zusammen mit der ebenso wichtigen Nachricht, dass die Destillerie von Reb Peretz geschlossen, was den einstigen &ldquoersten Bürger&rdquo des Schtetl in stark eingeschränkte finanzielle Verhältnisse zwang. &bdquoIch bin jetzt reicher als Reb Peretz. &rdquo Rouvke ruft. Die Umkehrung der wirtschaftlichen Beziehung zwischen Rouvke und der Familie Peretz ermöglicht ein Match mit Hanele. Es folgen Briefverhandlungen, die Heirat wird vereinbart, und Rouvke schickt Geld für Hanele's Überfahrt nach Amerika.

Die Handlung der Geschichte hängt nicht nur von dem leicht zu erklärenden finanziellen Aufstieg von Rouvke Arbel in New York ab, sondern auch von der gravierenden Verringerung des finanziellen Status von Reb Peretz, für die die Gründe weniger offensichtlich sind. Feive beschreibt die Schwierigkeiten von Peretz, einem Spirituosenhändler aus der Region Kaunas, und bezieht sich auf die „harten Zeiten, die die Juden jetzt im zaristischen Litauen haben&rdquo. Ohne auf die politische Situation einzugehen, weist Feive darauf hin, dass die Brennerei geschlossen ist, weil &bdquoEin Jude heutzutage kaum noch Geschäfte machen kann, geschweige denn in der Spirituosenlinie&rdquo (171). Die Geschichte liefert keine andere Erklärung für die Probleme von Peretz, aber der Biograf von Cahan, Sanford Marovitz, kommt zu dem Schluss, dass die Peretz-Brennerei durch ein &ldquoantisemitisches Regierungsdekret&rdquo geschlossen worden wäre (88).

Es scheint jedoch notwendig anzuerkennen, dass die Probleme von Reb Peretz auf einen historischen Kontext der sich abzeichnenden „wirtschaftlichen Rivalität“ 8 zwischen jüdischen und litauischen Gemeinschaften zurückgeführt werden können, die die Zeit der litauischen kulturellen Selbstbehauptung begleiteten. Da Juden seit langem die Schlüsselposition des „Mittlers&rdquo zwischen ländlichen Bauern und den notwendigen städtischen Gütern und Dienstleistungen eingenommen hatten, schien ihre bloße Anwesenheit ein Hemmschuh für das wachsende Bewusstsein der litauischen nationalen Identität zu sein. In den Städten konzentriert, in denen litauische Bauern ihre Waren verkauften, im Durchschnitt wohlhabender als die Litauer, dominant in den Handels- und Handwerksberufen waren, die zur Versorgung der Bauern notwendig waren, und die eher Russisch als Litauisch als Zweitsprache sprachen, wurden 9 Juden oft als wirtschaftlich angesehen Kolonisatoren Litauens und ein Element der zaristischen Russifizierungsversuche. Für die Befürworter der nationalen Revitalisierung Litauens war jedoch das Paradoxon von &ldquor litauischem Land mit jüdischen Städten&rdquo &ndash, in dem Nichtlitauen eine unverzichtbare Handelsposition innehatten &ndash besonders ärgerlich. Jüngste Studien über die jüdisch-litauischen Beziehungen während dieser Zeit bestätigen einen wichtigen Wandel im vorherrschenden Bild des jüdischen Geschäftsmannes vom wirtschaftlichen &bdquo

Dementsprechend forderten die Untergrundzeitschriften Auszra und Varpas &ndash wichtige Organe der litauischen Kulturförderung &ndash starke Aufrufe zur Modernisierung der litauischen Gesellschaft und forderten ihre Leser auf, jüdische kommerzielle Einflüsse &ldquorzuverdrängen&ldquo und „das Geschäft von den Juden zurückzugewinnen&rdquo 11 In einer Ausgabe von 1899 von Varpas forderte Jonas Vilei&scaronis die Litauer auf, “Ihr Unternehmen zu gründen, Ihren Handel anzukurbeln und die Ausländer in diesen Gebieten zu vertreiben, während sie die verschiedenen Verbände gründen, die sich an der Erhebung des Heimatlandes beteiligen können.&rdquo 12 Ein Varpas-Autor reagiert auf einen Brunnen - ein öffentlich bekannter Brand, der das Haus eines litauischen Kaufmanns zerstörte, beklagte, dass es für Litauer schwierig sei, den schmutzigen Händen der schwarzen Bärte Geschäfte zu entreißen und es einfach versuchen, und Ihr Reichtum wird in Flammen brennen. Der Autor empfahl den Litauern zu bauen ihre Läden, in denen sich auf beiden Seiten jüdische Häuser befanden, angeblich um zu f Um zukünftige Brandstiftungen zu verhindern und zu behaupten, &ldquoDer Jude reitet auf dem Rücken unserer Bauern wie eine Laus und nagt an ihnen.&rdquo 13

Gleichzeitig mit diesen wirtschaftlich motivierten Klagen gegen Juden begannen die gleichen Elemente der litauischen Untergrundpresse in den 1880er Jahren, aktiv eine andere Form der antijüdischen Stimmung zu propagieren, diesmal basierend auf der politisch implizierten Frage der Alkoholproduktion. Die Wurzeln dieses Konflikts reichen bis in die 1850er Jahre, als sich eine Arbeitsbeziehung zwischen litauischen Mäßigkeitsverbänden und der Bewegung für die litauische Kulturerneuerung entwickelte. 14 Jahrzehnte vor der historischen Gegenwart von Cahans Geschichte, zur Zeit des Aufstands von 1863, hatte Gouverneur Murawjew, der versuchte, lokale Organisationen zu beseitigen, die unabhängig von der zaristischen Regierung existierten, die Abstinenzvereinigungen verboten und den Klerikern, die sie ermutigten, hohe Geldstrafen auferlegt brachte litauische religiöse Führer zum Schweigen, die sich in ihren Gemeinden für Mäßigung einsetzten. Die Unterdrückung der Mäßigungsbewegung durch die zaristische Regierung war ein schwerer Schlag für die nationale Organisation Litauens. Historisch gesehen waren litauische Juden auch wegen des Lebensunterhalts, den viele jüdische Kaufleute aus dem Verkauf von Wodka bezogen hatten, gegen Mäßigung gewesen.

Als die Abstinenzbewegung in den Untergrund gezwungen wurde, hatte die zaristische Regierung ein staatliches Monopol für den Alkoholverkauf eingeführt, nicht um den Verkauf und Konsum von Alkohol unter litauischen Bauern und Bauern einzuschränken, sondern zu fördern. Wie Eidintas bemerkt, &bdquo.Die Errichtung des staatlichen Monopols für alkoholische Getränke. die Zahl der litauischen Trinker nicht verringerte&ldquo und stattdessen „die Zahl der jüdischen Tavernen wuchs schnell&rdquo (31). Die Zunahme der Zahl jüdischer Alkoholhändler während des Zeitraums, zusammen mit dem, was Eidintas als "jüdisch kontrolliertes monopolistisches Wodka-Netzwerk" (44) bezeichnet, wurde zu einem schweren Ärgernis für die Führer der nationalistischen Bewegung, zum Teil aufgrund des wahrgenommenen Bedarfs an Litauern um den Alkoholkonsum zu reduzieren, aber vielleicht noch dringender wegen der oben erwähnten kritischen Notwendigkeit für ethnische Litauer, sich in Kleinunternehmen zu engagieren und sich so in nichtlandwirtschaftlichen Wirtschaftsbereichen zu behaupten.

Es überrascht nicht, dass die Alkoholproduktion und der Jude in der litauischen Presse der 1880er Jahre auf schändliche Weise miteinander verbunden wurden. In einem Ton der Verurteilung der Verbreitung jüdischer Alkohollieferanten hatte ein litauischer Schriftsteller in einer Ausgabe von Auszra von 1884 gewarnt: „Alkohol ist die Stärke des Juden, seine Macht, Menschen zu betrügen und auszurauben. Diese Betrüger schämen sich nicht, ihren Schnaps zu verwässern, sondern geben ihm Kraft, indem sie Vitriol oder andere Gifte, die für die Gesundheit schrecklich schädlich sind, untermischen Söhne Israels ernähren ihre Opfer und vermehren sich ohne Ende, ohne schwere Arbeit zu leisten, und jedes Jahr werden unsere Ernährer armer. Die gesammelten Früchte des Landes gehen an die Juden zum Schnaps.&rdquo 15 Im Jahr 1886 versuchte Petras Vilei&scaronis, verschiedene Typen jüdischer Geschäftsleute zu beschreiben, und begann seine Rangliste mit &bdquoDer schrecklichste Mensch in den Dörfern &ndash der jüdische Kneipenwirt&rdquo 16 Der Kommentar in Cahans Geschichte, dass ein Jude in Litauen &ldquo heute kaum noch Geschäfte machen kann, geschweige denn in der Schnapsbranche&rdquo scheint sich auf diese vorherrschenden Einstellungen zu beziehen, die im offiziell verbotenen, aber weit verbreiteten litauischen Journalismus dieser Zeit verfügbar sind und mit der sich entwickelnden Bewegung in Richtung Politik verbunden sind Separatismus.

Die vorherrschenden Bedingungen der jüdisch-litauischen Interaktion würden sich in den ersten Jahrzehnten des 20 Wirtschaft und Handel, zwangen die Umstände die beiden Gruppen zu Konflikten und Konfrontationen.&rdquo 18 Wie ein litauischer Historiker erklärte, waren die Litvaken „immer &lquozwischen Hammer und Amboss „der russische Staat betrachtete sie als nicht vertrauenswürdige potentielle Verräter, während die Litauer sie gleichzeitig als Schmeicheleien sahen Russische Autorität &ndash und vor allem als wirtschaftliche Konkurrenten.&rdquo 19 Auch Litauer, die Schwierigkeiten hatten, sich in den größeren Städten zu etablieren, befanden sich in &bdquo einer nicht beneidenswerten Lage&ldquo 20, die &ndash keinen institutionalisierten Antisemitismus hervorbrachte, 21 &ndash aber nicht konnte keine spezifischen Spannungen der wirtschaftlichen oder zünden.

Der Höhepunkt von Cahans "Der importierte Bräutigam" findet mit Hanele's Ankunft in New York statt. Zur Vorbereitung kleidet sich Rouvke in seiner besten amerikanischen Kleidung und mietet ein Paar elegante Kutschen, um seine zukünftige Braut stilvoll zu treffen. Als Hanele jedoch im New Yorker Castle Garden von Bord geht, ist sie bewaffnet mit einem stilvoll gekleideten russisch-jüdischen &ldquocollegian&rdquo, den sie im Zwischendeck des Schiffes kennengelernt hat, der nun ihr Verlobter und ihr wahrer &ldquoprovidential match.&rdquo ist , verspricht der junge Mann selbstgefällig, Rouvke für Hanele's Transatlantikticket zu bezahlen, und erklärt, dass er &ldquo einen reichen Bruder in Buffalo hat Sicherheit. Indem sie das Risiko der Auswanderung mit Rouvke auf sich nahm, hatte sie offenbar die Liebe dem Geld geopfert. Am Ende scheint sie jedoch beides gewonnen zu haben. Das überraschende Ende der Geschichte deutet darauf hin, dass der durch die Schließung der Peretz-Brennerei verursachte Verlust an sozialem Status stark geografisch abhängig ist, dass solche lokalen Animositäten durch die neuen wirtschaftlichen und kulturellen Umstände negiert werden. Aus Rouvkes Sicht erweist sich der neu gewonnene Wohlstand in Amerika jedoch als unzureichend, um die hartnäckigen Klassenspaltungen der älteren Gesellschaft zu überwinden. Die komplexen kulturellen Bedingungen, die den finanziellen Untergang der Familie Peretz, die Auswanderung von Hanele und die daraus folgenden ambivalenten Folgen verursacht hatten, verkörpern das Schicksal Tausender litauischer Juden, die das Land in den letzten zwei Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts in zunehmender Zahl verließen.

Eine ähnliche Art der sich gegenseitig erhellenden Beziehung zwischen dem jüdischen Litauen und dem jüdischen New York in Cahans Fiktion zeigt sich in The Rise of David Levinsky. Hier gibt die Titelfigur, wie Rouvke in &ldquoA Providential Match, immer wieder zu, dass die Jahre, die er in seiner Heimat verbracht hat, unauslöschlich in seinem Gedächtnis bleiben. Selbst nach fünfundzwanzig Jahren und einer erfolgreichen Karriere in New York behauptet Levinsky, dass er sich an Vorfälle aus seiner &ldquoKindheitszeit besser erinnern kann als an seine jüngste Lebensgeschichte. Wie Cahan in seiner Autobiographie beschreibt David Levinsky ein &bdquoentsetzliches Heimweh&rdquo nach der Emigration, eine Anfälligkeit für „Sehnsuchtsangst&rdquo, die auch im &ldquoGoldenen Land nicht nachlässt.&rdquo Das geistige Unbehagen, das Levinsky trotz seines materiellen Erfolgs verfolgt, ist die direkte Folge seiner Unfähigkeit die „wesentliche&rdquo-Persönlichkeit, die vom Leben der alten Welt hervorgebracht und geformt wurde, mit dem &ldquozivilisierten&rdquo-Amerikaner, zu dem er geworden ist, in Einklang zu bringen. Sein Ausdruck der endgültigen Bewusstheit &ndash &bdquoIch kann meinem alten Selbst nicht entkommen&rdquo (372) &ndash ist ein Schrei der Freude und der Angst. Es zeigt nicht nur die tiefe Verbundenheit des Autors mit der fernen Kultur, in der er den größten Schmerz und das größte Glück erlebt hatte, sondern auch die anhaltende Bedeutung Litauens als historischer Hintergrund und phantasievoller Katalysator Cahans.

Die Eröffnungskapitel von The Rise of David Levinsky beschreiben einen Vorfall aus den Teenagerjahren des Protagonisten in Antomir, einer fiktiven Stadt, die eindeutig Wilna nachempfunden ist:

Das jüdische Passah fällt oft mit dem christlichen Ostern zusammen. Dies war im fraglichen Jahr der Fall. Eines Nachmittags war es der siebte Tag unseres Festes und ich überquerte zufällig den Pferdemarkt. Da es kein Markttag war, war es verlassen bis auf Gruppen junger Nichtjuden, Zivilisten und Soldaten, die bunte Ostereier über den Boden rollten. Mein neuer Mantel mit langen Röcken und die seitlichen Locken provozierten ihre Heiterkeit, bis mir einer von ihnen einen heftigen Schlag ins Gesicht schlug und meine Unterlippe spaltete. Ein anderer Rowdy riss mir meine neue Mütze ab, nur weil unsere Leute es für eine Sünde hielten, ohne Kopf zu gehen. Und als ich mich blutend auf den Weg machte, eine Hand an meiner Lippe und die andere über dem bloßen Kopf, schickte mir die Gesellschaft einen Schauer zerbrochener Eier und einen Chor von Hohn.

. Als ich unseren Keller betrat und mich meiner Mutter gegenübersah, starrte sie mich einen Moment wie fassungslos an und schluchzte dann, die Hände aufeinander schlagend:

&bdquoWeh bin ich! Dunkelheit bin ich! Was ist mit dir passiert?&rdquo

Als sie meine Geschichte gehört hatte, stand sie eine Weile stumm mit entsetztem Blick und verließ dann das Haus.

. Fünfzehn Minuten später wurde sie bewusstlos in unseren Keller getragen. Ihr Gesicht war verletzt und geschwollen und ihr Hinterkopf war gebrochen. Sie starb noch am selben Abend.

Ich war nie in der Lage, die schrecklichen Details ihres Todes zu erfahren. Die Polizei und ein Untersuchungsrichter sollen den Fall untersuchen, aber es wurde nichts. (35)

Die Ursprünge dieses Hassverbrechens und seiner offensichtlichen Verschleierung durch die nichtjüdische Gemeinschaft sind vielfältig und beinhalten sowohl neue als auch alte rassische Vorwände, sowohl geografisch weit verbreitet als auch kulturspezifisch. Zur Zeit von Cahans Schreiben waren verschiedene Formen fremdenfeindlicher antisemitischer Vorurteile seit Jahrhunderten in den Volkskulturen fast jeder Nation in Europa präsent, einschließlich des zaristischen Litauens. 22 Die schreckliche Gewalt, die Cahan beschreibt, könnte in den letzten fünf Jahrhunderten fast überall in Osteuropa oder Russland stattgefunden haben.

Aber der Vorfall hat auch spezifische historische Motivationen. Cahans Erzähler weist darauf hin, dass eine “Epidemie antijüdischer Gräueltaten&rdquo in Russland in den Jahren 1881 und 1882 immer noch „frisch in den Köpfen&rdquo war, als sie stattfand. Er bezieht sich auf die brutalen Pogrome, die unmittelbar auf die Ermordung von Zar Alexander II. folgten und an Ostern 1881 begannen Studentenorganisationen, die zum Sturz des Zaren aufgerufen hatten, führten zu &ldquor starken antijüdischen Gefühlen in den höchsten Ebenen der zaristischen Regierung”. sondern wurden von zaristischen Behörden geschürt, 24 fanden hauptsächlich in Elisabethgrad, Kiew und Odessa statt, wobei sich die Gräueltaten kleineren Ausmaßes auf „über 200 Orte ausbreiteten.&rdquo 25 Die Grundstimmung ihrer Nachwirkungen umfasst den unmittelbaren historischen Kontext der in der fiktionalisierte Roman von Wilna von Cahan.

Neben den weitgehend rassistischen und diskreten historischen Beweggründen für seine antisemitische Gewalt ist es interessant festzustellen, dass der Vorfall auch Traditionen ähnelt, die zumindest teilweise spezifisch für die religiöse Kultur Litauens des 19. infidel&rdquo war ein Standard-Archetyp während der Osterzeit des liturgischen Kalenders. Bei rituellen litauischen Ostermasken beispielsweise handelte es sich um Schauspieler, die sowohl Juden als auch Soldaten in einem heftigen Kampf um die heiligen Symbole des Christentums darstellten. In diesen Dramen, die kürzlich von Laima Anglickien beschrieben wurden, betrat eine als typischer Jude verkleidete Maske während der Osternacht die Kirche, um das christliche Kruzifix zu stehlen, nur um von bewaffneten Soldaten in einem inszenierten Gefecht zurückgewiesen zu werden. Schließlich kämpfte der eindringende Jude nicht nur mit den Soldaten, sondern mit der gesamten Gemeinde, unterbrach die Gebete und vollführte unanständige Tricks, während er die ganze Zeit verstörend in einer unverständlichen Sprache murmelte. Andere Versionen dieses Rituals könnten ein Paar Juden beinhalten, die Kirchgänger quälen, bevor sie das Gerüst besteigen, um sich auf eine sakrilegische Predigt vorzubereiten, woraufhin der Kirchenküster physisch eingreift, um sie zum Schweigen zu bringen. Am Ostermorgen fanden ähnliche jüdische Sündenbock-Rituale statt, bei denen ein maskierter Jude den Osterzug mit Geräuschen und seltsamen Possen störte. Diese populären Stücke wurden in der litauischen Religion des 19. Jahrhunderts „weit verbreitet&rdquo. Laut Anglickiene besuchten Gläubige bis Mitte des 20. Jahrhunderts manchmal sogar eine andere Kirche als ihre eigene zu Ostern, wenn die jüdischen Masken nicht vor Ort angeboten wurden. 27

Die Gewalt an Ostern gegenüber David Levinsky scheint in einem symbolischen Kontext begründet zu sein, der mit dem der religiösen Masken identisch ist. Trägt eine neue Mütze und einen dunklen &ldquoneuen Mantel. mit absurd langen Röcken, trägt Levinsky die übliche jüdische Kleidung, die auch bei den Masken getragen wurde. Im gesamten zaristischen Russland war diese traditionelle Kleidung in vielen Fällen ein Grund für heftige antijüdische Gefühle gewesen. 28 Der junge Levinsky unterbricht christliche Zivilisten und Soldaten während eines Ritus mit Ostersymbolen und scheint ein allzu verführerisches Ziel für die Heiden auf dem verlassenen Platz geworden zu sein, die mit ziemlicher Sicherheit in einer Tradition der Judenhetze versiert gewesen wären, vielleicht sogar der Punkt, an diesem Tag früher eine öffentliche Maskerade veranstaltet oder miterlebt zu haben, die den Juden als Ungläubigen darstellt. Wie in den rituellen Stücken provoziert Levinsky bei den Konzelebranten zunächst die &ldquomirth&rdquo, und seine Demütigung und schließlich der Ausschluss aus der nichtjüdischen Osterfeier entsprechen den dramatischen Konventionen des Genres. Die Folgen werden jedoch schwerwiegend, als seine Mutter sich wehrt und sich den Verhaltenserwartungen und Einschränkungen des Dramas widersetzt. Die Überflutung der &ldquomirthful&rdquo, aber bösartigen Belästigungen in die Begriffe des schrecklichen Mordes an einer jüdischen Mutter ist eine treffende Darstellung des Status der Juden in Bezug auf die Folklore und die operanten Mythen benachbarter nichtjüdischer Gemeinden vor, während und nach der zaristischen Herrschaft. Der Blick auf die Belästigungen und Morde im Lichte der dramatischen Rituale unterstreicht den fernen Ursprung antisemitischer Gewalt in langjähriger kultureller Prädisposition.

Betrachtet man die gleichen Ereignisse in Verbindung mit Cahans Beschreibung der durch Attentate ausgelösten jüdischen Pogrome aus dieser Zeit, zeigt sich die Funktionsweise des Rassenhasses als Funktion der kalkulierten Reaktion des Staates auf das, was er als politischen Terrorismus ansah. Zusammengenommen legen diese Perspektiven nahe, wie Cahans Erzählung insgesamt eine ungewöhnlich nuancierte Darstellung der Verwundbarkeit der Juden gegenüber gewalttätigen sozialen Sündenböcken darstellt, sowohl im Hinblick auf die unmittelbare, politisch bestimmte zaristische Politik als auch auf die tief verwurzelte lokale Tradition.

In Cahans Roman erkennt die Hauptfigur die Wurzeln seines Wesens in diesem Vorfall, erforscht seine spirituelle Bedeutung und verwendet es als Vorlage für die Bewertung seiner Einwanderungserfahrung. In Amerika wird er von einem starken Schuldgefühl heimgesucht, weil er seiner Mutter erlaubt hat, für ihn zu sterben. &bdquoEntsetzliches Heimweh&rdquo kurz nach seiner Ankunft in New York begreift Levinsky, daß &bdquoSie gestorben war, damit ich könnte. einen guten Start in Amerika machen&rdquo (71). Wenn man bedenkt, dass er zum Zeitpunkt des Vorfalls achtzehn Jahre alt war, fast erwachsen war und weder versucht hatte, seine Mutter zu seiner Verteidigung verbal davon abzuhalten noch physisch daran zu hindern, das Haus zu verlassen, scheint Levinskys Schuld nicht fehl am Platz zu sein. Seine unauslöschliche Reue steht an erster Stelle unter vielen emotionalen Gewohnheiten und psychischen Störungen, die ihn daran hindern, sich entweder vollständig dem amerikanischen Leben hinzugeben oder die spirituellen Verbindungen zu Litauen abzubrechen: &bdquoMein Herz ging an meine arme tote Mutter. Ich dachte an sie und an alles Antomir&rdquo (71).

Gegen Ende des Romans zieht es Levinsky zu einem traditionellen Gebetsgottesdienst zum Todestag seiner Mutter in die Synagoge der Söhne von Antomir zurück. In dieser Szene werden die unversöhnlichen Widersprüche zwischen dem litauischen Juden und dem amerikanischen Geschäftsmann sichtbar und behindernd. Zunächst trifft Levinsky in der Synagoge einen gefeierten Kantor aus seiner Heimatstadt, der durch die exorbitante Summe, die die ortsansässigen Sons of Antomir für ihre Gemeinde in New York boten, zur Emigration gelockt wurde. Dieser Vorfall basiert auf Cahans eigenen Begegnungen in New York mit mehreren ehemaligen Wilnaer Juden &ndash einem renommierten Cantor Cooper, einem bekannten Oberrabbiner Yankev Yoisef, einem populären Folksänger Eliakim Zunser &ndash, die alle von New Yorker Gemeinden aus Wilna mitgebracht wurden, und alle hatten in ihrer neuen Umgebung die eine oder andere Form tragischer Enttäuschung erlebt. 29 Von dem einst berühmten Kantor erfährt Levinsky vom „modernisierten“ Geschmack des amerikanischen Publikums und den unzähligen kulturellen Faktoren, die die einstige Berühmtheit in der neuen Welt in einen Zustand verwirrter Vertreibung und „Unterwürfigkeit“ gebracht haben. Nostalgisch über das Leben in Antomir sprechend, wird Levinsky und dem Kantor bewusst, dass sie beide &bdquo wie eine aus der Erde gerissene und in ein Gewächshaus verpflanzte Pflanze sind&ldquo sein &bdquogegenwärtiges Leben in einen Traum&rdquo und seine &bdquorussische Vergangenheit in eine Realität verwandeln&rdquo (271). Hier erinnert seine tiefe Verbundenheit mit Antomir an die von Hester Prynne in Hawthornes The Scarlet Letter, deren Verbundenheit mit Boston und dem Schauplatz ihrer Schande sich als ebenso unauflöslich erweist. Wie Hawthorne erklärt,

Es gibt ein Verhängnis, ein Gefühl, das so unwiderstehlich und unvermeidlich ist, dass es die Kraft des Untergangs hat, das die Menschen fast ausnahmslos dazu zwingt, geisterhaft herumzulungern und zu spuken, an dem Ort, an dem ein großes und markantes Ereignis ihrem Leben Farbe verliehen hat und noch mehr unwiderstehlich, die dunklere Tönung, die es traurig macht. Ihre Sünde, ihre Schmach waren die Wurzeln, die sie in die Erde geschlagen hatte. Alle anderen Szenen der Erde. waren ihr dagegen fremd.

Aus dem gleichen Grund, warum Hester Boston nicht verlassen kann, kann Levinsky den Schauplatz der großen Tragödie seines Lebens nicht mental überwinden. Nachdem er Europa physisch entkommen ist, ist er geistlich für immer dort gefangen. Seine Verbundenheit mit der Kultur seiner Jugend und seine Unfähigkeit, sich voll und ganz mit dem neuen amerikanischen Selbst, das er geschaffen hat, auseinanderzusetzen, rührt vom Tod seiner Mutter her, dem „großen und bemerkenswerten Ereignis&ldquo, das &ldquo[seinem] Leben Farbe verliehen hat.&ldquo Paradoxerweise Das Ereignis, das seinen Status als Ausgestoßener in seiner Herkunftskultur am deutlichsten zeigt, verewigt seinen Verbannungszustand in seiner gegenwärtigen Umgebung. Obwohl er in Amerika über seine kühnsten Erwartungen hinaus erfolgreich war, spiegelt seine Beziehung zur amerikanischen Gesellschaftsordnung weiterhin seine Beziehung zur Gesellschaft des zaristischen Litauens wider. Wie Rouvke in &ldquoA Providential Match&ldquo erwacht Levinsky zur unausrottbaren und sich selbst konstituierenden Hegemonie des heimischen Bodens.

Es ist bezeichnend, dass Levinsky sowohl in Europa als auch in Amerika kulturell verdrängt ist. In seiner Jugend war den Juden des zaristischen Russlands klar geworden, dass ihr Geburtsort nicht ihre Heimat war (42) und es folgte die Auswanderung. Angesichts einer Rückreise nach Antomir in seinen mittleren Jahren erkennt Levinsky, dass er auf denselben repressiven Antisemitismus stoßen würde, der für den Mord an seiner Mutter verantwortlich war, dass eine solche Reise nur möglich wäre, wenn &bdquoRussland seine verfluchte Regierung hätte&rdquo (278). . In Amerika verlobt sich Levinsky einmal mit einem in den USA geborenen Juden und freut sich auf die Vaterschaft. Sofort aber "überlegte er mit Demütigung, dass der Name [seiner] Mutter nicht in seiner ursprünglichen Form belassen, sondern amerikanisiert werden könnte". die Unvollständigkeit seiner kulturellen Assimilation. Der Grund, warum es wichtig ist und warum seine Ehe nie zustande kommt, wird am besten in der Synagoge der Söhne von Antomir am Todestag seiner Mutter formuliert: &bdquoMein Herz war ganz in Antomir&rdquo (273).

Während seines langen Lebens verpasste Cahan selbst nur wenige Gelegenheiten, eine ähnlich eindrucksvolle Beschäftigung mit seinem Geburtsland auszudrücken. Auch nachdem er zu einer Personifizierung des Erfolgs der Einwanderer und zu einem lebendigen Archetyp des amerikanischen Aufstiegs geworden war, räumte er immer wieder ein, wie stark die Bindungen seiner Herkunft waren, wie sein Denken immer noch von dem dominiert wurde, was er "das alte Land" nannte litauische Sprache, 31, aber in seiner Autobiographie grübelte er ausführlich über den Einfluss Wilnas und erinnerte sich an seine frühesten Eindrücke, dass die Stadt mich &bdquo erschreckte und verzauberte&rdquo (12). Später beschrieb der Autor &ldquorplötzliche Momente&rdquo des Heimwehs in New York und beklagt: &bdquoMeine Träume waren gefüllt mit Ausblicken auf Wilna oder Visionen von meinem Vater und meiner Mutter. Ich träumte. von Wilna. Mein Herz würde mit einer erdrückenden Sehnsucht gefüllt werden&rdquo (241). Cahans literarische Protagonisten sind wie der Autor häufig einer solch intensiven Nostalgie ausgesetzt. Obwohl sie buchstäblich nicht mehr nach Hause gehen können, sehnen sie sich nach, beschreiben und kehren fantasievoll in die Welt ihrer Vorfahren zurück, ein manchmal abweisendes, aber immer noch geliebtes Land der ländlichen Schtetl und städtischen Ghettos. Wahrscheinlich ist ihre figurative Rückkehr in die alte Welt kraftvoll und überzeugend, weil Cahans eigene Erfahrung in eine ähnliche Richtung führte, weg von Wilna und Podberezy, aber zeitlich und örtlich rückwärts, während er seine Erfahrungen in Fiktion umarbeitete.

Einer der Hauptunterschiede zwischen dem literarischen Realismus und der ihm vorausgegangenen Liebesgeschichte besteht darin, dass sich der Realismus von einer fernen historischen Vergangenheit entfernt hat, um sich auf eine unmittelbarere historische Gegenwart zu konzentrieren. Der literarische Realismus versuchte unter anderem zu zeigen, wie neue kommerzielle Einflüsse die älteren kulturellen Rhythmen durchbrochen und Prozesse in Gang gesetzt hatten, die das Individuum entfremdeten und familiäre und menschliche Beziehungen entwerteten. Der Realismus und sein naturalistischer Ableger, der seine zugrunde liegenden Annahmen von Darwin und Spencer bezog, akzeptierten das biologische Prinzip, dass die Ontogenese die Phylogenie rekapitulierte und dass die Spezies durch die unerschrockene Darstellung der Lebensgeschichte eines einzelnen Organismus beschrieben werden konnte. David Levinskys finanzieller Aufstieg in New York bestätigt, dass er den evolutionären und biologischen Kampf ums Überleben gewissermaßen gewonnen hatte, dass er nach seiner eigenen Einschätzung einer der Stärksten war. im darwinistischen Sinne&rdquo (241). Levinsky erkennt jedoch, dass "es Fälle gibt, in denen Erfolg eine Tragödie ist" (371) und dass er auf tragische Weise seine Verbindung zu dem Milieu verloren hat, das ihn geformt hat, die Gesellschaft, die seine wesentliche Identität verliehen hat, ohne die sein Leben einsam ist und ohne Bedeutung. In Cahans Realismus-Naturalismus scheint es, dass die Kräfte des Marktes leichter zu handhaben sind als sich selbst konstituierende kulturelle Kräfte der sozialen Ableitung.

Als Bezugspunkt für das Verständnis von Cahans Fiktion liefert die zaristisch-litauische Sozialgeschichte erhebliche Einsichten, die für die Relevanz nuancierter kulturbasierter Ansätze für die Arbeit eingewanderter Schriftsteller im Allgemeinen sprechen. Von Beginn von Cahans Karriere an bemerkte Howells die Resonanz von Cahans vielfältigen und sich überschneidenden Perspektiven und erklärte, dass &ldquohe die weitreichenden und reichen Wahrnehmungen seiner hebräischen Rasse in seine Vision einbringt.&rdquo 32 Hutchins Hapgood lobte 1902 Cahans frühe Geschichten hielt es auch für wichtig zu beachten, dass &ldquoCahan als reifer Mann nach Amerika kam, dessen Leben in einer Gemeinschaft ihm bereits vertraut war.&rdquo 33 In jüngerer Zeit untersucht Sanford Marovitz&rsquos hervorragende kritische Biographie die Wege, die Cahans internationale Verbindungen und jüdische Erfahrungen &ldquor ihm Zugang gewährten auf Einstellungen und Materialien, die für nichtjüdische amerikanische Autoren im Allgemeinen unzugänglich waren.&rdquo 34 Die Methode und der Gegenstand von Cahans Fiktion wurden als &bdquojüdisch-amerikanischer Realismus&rdquo bezeichnet, aber jede Beschreibung seiner Kunst sollte wahrscheinlich die Einzigartigkeit ihres &ldquoLitvak&rdquo-Elements als Nun, zusammen mit seinem reichen Kontext von Osteuropaa n Geschichte und ihre Einbettung in Belange von besonderer Bedeutung für das zaristische Litauen im späten neunzehnten Jahrhundert. Dass Cahans Charaktere zwei Welten bewohnen, von denen keiner vollständig dominant ist, und dass sie dies auf psychologisch plausible und komplexe Weise tun, ist eine Tatsache, die auf die Fähigkeit des Autors hindeutet, seine Charaktere in präziser Beziehung sowohl zu einheimischen als auch zu adoptierten Kulturen zu sehen, mit Sympathie für beide. Die Stärke von Cahan als Realist entspricht der Tiefe dieser einzigartigen Angst, die von der Einwanderung herrührt, wie sie in seiner Fiktion vermittelt wird. Es war diese doppelte Perspektive &ndash, die für einen eingewanderten Schriftsteller höchst angemessen ist, aber außerhalb der verfügbaren Kenntnisse der im Inland geborenen Schriftsteller dieser Zeit &ndash, die Cahans Fiktion am deutlichsten auszeichnete und das hervorbrachte, was heute als &bdquo eine wichtige neue Komponente im amerikanischen Realismus anerkannt wird.&rdquo 35


1. Cahan, 1969, 1 im Folgenden als Bildung zitiert.
2. Bildung, 405.
3. In den 1920er Jahren erreichte der Forward eine verkaufte Auflage von mehr als einer Viertelmillion durch eine redaktionelle Formel, die die Massen leidenschaftlich ansprach, Unterhaltung mit harten Nachrichten und politischer Analyse mischte und die Sprache der Straße verwendete, um die &ldquoways . zu interpretieren of America&rdquo für Neuankömmlinge im Land.
4. Howells, 26. Juli 1896, 18.
5. Ebenda.
6. Chametzky stellt fest, dass Cahans Engagement für den Sozialismus zunehmend „kulturell und nicht spezifisch politisch“ wurde und dass seine Bedeutung nach seinen ersten Jahren in den Vereinigten Staaten eher „spirituell und ethisch als programmatisch“ wurde, 21-22. Auch zitiert in Marovitz, 25.
7. Für eine kurze Behandlung der polnisch-litauischen politischen Beziehungen während des Aufstands von 1863 siehe Vincas Trumpa, &ldquoThe 1863 Revolt in Lithuania.&ldquo Lituanus 9 (4): Dezember 1963.
8. Vladas Sirutavius ​​argumentiert, dass „das Konzept des Juden als rivalisierende Gruppe“ zwar in den litauischen Gemeinden des späten 19. institutionalisierten Antisemitismus. Dies lag daran, dass die litauische Gemeinschaft immer noch "zu schwach" war und ihre Entwicklung durch die "Mauer" der russischen kaiserlichen Regierungsbürokratie (68-69) begrenzt war.
9. Eidintas erklärt, dass &bdquoDie Juden dieser Zeit normalerweise nicht Polnisch, sondern Russisch sprachen, und die Mehrheit, die in Städten lebte, lernte und konnte kein Litauisch, denn in den Städten gab es nur wenige Litauer. Dies war ein wichtiges Merkmal bei der Gestaltung künftiger Beziehungen zwischen Juden und Litauern&rdquo 29. Siehe auch Weeks und Sirutavius.
10. Sirutavi ius, 68. Sirutavi ius zieht seine Schlussfolgerungen aus den Ausgaben von Auszra und Varpas und stellt fest, dass die litauischen Zeitungen an der Wende des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts eine Zunahme der wirtschaftlichen Spannungen während dieser Zeit widerspiegeln.
11. Sirutavius, 67, und Eidintas, 31.
12. Varpas, Nr. 3, 1899, 49. Zitiert in Eidintas, 35. Wie Eidintas feststellt, sind die Worte „die Ausländer verdrängen&rdquo eindeutig &ldquo gegen jüdische Kaufleute gerichtet&rdquo 35
13 Auszra, Nr. 4 und 5, 1885, 233-234. Zitiert in Eidintas, 32.
14. Für einen Überblick über die Frühgeschichte der litauischen Mäßigkeitsvereinigungen siehe Saulius A. Girnius, &ldquoBishop Motiejus Valaníius, A Man for All Seasons&rdquo Lituanus 22:2 (Sommer 1976).
15. Juozas Kaln nas, &ldquoK daryti?&rdquo Auszra, Nr. 7 und 8, 1885, 401. Zitiert in Eidintas, 32.
16. Petras Vilei&Scaronis. &ldquoM s ydai ir kaip nuo jo turime gintiesi.&rdquo (Unsere Juden und wie wir uns gegen sie verteidigen müssen). Zitiert in Eidintas, 32.
17 Wie Eidintas feststellt, &bdquo.Zu Beginn des 20. Jahrhunderts würde die Geschichte die jüdisch-litauische Situation und Beziehung stark verändern. mit sehr positiven Ergebnissen für die Litauer. Trotz einiger neuer und unvermeidlicher Probleme waren die Umstände für litauische Juden günstiger. Zuallererst entwickelte sich ein neuer Faktor in den jüdisch-litauischen Beziehungen &ndash der litauische Staat, den Juden, insbesondere die jüdische Intelligenz, mit aufgebaut hatten&rdquo 59. Weeks kommt zu dem Schluss, dass &ldquo der Antisemitismus unter den Litauern vor 1914 ein untergeordneter Faktor blieb. &rdquo Darüber hinaus stellt die jüngste Analyse von Weeks fest, “zunächst nach dem Ersten Weltkrieg war die politische Rechtslage der litauischen Juden recht gut„ und den Juden in Litauen &ldquo wurde in dieser Zeit „ein beeindruckendes Maß an innerer Autonomie versprochen&ldquo (54).
18. Edintas, 31.
19. Janulaitis, zitiert in Eidintas, 38.
20. Ebenda.
21. Detaillierte Analysen der litauisch-jüdischen Beziehungen dieser Zeit werden von Weeks und Sirutavius ​​bereitgestellt, die beide das Fehlen von &ldquooffiziellem&rdquo Antisemitismus im Litauen des späten 19. ,&rdquo zusammen mit der Entstehung verschärfter wirtschaftlicher Spannungen zwischen den beiden Kulturen. Sirutavius ​​beispielsweise beschreibt „die Bildung des Judenbildes als Rivale&ldquo unter den &ldquoneuen und wichtigen Merkmalen&ldquo des &ldquoimaginierten Juden&rdquo im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert.
22. Mehrere neuere Studien haben die „uralten antijüdischen Gefühle&rdquo (Weeks, 46) und die traditionelle religiöse Feindschaft gegenüber dem jüdischen &ldquosozialen Anderen&ldquo untersucht, die &ldquor aus dem bäuerlichen Milieu hervorgingen&rdquo und die &bdquo von bäuerlichen Erfahrungen und Traditionen geprägt waren&rdquo (Sirutavius , 65, 66). Siehe Anglickien , Weeks und Sirutavi ius.
23. Eidintas, 26. 24. Cohen, 1943, 293.
25. Ebenda.
26. Anglikien , 2003, 20.
27. Ebenda
28. Im Jahr 1850 erließ zum Beispiel Zar Nikolaus I. ein Dekret, das Juden verbot, ihre traditionelle Kleidung zu tragen oder ihre Ohrenschlösser zu behalten. Siehe Cohen, 1943, 280.
29. Siehe Cahan, Bildung, 394-396.
30. Ebenda, 396.
31. In seiner Autobiografie beschreibt Cahan einen Zwischenstopp auf dem Land während einer Reise, die er unternommen hatte, um eine Untergrundpresse für die antizaristische Land- und Freiheitspartei aufzubauen. Bei starkem Regen &bdquo.Die Taverne, in der wir Zuflucht suchten, war überfüllt. Pfeife rauchende Bauern, die Litauisch sprachen. Ich konnte ein Wort von dem verstehen, was sie sagten,&rdquo 159.
32. Howells, 18.
33. Glück, 1996, 236.
34. Marovitz, 1996, 69, gibt einen ausgezeichneten Überblick über Cahans Leben und Werk.
35. Ebenda. 68

Anglikkien , Laima. &ldquoSvetimas, bet neblogai pa stamas&rdquo (Ein Fremder, ziemlich bekannt: Das Bild des Juden in der litauischen Folklore) in Lietuvos ydai. (Litauens Juden) Ed. Leonas Gudaitis. Kaunas: Vytautas the Great University Press, 2003: 5-26.

Cahan, Abraham. Yekl und der importierte Bräutigam und andere Geschichten des New Yorker Ghettos. 1896, 1898. New York: Dover-Veröffentlichungen, 1970.

_____. Der weiße Terror und das Rote: Ein Roman des revolutionären Russlands. New York: A. S. Barnes & Co., 1905.

_____. Der Aufstieg von David Levinsky. 1917. New York: Dover-Veröffentlichungen, 2002.

_____. Die Erziehung von Abraham Cahan, Bd. 1 und 2 von Bleter fun mayn lebn, trans. Leon Stein, Abraham P. Conan und Lynn Davison. Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1969.

Chametzky, Jules. Aus dem Ghetto: Die Fiktion von Abraham Cahan. Amherst: University of Massachusetts Press, 1977.

Cohen, Israel. Wilna. Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1943.

Eidintas, Alfonsas. ydai, lietuviai ir Holokaustas (Juden, Litauer und der Holocaust). Vilnius: Vaga, 2002.

Zum Glück, Hutchins. Der Geist des Ghettos. 1902. New York: Schocken, 1996.

Hawthorne, Nathaniel. Der scharlachrote Buchstabe. 1850.

Howells, William Dean. &ldquoNew York Low Life in Fiction &ldquo New York World, 26. Juli 1896): 18.

Janulaitis, Augustinas. ydai Lietuvoje: Bruo ai i&scaron Lietuvos visuomen s istorijos XIV-XIX am . (Juden in Litauen: Merkmale der litauischen Sozialgeschichte des 14. bis 19. Jahrhunderts). Kaunas, 1923.

Marovitz, Sanford. Abraham Cahan. New York: Twayne Publishers, 1996.

Sirutavius, Vladas.&bdquoAnmerkungen zu Ursprung und Entwicklung des modernen litauischen Antisemitismus in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts und zu Beginn des 20. Jahrhunderts&rdquo in Die verschwundene Welt der litauischen Juden . Hrsg. Alvydas Nik entaitis, Stefan Schreiner, Darius Stali nas. Amsterdam und New York: Rodopi, 2004: 61-72.

Weeks, Theodore R. &ldquoPolitik, Gesellschaft und Antisemitismus: Besonderheiten des Russischen Reiches und der litauischen Länder&rdquo in Die verschwundene Welt der litauischen Juden. Hrsg. Alydas Nik entaitis, Stefan Schreiner, Darius Stali nas. Amsterdam und New York: Rodopi, 2004: 45-59.


Abraham Cahan - Geschichte

„In Lipskys Händen wird die Geschichte von Cahan – einem Einwanderer aus Russland, der hier ankommt, getreu der Überlieferung der Einwanderer, mit nichts und sich zu einer Position von außergewöhnlicher Macht und Prestige erkämpft, zu einer Möglichkeit, den Schwung des 19. Die jüdische Geschichte des 20.

—Lucette Lagnado, Autorin von Der Mann im Haifischlederanzug

„Glauben Sie nicht, dass es vor nicht allzu langer Zeit eine sozialistische Tageszeitung in New York City gab – die auf Jiddisch veröffentlicht wurde! – nicht nur die Aufmerksamkeit von Millionen jüdischer Einwanderer, sondern auch von Präsidenten und ausländischen Führern auf sich zog? magisches Buch. Es wird Sie in einige der turbulentesten Jahrzehnte zurückversetzen, die die Welt je erlebt hat, wie aus dem Leben eines furchtlosen Zeitungsmannes hervorgeht, dessen Zeitung nicht nur über Ereignisse berichtete, sondern deren Verlauf veränderte."

—Jonathan Mahler, Autor von Meine Damen und Herren, die Bronx brennt

„Seth Lipsky hat ein außergewöhnliches Buch über einen außergewöhnlichen Mann geschrieben. Abraham Cahan ist eine zentrale Figur sowohl in der jüdischen Geschichte als auch in der Geschichte des amerikanischen Journalismus, und Lipsky hat seine Anziehungskraft, seine Komplexität und seine Widersprüche hervorragend eingefangen Das Buch ließ mich wünschten, ich könnte mich in die Vergangenheit zurückversetzen, in die Druckereien und Mietskasernen und donnernden politischen Kundgebungen der Lower East Side vor hundert Jahren. Lipsky hat eine Doctorow-ähnliche Fähigkeit, den Tumult, die Freude und die Tragödie des Lebens zum Leben zu erwecken in der Großstadt. Er ist auch der beste lebende Mensch, um die endgültige Biographie von Cahan zu schreiben, weil er weithin als Cahans würdigster Nachfolger angesehen wird."

—Jeff Goldberg, nationaler Korrespondent der atlantisch und Kolumnist für Bloomberg-Ansicht

Dies ist ein unverzichtbares Buch: eine wunderbar intelligente Abrechnung mit einem wunderbar intelligenten Mann. Lipsky, selbst ein großer Journalist, macht Cahan lebendig, nicht nur als Zeuge der spektakulär reichen, dramatischen und folgenreichen Geschichte der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts - sondern als prägender Akteur dieser Geschichte. Lipskys Porträt des mächtigen jiddischen Redakteurs – bewundernd und kritisch zugleich – wird durch die feurigen politischen und kulturellen Debatten beleuchtet, die auf den von ihm veröffentlichten Seiten entbrannten, als die jüdische Erfahrung von der modernen Welt neu geprägt wurde und so viel dazu beigetragen hat, die moderne Welt neu zu gestalten.

Die erste Biografie von allgemeinem Interesse des legendären Herausgebers des Forward, der Zeitung jiddischsprachiger Einwanderer, die Millionen von Lesern inspirierte, unterrichtete und unterhielt, trug dazu bei, den Journalismus in seinem goldenen Zeitalter neu zu definieren und die amerikanische Kultur zu verändern.

Abraham Cahan war bereits ein bekannter Journalist, der sowohl für englischsprachige als auch für jiddische Zeitungen schrieb, und gründete 1897 die jiddische sozialistische Tageszeitung in New York City. In den nächsten fünfzig Jahren machte er sie zu einer überregionalen Zeitung, die die amerikanische Politik veränderte und ihm die Bewunderung der Millionen jüdischer Einwanderer und die Freundschaft der größten Journalisten seiner Zeit, von Lincoln Steffens bis HL Mencken. Cahan hat mehr als nur über die Nachrichten berichtet. Er führte revolutionäre Reformen durch - die Verbreitung der Sozialdemokratie, die Organisierung von Gewerkschaften, den Kampf gegen den Kommunismus und die Assimilation von eingewanderten Juden in die amerikanische Gesellschaft, vor allem durch seine bahnbrechende Ratgeberkolumne "A Bintel Brief". Cahan war auch ein gefeierter Romanautor, dessen Werke bis heute als brillante Beispiele für Fiktion gelesen und studiert werden, die die Erzählung von Einwanderern in eine Kunstform verwandelten.

Der gefeierte Journalist Seth Lipsky erzählt uns die faszinierende Geschichte eines Mannes mit tiefen Widersprüchen: einem bekennenden Sozialisten, der mit transzendenter Sympathie für einen reichen Fabrikanten Romane schrieb, einem Internationalisten, der sich gegen den Antizionismus der Linken wandte, einem Assimilationisten, dessen letzter Kampf gegen religiösen Abfall war . Lipskys Cahan ist ein Prisma, um die Paradoxien und Transformationen der amerikanisch-jüdischen Erfahrung zu verstehen. Abraham Cahan, ein überragender Journalist in der Art von Horace Greeley und Joseph Pulitzer, revolutionierte unsere Vorstellung davon, was Zeitungen leisten könnten.

Mit 16 Seiten Schwarz-Weiß-Abbildungen.

Leserleitfaden

Es ist unmöglich, über jüdische Einwanderer in Amerika zu sprechen, ohne über Abraham Cahan zu sprechen. Cahan hat nicht nur einen der wegweisenden Romane über das jüdische Leben in Amerika im frühen 20.Der Aufstieg von David Levinsky—aber er half auch bei der Erstellung der Nach vorne, die jiddischsprachige Zeitung der Einwanderer, die er etwa fünf Jahrzehnte lang herausgegeben hat. In Der Aufstieg von Abraham Cahan, Seth Lipsky, der 1990 Gründungsredakteur des englischsprachigen Nach vorne, untersucht das Leben und die Karriere des Mannes, der den Juden über Generationen hinweg geholfen hat, Amerika zu verstehen – und umgekehrt.

PERSÖNLICHES LEBEN

Cahan wurde 1860 – während der Regierungszeit von Zar Alexander II. – in einem kleinen litauischen Dorf geboren und wuchs in Wilna auf, einem wichtigen Zentrum jüdischen intellektuellen und religiösen Denkens. Nachdem Alexander 1881 ermordet wurde, verschlechterte sich die Situation der Juden in seiner Heimat schnell, und 1882 ließ er seine Eltern und seinen jüngeren Bruder zurück, um nach Amerika auszuwandern.

• Nachdem Cahan in die USA ausgewandert war, hielt er keinen guten Kontakt zu seinen Eltern und sah sie nur noch ein einziges Mal: ​​bei einem Besuch in Wien im Jahr 1893. Warum, glauben Sie, blieb er nicht in engerem Kontakt? Warum, glauben Sie, hat er sie nie nach Amerika gebracht, um sich ihm und seinem jüngeren Bruder Isaac anzuschließen, der 1892 einwanderte? Glaubst du, dass diese Distanz zu seiner Familie einen Einfluss auf seine Karriere hatte?

• Als Cahan aufwuchs, war Wilna ein Zentrum von Haskala, jüdische Aufklärung und die Kulturkriege zwischen religiösen und säkularen Juden. Cahan fiel in das säkulare Lager. Und doch lehnte er als jemand, der in einem religiösen Elternhaus aufgewachsen war, die Religion nie vollständig ab. Lipsky schreibt: „Bei all seinem weltlichen und politischen Erfolg, bei all seinem Freidenkertum und sozialistischen Idealismus konnte er sich nie entziehen, sich als junger Jeschiwa-Student aus Wilna zu sehen, der vor allem das Wunder des jüdischen Lebens schätzte.“ Inwiefern wurden Cahans politische Ansichten durch seine Erziehung in einem religiösen Elternhaus geprägt?

• Wie beeinflussten der Antisemitismus und die Pogrome, die Cahan in seinen frühen Jahren miterlebte, seine Identifikation mit der jüdischen Gemeinde in seinen späteren Jahren? Welche Auswirkungen hatte ein solcher Antisemitismus auf den Zusammenhalt der jüdischen Gemeinde – in Europa und später in Amerika? Hat Cahans starkes Gespür für jüdische Identifikation ihn in Konflikt mit anderen Sozialisten gebracht? Wie hat er diese Spannung gelöst?

•Cahan hatte eine beeindruckende sprachliche Begabung. Er sprach fließend Jiddisch, Hebräisch, Russisch und Englisch – Letzteres lernte er innerhalb weniger Monate nach seiner Ankunft in New York. Was symbolisierte jede dieser Sprachen für Cahan? Hat er verschiedene Sprachen für verschiedene Zwecke verwendet oder um verschiedene Zielgruppen zu erreichen? Wie wirkte sich seine Sprachbegabung auf sein Schreiben aus und beeinflusste seine Politik?

Nur wenige Monate nach dem Start der Nach vorne 1897 verließ Cahan die Zeitung. Er kehrte fünf Jahre später zurück, gab aber innerhalb von Monaten wieder auf. Das dritte Mal war jedoch der Reiz, und er blieb den größten Teil seines Lebens bei der Zeitung, so dass die Geschichte der Nach vorne und Cahans eigenes Vermächtnis sind tief miteinander verwoben und oft nicht zu unterscheiden. Die Zeitung, die er baute, die erste landesweit herausgegebene Zeitung mit einer täglichen Auflage von einer Viertelmillion Exemplaren, sollte letztendlich dazu beitragen, das jüdische Leben in Amerika in Bezug auf Sprache, Kultur, Politik und Literatur zu definieren.

•Obwohl er am engsten mit dem . verbunden ist Nach vorne, arbeitete Cahan während seiner Karriere woanders: Er schrieb für andere russische, jiddische und englischsprachige Zeitungen, bevor der Forward auf den Markt kam, und verbrachte fünf Jahre an der Gewerblicher Werbetreibender nach dem Starten und schnellen Verlassen der Nach vorne im Jahr 1897. Wie beeinflussten diese anderen Veröffentlichungen, was Cahan schließlich an der Nach vorne?

•Als Cahan ins zurückkehrte Nach vorne 1902 nahm er kurzzeitig wesentliche Änderungen an der Zeitung vor. Vor allem änderte er den Sprachstil der Zeitung und wechselte von einem trockenen, anspruchsvollen Jiddisch zu dem, was er „rein, schlicht, Jiddisch Jiddisch." Gleichzeitig, schreibt Lipsky, beaufsichtigte Cahan eine „leichte Aufweichung der Nach vorne's inbrünstig antireligiöse Haltung.“ Warum nahm Cahan diese Änderungen vor, und welche Auswirkungen erhoffte er sich davon? War er erfolgreich? Auf welche Art von Widerstand stieß er und warum?

•1906, nach seiner Rückkehr in die Nach vorne Cahan stellte erneut vor, was das berühmteste und beständigste Feature der Zeitung werden sollte: die Bintel Brief Beratungskolumne. In dem Bintel Brief, Einwanderer schickten Briefe, in denen sie Fragen stellten und ethische Zwickmühlen über das Leben in Amerika präsentierten – von Mode über Romantik bis hin zu Business. Kurz nachdem es


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Abraham Cahan wurde in Podberez’ye geboren, einem Dorf außerhalb von Wilna – heute in Litauen. Sein Vater Scharkne Cahan war Hebräischlehrer, seine Mutter Talmud, die frühere Sarah Goldbreiter, war ebenfalls gut ausgebildet und brachte Mädchen Lesen und Schreiben bei.

1866 zog die Familie nach Wilna, wo Sarahs Familie Brennereien, einen Spirituosengroßhandel und eine Taverne besaß. Scharkne Cahan begann, die Taverne zu leiten, und die Familie lebte in einer Wohnung im Hintergrund.

Flucht aus Europa

Abraham war mit einer unersättlichen Neugier und einem fotografischen Gedächtnis gesegnet und verbrachte als Teenager bis zu fünf Stunden täglich in der öffentlichen Bibliothek. Nachdem er sich selbst Russisch beigebracht hatte, überzeugte er 1878 seine Eltern, ihm den Besuch des Wilnaer Lehrerbildungsinstituts zu ermöglichen.

Das Jahr, in dem Cahan das Institut abschloss und als Lehrer zu arbeiten begann, 1881, war ein turbulentes Jahr im zaristischen Russland. Die Ermordung Alexanders II. führte zu einem politischen Vorgehen gegen linke Gruppen und insbesondere zur Verfolgung von Juden, die für einen Großteil der politischen Unruhen verantwortlich gemacht wurden.

Cahan hatte sich seit seiner Jugend zum revolutionären Sozialismus hingezogen, und nach der Ermordung des Zaren suchte die Polizei nach ihm. Dies führte zu einer schnellen Abreise aus Europa.

Er kam im Juni 1882 über Philadelphia nach New York. Innerhalb von zwei Monaten nach seiner Ankunft agitierte er für die sozialistische Sache, während er seinen Lebensunterhalt in einer Zigarrenfabrik verdiente. Bald arbeitete er als Englischlehrer und nutzte sein Klassenzimmer, um seine fortschrittliche Politik an andere jüdische Einwanderer weiterzugeben.

Ein Papier ist geboren

Nachdem Cahan kurze Zeit Artikel über Amerika für russische Zeitschriften beigesteuert hatte, begann er, auf Englisch zu schreiben. Er arbeitete auch als Redakteur bei mehreren jiddischen Zeitungen, die der Arbeiterbewegung United Hebrew Trades angehörten.

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Als er und einige Kollegen sich 1897 von dieser Bewegung trennten und die neue Sozialdemokratische Partei gründeten, gründeten sie auch eine neue jiddische Tageszeitung, den Forward.

Zeitungsjungen, die um 1:15 Uhr auf den Stufen des Gebäudes, in dem die Tageszeitung in NY gedruckt wurde, auf den Forward warten.Foto: Lewis Hine

Obwohl er die Zeitung im ersten Jahr verließ, kam Cahan 1902 wieder zu ihr. In der Zwischenzeit arbeitete er mit dem Herausgeber Lincoln Steffens als Reporter bei der angesehenen New Yorker Werbeagentur.

Dies erwies sich als ein großartiger Übungsplatz für seine Arbeit als omnipotenter Chefredakteur beim Forward, der, wie Irving Howe es ausdrückte, die Skala „von billiger Sensation bis hin zu Hochkultur“ tragen wollte.

Cahan gab den Forward heraus, der bis in die 1930er Jahre stetig wuchs, bis er 1946 einen Schlaganfall erlitt. Er schrieb auch regelmäßig dafür, vor allem als Autor der Kolumne Bintel Brief („Briefpaket“), in der er Lesern Ratschläge zu allen möglichen Problemen und Problemen bot, die neue Einwanderer und ihre Kinder haben könnten begegnen.

Der Forward unterstützte Roosevelt am 1. November 1936 zur Wiederwahl.Foto: Magnus Manske, Wikimedia

Unter seiner Führung stieg die Auflage der jiddischen Zeitung von 6.000 auf einen Höchststand von 270.000.

Er war auch ein produktiver Autor von Belletristik in englischer Sprache mit seinen bekanntesten Romanen, darunter „Yekl: A Tale of the New York Ghetto“ (1896) und „The Rise of David Levinsky“ (1917).

Politisch blieb Cahan Sozialist, doch als Demokrat brach er kurz nach der russischen Revolution mit den Bolschewiki und wurde zu einer mächtigen Stimme gegen den Kommunismus. Er war nie ein Zionist, aber wie er der hebräischen Zeitung Davar während eines Besuchs im Mandatsgebiet Palästina 1925 sagte: „Ich glaube nicht daran, aber in meinem Herzen gibt es keinen Hass dagegen“, und er unterstützte zunehmend die Jüdische Gemeinde in Israel.

Cahan heiratete Anna Bronstein, 1885 hatte das Paar keine Kinder. Anna starb 1947, und Abraham folgte ihr am 31. August 1951. Seine Beerdigung am 5. September zog etwa 10.000 Trauergäste an.


Die Ausbildung von Abraham Cahan (und Seth Lipsky)

Am Morgen des 24. August 1929 griff ein arabischer Mob die jüdische Bevölkerung von Hebron an. Häuser wurden geplündert, Synagogen geschändet, Dutzende Menschen ermordet oder verstümmelt. Am Ende wurden 67 Juden ermordet.

Einige Tage später berichtete Abraham Cahan, damals auf dem Höhepunkt seiner Macht als Herausgeber der jiddischsprachigen Forverts, über das Massaker. Obwohl seine Worte im Gegensatz zu denen der kommunistischen Zeitung Frayhayt standen, die den Angriff als Revolte gegen den britischen und zionistischen Imperialismus betrachtete, drückten sie einen differenzierten Standpunkt aus. Die zugrunde liegende Ursache des Massakers, schrieb er, sei ein universelles Versagen – ein „dunkler Chauvinismus“, der „die Wurzel aller Kriege, allen Unglücks“ sei. Aber er verglich die Tragödie auch mit einer „Dritten Zerstörung“, berief sich auf die Plünderung der Tempel in Jerusalem und ordnete das Ereignis in eine Geschichte spezifisch jüdischen Leidens ein. Nationale Identität könnte die Ursache von Konflikten sein, erkannte er, aber auch ihr Ziel.

Cahan war 48 Jahre zuvor nicht immer so sensibel für jüdische Traumata gewesen, als nach der Ermordung von Zar Alexander II. Pogrome in der Ukraine ausbrachen, war er geradezu gleichgültig. „Obwohl das Pogrom jedem Juden Angst bereitete, muss ich zugeben, dass die Mitglieder meiner Gruppe davon nicht gestört wurden“, schrieb er später in seiner Autobiografie „The Education of Abraham Cahan“. „Wir betrachteten uns als Menschen, nicht als Juden. Es gab nur ein Heilmittel für die Übel der Welt, und das war der Sozialismus.“

Bis 1929 hatte Cahan diese Position offenbar überdacht. Aber wie Seth Lipsky in seiner kurzen und fesselnden neuen Biografie „The Rise of Abraham Cahan“ ausführt, war der Kampf zwischen universellen Werten und jüdischen Interessen sein ganzes Leben lang ein Kampf. Während Cahans frühe Begegnung mit revolutionärer Politik ihn mit dem Ideal der Klassensolidarität beeindruckte, die nationale oder ethnische Spaltungen überwindet, stellten spätere Erfahrungen diese Vornehmheit auf die Probe. Im Nachhinein zu urteilen und seine eigene neokonservative Politik einzubringen, hat Lipsky seine eigenen Gedanken zu solchen Themen. Aber er wird Cahans eindringlich artikulierten und sich häufig ändernden Ansichten gerecht.

Cahans ideologische Veränderungen ähnelten denen vieler jüdischer Sozialisten seiner Zeit. In seiner Wilnaer Jugend war er glühend religiös gewesen, bevor er die weltliche Literatur und radikale Politik entdeckte. Während seiner ersten Jahre in New York City betrachtete er sich als Anarchist, wurde jedoch von den Widersprüchen des Anarchismus (wie er sie sah) desillusioniert und wechselte zum demokratischen Sozialismus.

Er begrüßte die Russische Revolution von 1917 zunächst als Erfüllung sozialistischer Träume, erkannte aber bald die Tyrannei des Bolschewismus und wurde ein überzeugter Antikommunist John-Birch-Gesellschaft.“ Und obwohl er nie wirklich ein Zionist wurde, akzeptierte er die jüdische Siedlung in Palästina und war beeindruckt von ihren Errungenschaften.

Während dieser Entwicklungen vollzog Cahan einen Balanceakt zwischen seinem Glauben an universelle Prinzipien und seiner Sorge um das jüdische Wohlergehen. Im Sommer 1891 reiste Cahan, inzwischen ein führender Intellektueller an Manhattans Lower East Side, als Vertreter von United Hebrew Trades, einer Konföderation jüdischer Gewerkschaften, zum Zweiten Kongress der Zweiten Internationale nach Brüssel.

Er begnügte sich nicht damit, das Verfahren nur zu beobachten, sondern bestand darauf, eine Frage für die Tagesordnung zu stellen: „Wie werden die organisierten Arbeiter aller Länder in Bezug auf die Judenfrage stehen?“ Der Schritt stieß auf einstimmigen Widerstand sowohl von jüdischen als auch von nichtjüdischen Delegierten, die es für unangemessen hielten, sich auf die Anliegen einer einzigen national-ethnischen Gruppe zu konzentrieren. Aber im Gegensatz zu seinem jüngeren Ich war Cahan nicht mehr bereit, jüdische Anliegen unter den sozialistischen Bus zu werfen. Es ging nicht darum, ob Juden Sozialisten sein konnten, sondern ob Sozialisten auch Juden sein konnten.

Zu sagen, dass solche Provokationen Cahan zu einem Nationalisten machten, wäre jedoch übertrieben. Lipsky konzentriert sich mehr als frühere Biographen auf Cahans Beziehung zum Zionismus und weist darauf hin, dass Cahan im selben Jahr wie Theodor Herzl geboren wurde und mit zionistischen Denkern wie Vladimir Jabotinsky korrespondierte. Aber wie viele jüdische Sozialisten betrachtete Cahan den Zionismus nicht als praktische Lösung für die Probleme des Diasporajudentums.

Auch wenn uns die Ablehnung des Zionismus durch einen so prominenten jüdischen Führer radikal erscheinen mag, war Cahans Position für seine Zeit nicht ungewöhnlich. Seine gelegentlichen Sympathien für die Bewegung – er sagte einmal der hebräischen Zeitung Davar: „Ich glaube nicht daran, aber ich hasse sie nicht in meinem Herzen“ – hielten einige seiner Kollegen als ketzerisch. Und wie unzählige Skeptiker ließ er sich von einer kostenlosen Fahrt nicht verzaubern.

Im Jahr 1925 reiste Cahan im Auftrag der Forverts nach Palästina, besuchte heilige Stätten und Kibbuzim und traf sich mit Führern wie David Ben-Gurion, den er als „einen echten Arbeiterführer und … einen Mann mit starkem Charakter“ beschrieb. Während seines Besuchs staunte er über die Leistungen der Agrarpioniere und sagte einem Publikum im Kibbuz Ein Harod, dass „Sie das Beste aus meinen Träumen und den Träumen meiner Freunde von vor 40 Jahren verwirklichen“. Als er an Jom Kippur die Klagemauer besuchte, weinte er.

Cahan blieb jedoch von den Grenzen des Zionismus überzeugt. Während er anderswo Einwände gegen die Tendenz des internationalen Sozialismus hatte, jüdische Anliegen zu unterdrücken, sah er in Palästina, wie die Interessen der Arbeiterklasse auf dem Altar des jüdischen Nationalismus geopfert wurden. In den Forverts schrieb er:

Wenn Sie einem Revolutionär in Palästina erzählen, dass Sie über die Gier der Grundstückseigentümer in Tel Aviv schreiben werden, gerät er in eine Zwickmühle. Als Sozialist muss er darauf bestehen, dass Sie über diese Dinge schreiben, aber als Zionist hat er Angst, dass dies den Bemühungen in Palästina schaden könnte…. Am Ende ist er erst einmal Zionist, und alle anderen „ims“ kommen erst danach.

Lipsky hält Cahans Skepsis für ein Versagen der historischen Voraussicht, und angesichts der endgültigen Erfolge des Zionismus mag dies vernünftig erscheinen. (Cahan neigte auch dazu, den Konflikt zwischen der arabischen und der jüdischen Bevölkerung Palästinas herunterzuspielen und argumentierte, dass die wirtschaftliche Entwicklung schließlich alles glätten würde.) Aber Cahan war einfühlsamer, als Lipsky ihm zutraut. Er verstand, dass der Zionismus einige – und bedeutende – Probleme lösen könnte, aber dass er die sozioökonomischen Probleme seiner Diaspora-Leser nicht lösen würde. Mit den Worten von B. Charney Vladeck, dem damaligen General Manager der Forverts, lehnte Cahan eine Philosophie von „Palästina allein“ zugunsten von „auch Palästina“ ab. Fast 90 Jahre später ist die Realität für die meisten Diaspora-Juden, sogar die zionistischsten unter ihnen, tatsächlich „auch Israel“.

Auch heute noch können Cahans Ansichten zum Zionismus Diskussionen provozieren. Aber andere Themen, die ihn beschäftigten – wie die Auseinandersetzungen zwischen linkem Universalismus und jüdischem Partikularismus – scheinen weniger dringend. Mit dem Aufkommen von Multikulturalismus und Identitätspolitik müssen ethnische und kulturelle Identitäten nicht mehr an der Tür des Sitzungssaals überprüft werden. Und während sich zu Cahans Zeiten sozialistische Anliegen und jüdische Bedürfnisse überschnitten (der Kampf der meisten eingewanderten Arbeiter bestand lediglich darin, sich im Kampf ums wirtschaftliche Überleben zu verteidigen), ist das Konzept einer gemeinsamen jüdischen Politik inzwischen weitgehend verpufft. Die Frage ist nicht mehr, ob Sozialisten auch Juden sein können, sondern ob Juden einen Grund haben, Sozialisten zu sein.

Cahan seinerseits argumentierte nie, dass der Sozialismus von Natur aus jüdisch sei, obwohl er dazu neigte, in jüdischen Begriffen darüber zu schreiben. (Eine seiner frühen Zeitungspersönlichkeiten war der „Proletarische Prediger“, in dem er die Stimme eines traditionellen magid, oder Prediger, aus rhetorischen Gründen.) Wenn überhaupt, hielt er trotz seiner Antipathie gegen das Judentum am Sozialismus fest, weil er es für richtig hielt und weil er jüdischen Interessen diente. Dennoch war es einst ein verbindliches Element der jüdischen Erfahrung und verdrängte, wie der Historiker Tony Michels betont hat, das traditionelle Judentum selbst. Angesichts der einstigen Stärke des Sozialismus schien es vielleicht nicht notwendig, über eine jüdische Identität nachzudenken, die an ihre Stelle treten könnte.

Hier ist eine Kritik an Cahans Ambivalenz gegenüber dem Zionismus, zusammen mit anderen Artikulationen der jüdischen Nationalität, berechtigt. Als Herausgeber der größten und erfolgreichsten jiddischen Zeitung der Geschichte beschäftigen uns heute Fragen der Art: Kann es eine substanzielle jüdische Verbindung geben, ohne sich auf Israel oder den Holocaust zu berufen? Beruht die jüdische Identität ausschließlich auf Religion oder Geschichte? Können wir etwas Jüdisches machen, indem wir es nennen? tikkun olam? – mag ihm irrelevant erschienen sein. Er gehörte zu einer Generation, die jüdische Zugehörigkeit als selbstverständlich hinnehmen konnte. Doch andere Denker haben sich mit solchen Fragen befasst. Dazu gehörten Zionisten, denen es letztendlich gelang, einen nationalen jüdischen Rahmen zu schaffen, der eine Reihe von politischen und sozialen Werten umfassen konnte, sowie Denker wie Chaim Zhitlowsky, der eine Vorlage für jüdisches Leben auf der Grundlage einer säkularen, diasporischen, jiddischsprachigen Identität formulierte .

Aber wenn Cahan das Problem nicht theoretisch angepackt hat, hat er es mit den Forverts zumindest zeitweise praktisch gelöst. Zugegeben, er hatte den Vorteil, für ein Publikum mit einem gemeinsamen kulturellen Hintergrund zu schreiben, und natürlich schrieb er auf Jiddisch. Aber seine Zeitung war bemerkenswert breit gefächert und umfasste neben der Massenromantik auch die hohe Literatur und die stahlzahnige Polemik zusammen mit der Sensationsgier. (Man denke an eine Schlagzeile wie „Pittsburgh Millionaire, Bachelor, Gets 2 Wives After Death“.) Und dann war da noch die berühmte Bintel Brief-Ratgeberkolumne, die eine Intimität zwischen Schriftsteller und Leser schmiedete, die nur wenige Journalisten jemals kennen durften.

All dies machte die Forverts äußerst erfolgreich und brachte Cahan, wie Lipsky argumentiert, „einen Platz im Pantheon der größten Zeitungsredakteure Amerikas“ ein. Vor allem demonstrierte Cahans integrativer Geist ein radikales Vertrauen in seine eigene kulturelle Position. Schließlich geht es bei Identität vor allem um Selbstwahrnehmung, und Cahan (von der jugendlichen Begeisterung mal abgesehen) hat seine Aktivitäten immer als jüdisch wahrgenommen, egal ob er sozialistische Reden hielt, nach Palästina reiste oder über die Probleme von Einwanderern schrieb. Als Schriftsteller, Redakteur und Journalist begann der jüdische Blickwinkel mit seiner Byline.

Ezra Ginter ist die stellvertretende Kulturredakteurin des Forward. Folgen Sie ihm auf Twitter, @EzraG


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