Feminismus

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Flapper

Flappers der 1920er Jahre waren junge Frauen, die für ihre energische Freiheit bekannt waren und einen Lebensstil annahmen, der zu dieser Zeit von vielen als empörend, unmoralisch oder geradezu gefährlich angesehen wurde. Heute gelten Flappers als erste Generation unabhängiger amerikanischer Frauen. ...Weiterlesen

Aufdecken der geheimen Identität von Rosie the Riveter

1942 arbeitete die 20-jährige Naomi Parker in einer Maschinenwerkstatt der Naval Air Station in Alameda, Kalifornien, als ein Fotograf sie bei der Arbeit schoss. Auf dem Foto, das über die Fotoagentur Acme veröffentlicht wurde, beugt sie sich in einem Overall über eine Industriemaschine ...Weiterlesen

Frauen haben lange vor der Homo-Ehe „geheiratet“

Im Jahr 1880, am ersten Jahrestag ihrer Ehe, verfasste die Autorin Sarah Orne Jewett ein romantisches Gedicht für ihren Partner. „Erinnerst du dich, Liebling, heute vor einem Jahr, als wir uns einander hingaben?“ Sie schrieb. "Wir werden die Versprechen, die wir vor einem Jahr gemacht haben, nicht zurücknehmen." Jewett war nicht ...Weiterlesen


Feminismus - GESCHICHTE

Diese Definitionen werden aus einer längeren Liste von Begriffen (zusammengestellt aus einer Feminismus-Nachrichtengruppe) unter http://www.landfield.com/faqs/feminism/ ausgewählt. Die Initialen in Klammern sind die Personen, die die Definition zur Newsgroup beigetragen haben.

Dies ist die Vielfalt des Feminismus, die innerhalb der Struktur der Mainstream-Gesellschaft arbeitet, um Frauen in diese Struktur zu integrieren. Seine Wurzeln reichen bis in die von der Amerikanischen Revolution eingeführte Gesellschaftsvertragstheorie der Regierung zurück. Abigail Adams und Mary Wollstonecraft waren von Anfang an dabei und schlugen die Gleichstellung von Frauen vor. Wie es bei Liberalen oft der Fall ist, schleppen sie sich innerhalb des Systems durch und erreichen wenig zwischen den Kompromissen, bis eine radikale Bewegung auftaucht und diese Kompromisse links von der Mitte zieht. So funktionierte es in den Tagen der Suffragistenbewegung und erneut mit dem Aufkommen der radikalen Feministinnen. [JD]

[Sehen Es wagen, schlecht zu sein, von Alice Echols (1989) für weitere Details zu diesem Kontrast.]

Bietet das Bollwerk des theoretischen Denkens im Feminismus. Radikaler Feminismus bietet eine wichtige Grundlage für den Rest der "feministischen Geschmacksrichtungen". Von vielen als das "unerwünschte" Element des Feminismus angesehen, ist der radikale Feminismus tatsächlich der Nährboden für viele der Ideen, die aus feministischen Ideen hervorgehen, die von anderen (aber nicht allen) Zweigen des Feminismus auf verschiedene Weise geformt und ausgearbeitet werden. [CTM]

Radikaler Feminismus war von 1967 bis 1975 der Vorreiter der feministischen Theorie. Es ist nicht mehr so ​​allgemein akzeptiert wie damals und bietet auch keine Grundlage beispielsweise für den kulturellen Feminismus. [EE]

Dieser Begriff bezieht sich auf die feministische Bewegung, die 1967-1968 aus der Bürgerrechts- und Friedensbewegung hervorgegangen ist. Der Grund, warum diese Gruppe das Etikett "radikal" erhält, ist, dass sie die Unterdrückung von Frauen als die grundlegendste Form der Unterdrückung betrachten, die Grenzen von Rasse, Kultur und Wirtschaftsklasse überschreitet. Dies ist eine Bewegung, die auf einen sozialen Wandel abzielt, einen Wandel von eher revolutionären Ausmaßen. [JD]

Die beste Geschichte dieser Bewegung ist ein Buch namens Es wagen, schlecht zu sein, von Alice Echols (1989). Ich halte das Buch für ein Muss! [JD] Ein weiteres ausgezeichnetes Buch trägt den einfachen Titel Radikaler Feminismus und ist eine Anthologie, herausgegeben von Anne Koedt, einer bekannten radikalen Feministin [EE].

Marxistischer und sozialistischer Feminismus

Der Marxismus erkennt an, dass Frauen unterdrückt werden, und schreibt die Unterdrückung dem kapitalistischen/Privateigentumssystem zu. Daher bestehen sie darauf, dass der einzige Weg, die Unterdrückung der Frauen zu beenden, darin besteht, das kapitalistische System zu stürzen. Der sozialistische Feminismus ist das Ergebnis der Begegnung des Marxismus mit dem radikalen Feminismus. Jaggar und Rothenberg [Feministische Rahmenbedingungen: Alternative theoretische Darstellungen der Beziehungen zwischen Frauen und Männern von Alison M. Jaggar und Paula S. Rothenberg, 1993] weisen auf signifikante Unterschiede zwischen sozialistischem Feminismus und Marxismus hin, aber für unsere Zwecke werde ich beide zusammen vorstellen. Echols bietet eine Beschreibung des sozialistischen Feminismus als eine Ehe zwischen Marxismus und radikalem Feminismus, wobei der Marxismus der dominierende Partner ist. Marxisten und Sozialisten bezeichnen sich oft als "radikal", aber sie verwenden den Begriff, um sich auf eine völlig andere "Wurzel" der Gesellschaft zu beziehen: das Wirtschaftssystem. [JD]

Als der radikale Feminismus als Bewegung ausstarb, kam der kulturelle Feminismus ins Rollen. Tatsächlich zogen viele der gleichen Leute vom ersteren zum letzteren. Sie trugen den Namen "radikaler Feminismus" mit sich, und einige Kulturfeministinnen verwenden diesen Namen immer noch. (Jaggar und Rothenberg [Feministische Rahmenbedingungen] nennen den Kulturfeminismus nicht einmal als einen vom radikalen Feminismus getrennten Rahmen, aber Echols führt die Unterschiede sehr detailliert aus.) Der Unterschied zwischen den beiden ist ziemlich auffällig: Während der radikale Feminismus eine Bewegung zur Umgestaltung der Gesellschaft war, zog sich der kulturelle Feminismus in die Avantgarde zurück , stattdessen daran arbeiten, eine Frauenkultur aufzubauen. Einige dieser Bemühungen hatten einen sozialen Nutzen: Vergewaltigungskrisenzentren zum Beispiel und natürlich waren viele Kulturfeministinnen in sozialen Fragen aktiv (aber als Einzelpersonen, nicht als Teil einer Bewegung). [JD]

Als verschiedene Bewegungen für sozialen Wandel in den 1960er Jahren auseinanderfielen oder kooptiert wurden, wurden die Leute pessimistisch, was die Möglichkeit eines sozialen Wandels anbelangt. Viele von ihnen wandten ihre Aufmerksamkeit dann dem Bau von Alternativen zu, damit sie, wenn sie die vorherrschende Gesellschaft nicht ändern konnten, sie so weit wie möglich vermeiden konnten. Genau darum ging es bei der Wende vom radikalen Feminismus zum kulturellen Feminismus. Diese Bemühungen um alternativen Aufbau wurden von Gründen begleitet, die die Aufgabe der Arbeit für den sozialen Wandel erklären (vielleicht rechtfertigen). Die Vorstellung, dass Frauen von Natur aus freundlicher und sanfter sind, ist eine der Grundlagen des kulturellen Feminismus und bleibt ein wesentlicher Bestandteil davon. Ein ähnliches Konzept, das von einigen Kulturfeministinnen vertreten wird, ist, dass verschiedene Geschlechtsunterschiede zwar nicht biologisch determiniert sind, aber dennoch so tief verwurzelt sind, dass sie hartnäckig sind.

Dieser Zweig des Feminismus ist viel spiritueller als politischer oder theoretischer Natur. Es kann mit Göttinnenanbetung und Vegetarismus eingewickelt werden oder auch nicht. Ihr Grundgedanke ist, dass eine patriarchalische Gesellschaft ihre Ressourcen ohne Rücksicht auf langfristige Konsequenzen als direkte Folge der in einer patriarchalischen/hierarchischen Gesellschaft gepflegten Einstellungen ausnutzt. Es werden oft Parallelen zwischen dem gesellschaftlichen Umgang mit Umwelt, Tieren oder Ressourcen und dem Umgang mit Frauen gezogen. Durch ihren Widerstand gegen die patriarchalische Kultur haben Ökofeministinnen das Gefühl, dass sie sich auch der Plünderung und Zerstörung der Erde widersetzen. Und umgekehrt. [CTM]

(Ende der Newsgroup-Zitate.)

1990er Jahre Definitionen von Feminismus

Barbara Smith, interviewt in von unserem Rücken (Oktober 1998, S. 1 und 16-17) beschreibt ihren Beitrag zu einem neuen Buch mit dem Titel Ein Leserbegleiter zur Frauengeschichte, ein neues Buch, an dem sie zusammen mit Gwendolyn Mink, Gloria Steinem, Marysa Navarro und Wilma Mankiller Mitherausgeberin war. Die liberalen Feministinnen unter den Herausgebern des Buches waren mit der Definition des Feminismus so nicht einverstanden, dass Smith und Mink in einem frühen Kapitel schrieben, dass sie gemeinsam einen Aufsatz verfassten, der darauf reagierte. Smith sagt, dass nichts in dem Buch darauf hindeutet, dass der Aufsatz von Steinem, Navarro und Mankiller (der auf das Kapitel von Smith und Mink folgt) eine Reaktion darauf ist.

Steinemet al. klar nehmen liberale Feministin sich nähern. Smith und Minks könnten am besten genannt werden radikale Feministin, obwohl Smith in dem Interview sagt, dass sie sich selbst als radikale Feministin definiert und nicht als radikale Feministin, also „linke, sozialistische . . . jemand, der an Revolution im Gegensatz zu Reform glaubt (S. 1). Später im Interview sagt Smith, sie bevorzuge das Etikett „Schwarze Feministin“, wobei sich „Schwarz“ eher auf eine bestimmte Politik als auf Farbe bezieht (S. 16).

Hier sind die beiden Definitionen von Feminismus:

„Der Glaube an die volle wirtschaftliche, politische und soziale Gleichheit von Männern und Frauen. . . wird normalerweise als eine moderne Bewegung angesehen, die die männlich dominierte Vergangenheit transformiert und eine egalitäre Zukunft schafft. Auf diesem und anderen Kontinenten ist Feminismus aber auch Geschichte und sogar Erinnerung"

„Der Feminismus artikuliert politischen Widerstand gegen die Unterordnung von Frauen als Frauen, unabhängig davon, ob diese Unterordnung gesetzlich zugeschrieben, durch gesellschaftliche Konventionen auferlegt oder von einzelnen Männern und Frauen ausgeübt wird. Der Feminismus bietet auch Alternativen zu den bestehenden ungleichen Machtverhältnissen der Geschlechter, und diese Alternativen haben die Agenda für feministische Bewegungen gebildet"

Ifeministinnen oder individualistische Feministinnen sagen, dass sich der feministische Slogan "Der Körper der Frau, das Recht einer Frau" auf jede friedliche Entscheidung erstrecken sollte, die eine Frau treffen kann. Ifeministen glauben, dass Freiheit und Vielfalt Frauen zugute kommen, unabhängig davon, ob die Entscheidungen, die bestimmte Frauen treffen, politisch korrekt sind oder nicht. Sie respektieren alle sexuellen Entscheidungen, von der Mutterschaft bis zum Porno. Als Preis der Freiheit übernehmen die Ifeministen die persönliche Verantwortung für ihr eigenes Leben. Sie erwarten von der Regierung genauso wenig Privilegien, wie sie den Missbrauch durch die Regierung akzeptieren würden. Ifeministen wollen rechtliche Gleichheit, und sie zollen Männern den gleichen Respekt. Kurz gesagt, der Feminismus fordert Freiheit, Wahlfreiheit und persönliche Verantwortung.

Die Website enthält auch einen Aufsatz, der ihre Wurzeln im Feminismus des 19. Jahrhunderts nachzeichnet: http://www.ifeminists.net/introduction/essays/introduction.html

"Ich selbst habe nie genau herausfinden können, was Feminismus ist: Ich weiß nur, dass mich die Leute Feministin nennen, wenn ich Gefühle ausdrücke, die mich von einer Fußmatte oder einer Prostituierten unterscheiden." -- Rebecca West, 1913


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Wenn wir über den Feminismus der ersten Welle sprechen, sprechen wir über die Kampagne für gleiche Vertrags- und Eigentumsrechte für Frauen, die im Wesentlichen das Gesetz in Frage stellt, das festlegte, dass verheiratete Frauen im Besitz ihrer Ehemänner waren. Dieses Gesetz bedeutete, dass Ehemänner ihre Frauen rechtlich nicht vergewaltigen konnten, da ihre Frauen ihnen gehörten und es in den Augen des Gesetzes nicht „möglich“ war, Ihr eigenes Eigentum zu verletzen. Leider gibt es in einigen Teilen der Welt noch ähnliche Gesetze.

1. Mary Wollstonecraft

Die feministische Philosophin und englische Schriftstellerin Mary Wollstonecraft (1759-1797) setzte ihre Stimme ein, um für die Gleichstellung der Geschlechter zu kämpfen. Marys Stück von 1792, „A Vindication of the Rights of Women“, stellte Rousseaus Theorien über die Unterlegenheit von Frauen in Frage und verschaffte ihr eine herausragende Präsenz in der Welt der feministischen Literatur. Fun Fact: Sie ist zufällig die Mutter der Autorin von Frankenstein, Mary Shelley.

2. Die Wahrheit des Gastes

Als Sklavin geboren und von ihren Entführern Isabella Baumfree genannt, kämpfte Sojourner Truth (1797-1883) mutig gegen Geschlechterungleichheit und Rassendiskriminierung. Obwohl sie in die Sklaverei geboren wurde, wurde Sojourner 1827 freigelassen, 1843 wählte sie ihren eigenen Namen und forderte ihre Identität zurück, wie sie sagte, es sei Gottes Dekret. Sie war die erste afroamerikanische Frau, die in den Vereinigten Staaten einen Prozess gewann, als sie den Kampf um die Rückkehr ihres Sohnes aus seiner Gefangenschaft als Sklavin gewann. Sojourner setzte sich ihr Leben lang für die Rechte von Sklaven, Frauen und Afroamerikanern ein.

3. Elizabeth Cady Stanton

Elizabeth Cady Stanton (1815-1902) war ein Katalysator für die Frauenrechtsbewegung im Jahr 1848, als sie die erste Frauenrechtskonvention plante, die in Seneca Falls im Bundesstaat New York stattfand. Ihr revolutionäres Werk „The Declaration of Sentiments“ ließ sich von der Unabhängigkeitserklärung inspirieren und plädierte für die Gleichbehandlung von Frauen.

4. Susan Brownell Anthony

Susan B. Anthony (1820-1906), eine der ersten Anführerinnen der Anti-Sklaverei-Bewegung und der Suffragistenbewegung in Amerika, leitete die Anklage für amerikanische Frauen mit Kreuzzügen und Vorträgen in den Staaten. Zusammen mit fünfzehn anderen umwerfenden Frauen wählte Susan bei den Präsidentschaftswahlen von 1872, eine Tat, für die sie später verhaftet und verurteilt wurden. Fun Fact: Susan war die erste echte Frau, die ihr Gesicht auf einer US-Münze hatte.

5. Emmeline Pankhurst

Emmeline Pankhurst (1858-1928), eine ikonische englische Frauenrechtlerin, von der Sie wahrscheinlich schon einmal gehört haben, nutzte einige ziemlich verrückte Taktiken, um das Bewusstsein für die damalige Sache, gleiches Wahlrecht für Frauen, zu schärfen. Zu diesen Taktiken gehörten: Anketten an Schienen, Hungerstreiks und oft auch Gewalttaten. Leider starb sie nicht mehr als 3 Wochen vor der Verabschiedung eines Gesetzes, das britischen Frauen über 21 Jahren das Wahlrecht gewährte.


6. Dritte-Welt-Feminismen und Mainstream-Feminismus in den USA

Bezeichnenderweise werden die Bedenken, die von farbigen Frauen in den USA geäußert werden, von Frauen aus der Dritten Welt fast identisch wiederholt, was als Verschiebung vom biologischen zum kulturellen Rassismus bezeichnet werden könnte. Anstatt jedoch gegen eine kulturelle Norm der weißen Frau zu kämpfen, kämpfen Dritte-Welt-Feministinnen dafür, ihre Differenz gegen eine monolithische und dominante Vorstellung des westlichen Feminismus durchzusetzen, die zunehmend an Legitimität gewinnt, indem sie die Repräsentation von Frauen in der Dritten Welt kontrolliert.

Chandra Talpade Mohanty sensibilisiert für die Auswirkungen westlicher Stipendien auf Frauen der Dritten Welt „in einem Kontext eines vom Westen dominierten Weltsystems[.]“ (1991: 53). Sie ermutigt die westliche feministische Wissenschaft, sich innerhalb der gegenwärtigen westlichen Hegemonie über die Produktion, Veröffentlichung, Verteilung und den Konsum von Informationen zu verorten und ihre Rolle in diesem Kontext zu untersuchen (1991: 55). In ihrer Analyse der Darstellungen von Frauen aus der Dritten Welt in neun Texten der Zed Press-Reihe „Women in the Third World“ stellt Mohanty fest, dass Frauen in fast allen diesen Texten monolithisch als Opfer eines unveränderlichen Patriarchats dargestellt werden. Diese Repräsentationen entwurzeln Frauen aus ihren Lebenssituationen und den Praktiken, die sie prägen und von ihnen geprägt werden. „Der entscheidende Punkt, der vergessen wird, ist, dass Frauen durch genau diese Beziehungen hervorgebracht werden und auch an der Gestaltung dieser Beziehungen beteiligt sind“ (1991: 59).

Wenn das Leben und die Kämpfe von Frauen nicht historisch und lokal verortet sind, werden sie ihrer politischen Handlungsfähigkeit beraubt. Diejenigen, die über Frauen aus der Dritten Welt schreiben, werden also „die wahren ‚Subjekte‘ dieser Gegengeschichte“ (1991: 71). Die westliche Wissenschaft muss daher den ethnozentrischen Universalismus anerkennen, den sie bei der Kodierung und Darstellung aller Frauen der Dritten Welt als Opfer einer ahistorischen und dekontextualisierten Vorstellung von Patriarchat annimmt, die zu einer homogenen Vorstellung von unterdrückten Frauen der Dritten Welt führt. Nur wenn feministische Denkerinnen ihre Rolle innerhalb westlicher Dominanzen untersuchen, können echte Fortschritte erzielt werden.

Uma Narayan unterstreicht die Faktizität der historischen Situationen von Frauen in ihrer Darstellung der Besonderheiten, mit denen Frauen in der Dritten Welt bei der Teilnahme an einer feministischen Bewegung konfrontiert sind. Aufgrund der Geschichte des Kolonialismus und Imperialismus ranken sich Versuche von Frauen, sich für Veränderungen zu organisieren, mit Misstrauen gegenüber feministischen Bewegungen als mögliche Instrumente kolonialer Herrschaft. Insbesondere untersucht Narayan, wie der Begriff Verwestlichung verwendet wird, um Kritik von Feministinnen der Dritten Welt bezüglich des Status und der Behandlung von Frauen in ihren Gemeinschaften zum Schweigen zu bringen. Ironischerweise sind es westlich gebildete und assimilierte Männer in der Dritten Welt, die diese Angriffe gegen Feministinnen der Dritten Welt anführen, indem sie ihnen vorwerfen, ihre Kultur zu missachten und westliche Werte und Bräuche zu akzeptieren. Narayan weist die Implikation zurück, dass Feminismus der Dritten Welt fremd sei, und weist darauf hin, dass historische und politische Umstände, die das Bewusstsein für die Unterdrückung von Frauen schärfen, ein feministisches Bewusstsein hervorbringen, das für das Leben von Frauen der Dritten Welt organisch ist.

Minoo Moallem verortet einen „feministischen Imperialismus“ im Wunsch westlicher Frauen, die Frauen der Dritten Welt für das zivilisatorische Projekt des Westens aufzuklären, in dem Frauen der Ersten Welt zur Norm werden und Frauen der Dritten Welt als singuläre, nicht-westliche Andere konstruiert werden (2006). Elora Shehabuddin identifiziert einen feministischen Imperialismus in dem Versuch westlicher Frauen, sich als Retterinnen muslimischer Frauen zu positionieren, und ignoriert dabei die Stimmen der Frauen, die für einen Wandel in der muslimischen Welt kämpfen – entweder gewaltsam durch die gewaltsame Ausrottung repressiver muslimischer Männer oder durch die weniger dramatische Unterstützung „gemäßigter“ muslimischer Gruppen und Einzelpersonen – schließen diese Autoren die Möglichkeit eines Wandels innerhalb muslimischer Gesellschaften aus“ (2011: 121).

Den Rassismus ignorierend, der kolonialistischen Narrativen innewohnt, die die Unterdrückung muslimischer Frauen durch muslimische Männer dokumentieren, betont Shehabuddin, begnügen sich westliche Feministinnen damit, sich auf Missbrauchsgeschichten einiger lautstarker „muslimischer Flüchtlinge“ als Repräsentanten der Viktimisierung aller muslimischen Frauen zu stützen. Das Hauptanliegen dieser westlichen Feministinnen scheint nicht das tatsächliche Leben der Frauen in der muslimischen Welt zu sein, sondern die Behauptung ihrer eigenen moralischen Autorität, die sie vermutlich ausübt, um den Sexismus in der islamischen Welt zu korrigieren. Auf diese Weise wiederholen und lenken westliche Feministinnen ihren Rassismus und ihre Herablassung gegenüber muslimischen Frauen und Frauen aus der Dritten Welt im Allgemeinen um, während sie bequem Sexismus und Unterdrückung in ihren eigenen Hinterhöfen vermeiden. Das Heilmittel gegen kulturellen Rassismus besteht darin, ihn anzuerkennen und den Eurozentrismus zu verdrängen, indem man den Erfahrungen von Frauen tatsächlich zuhört und Frauen in der Hoffnung auf einen Dialog einbindet. Shehabuddin schreibt: „Letztendlich kann man nur herausfinden, was muslimische Frauen wollen, indem man ihnen zuhört und nicht davon ausgeht, dass ihre Bedürfnisse und Sorgen selbstverständlich sind, weil sie sich als Muslime identifizieren, und nicht, indem man eine kleine Gruppe von lautstarke, artikulierte Personen – deren Meinungen zu Themen wie Israel und dem Krieg gegen den Terror akzeptabler sind – als repräsentative und authentische Stimmen“ (2011: 132).


57a. Moderner Feminismus


Vor den 1960er Jahren ermutigte die traditionelle amerikanische Gesellschaft junge Frauen, durch Heirat und Hausarbeit Glück und Erfüllung zu finden. Fernsehsendungen wie "The Donna Reed Show" präsentierten ein Bild häuslicher Glückseligkeit in einer angenehmen Vorstadtumgebung.

"Mutterschaft ist Glückseligkeit." "Ihre erste Priorität ist es, sich um Ihren Mann und Ihre Kinder zu kümmern." "Haushalt kann aufregend und erfüllend sein."

In den 1950er Jahren hörten gebildete Frauen der Mittelschicht von der Geburt bis zum Erwachsenenalter solche Ratschläge. Der neue Vorstadtlebensstil veranlasste viele Frauen, das College vorzeitig zu verlassen und dem "Hausfrauenkult" nachzugehen. Zeitschriften wie Ladies Home Journal und Good Housekeeping sowie Fernsehsendungen wie "Father Knows Best" und "The Donna Reed Show" verstärkten dieses idyllische Bild.

Aber nicht jede Frau wollte Perlen tragen und ihrem Mann seine Pfeife und Hausschuhe mitbringen, wenn er von der Arbeit nach Hause kam. Manche Frauen wollten eine eigene Karriere.

1963 veröffentlichte Betty Friedan ein Buch mit dem Titel The Feminine Mystique, das "das Problem ohne Namen" identifizierte. Bei all den Anforderungen, das Frühstück zuzubereiten, die Kinder zu Aktivitäten zu fahren und die Gäste zu unterhalten, wagte Friedan die Frage: "Ist das alles?" "Ist das wirklich alles, wozu eine Frau fähig ist?" Kurzum, das Problem war, dass vielen Frauen die ihnen von der Gesellschaft vorgeschriebene traditionelle Rolle nicht gefiel.


Germaine Greer stürmte 1970 mit ihrem Buch in die feministische Szene ein Der weibliche Eunuchen. Darin forderte Greer die Frauen auf, die gesellschaftlichen Barrieren der Ära abzubauen. Ihr Buch von 1999, Die ganze FrauSie fuhr mit diesem Thema fort und sagte den Frauen, es sei "Zeit, wieder wütend zu werden".

Friedans Buch traf einen Nerv. Innerhalb von drei Jahren nach der Veröffentlichung ihres Buches wurde eine neue feministische Bewegung geboren, wie es sie seit der Wahlrechtsbewegung nicht gegeben hatte. 1966 gründeten Friedan und andere eine Aktivistengruppe namens National Organization for Women. NOW widmete sich der "vollen Teilhabe von Frauen an der amerikanischen Mainstream-Gesellschaft".

Sie forderten gleichen Lohn für gleiche Arbeit und setzten die Regierung unter Druck, Gesetze zu unterstützen und durchzusetzen, die geschlechtsspezifische Diskriminierung verbieten. Als der Kongress über das bahnbrechende Bürgerrechtsgesetz von 1964 debattierte, das Diskriminierung bei der Beschäftigung aufgrund der Rasse verbot, fügten konservative Kongressabgeordnete dem Gesetzentwurf das Geschlecht hinzu, da sie dachten, dass die Einbeziehung von Frauen das Gesetz töten würde. Als diese Strategie nach hinten losging und die Maßnahme in Kraft trat, widmeten sich Gruppen wie NOW ihrer Durchsetzung.

Wie die Antikriegs- und Bürgerrechtsbewegung entwickelte der Feminismus bis zum Ende des Jahrzehnts eine radikale Fraktion. Frauen hielten Sitzungen zur "Bewusstseinserhebung" ab, in denen Gruppen von Frauen Erfahrungen austauschten, die oft dazu führten, dass sie eine gemeinsame Notlage ertragen.

1968 demonstrierten radikale Frauen vor dem Miss America Pageant außerhalb von Atlantic City, indem sie ein lebendes Schaf krönten. "Freiheits-Mülleimer" wurden gebaut, in die Frauen alle Symbole der weiblichen Unterdrückung werfen konnten, einschließlich falscher Wimpern, Lockenwickler, BHs, Gürtel und hochhackigen Schuhen. Die Medien bezeichneten sie als BH-Brenner, obwohl tatsächlich keine BHs verbrannt wurden.


Betty Friedans Werk von 1963 Die weibliche Mystik stellte fest, dass die Gesellschaft den Frauen fast ausschließlich die Rolle der Hausfrau zuordnete und dann die Frauen mit der Frage herausforderte: "Ist das alles?" Das Buch erwies sich als Katalysator für eine Frauenrechtsbewegung und 1966 gründete Friedan die National Organization for Women.

Das Wort "Sexismus" gelangte in den amerikanischen Wortschatz, als Frauen als Zielgruppe für Diskriminierung kategorisiert wurden. Alleinstehende und verheiratete Frauen nahmen den Titel Frau als Alternative zu Miss oder Frau an, um eine Änderung ihrer Identität aufgrund ihrer Beziehungen zu Männern zu vermeiden. 1972 gründete Gloria Steinem ein feministisches Magazin gleichen Namens.

Autorinnen wie die Feministin Germaine Greer trieben viele Frauen dazu, sich sozialen, politischen und wirtschaftlichen Barrieren zu stellen. Im Jahr 1960 machten Frauen weniger als 40 Prozent der Bachelor-Klassen des Landes aus, und weitaus weniger Frauen waren Kandidaten für höhere Abschlüsse. Obwohl sie vier Jahrzehnte lang gewählt hatte, waren 1961 nur 19 Frauen im Kongress vertreten. Für jeden Dollar, den ein Amerikaner verdiente, verdiente jede berufstätige Amerikanerin 59 Cent. Durch das Anheben eines kollektiven Bewusstseins begannen Veränderungen aufzutreten. 1980 stellten Frauen die Mehrheit der amerikanischen Studenten.

Da immer mehr Frauen den Beruf der Hausarbeit vorzogen, wurden Ehen auf ein höheres Alter verschoben und die Geburtenrate sank. Die wirtschaftliche Unabhängigkeit führte dazu, dass viele unzufriedene Frauen unglückliche Ehen auflösten, was zu einer explodierenden Scheidungsrate führte.

Die Richterin des Obersten Gerichtshofs, Ruth Bader Ginsburg, beschwört unter Berufung auf die Erinnerung an ihre Mutter die Stimmung der Frauenrechtsbewegung: "Ich bete, dass ich alles sein kann, was sie gewesen wäre, wenn sie in einem Alter gelebt hätte, in dem Frauen streben und erreichen könnten, und Töchter werden genauso geschätzt wie Söhne."


Die Geschichte des Feminismus ist politische Geschichte

Konstituiert sich "echte feierliche Geschichte" aus "den Streitigkeiten der Päpste und Könige, mit Kriegen oder Seuchen, auf jeder Seite. und kaum Frauen", wie Jane Austen es einmal in ihrem Roman charakterisierte, Northanger Abbey ? 1 Vor zweihundert Jahren war diese prägnante Darstellung der politischen Geschichte (und die Anspielung auf die Abwesenheit von Frauen darin) aufschlussreich wahr. Heute kann die Antwort auf diese Frage trotz einiger Skeptiker lauten: "Nicht mehr nur das".

Einst als "Sozialgeschichte" betrachtet und in jüngerer Zeit durch die Linse der Kulturgeschichte untersucht, ist die Geschichte des Feminismus in Wirklichkeit politische Geschichte oder (um es anders auszudrücken) eine umfassendere Geschichte der Politik, die Frauen einbezieht und analysiert die Geschlechterpolitik. Es stellt die Anliegen, Perspektiven und Bemühungen von Frauen in den Vordergrund, als integrale Mitglieder ihrer jeweiligen Gesellschaft anerkannt zu werden. Feministische Forderungen sind in erster Linie politische Forderungen nach Veränderung in bestimmten Situationen, die in Zeiten politischer Unruhen häufig ausbrechen. Die Geschichte des Feminismus ist also eine geschlechtsspezifische Erzählung der politischen Geschichte, die weit über das Hinzufügen und Aufrühren einer gelegentlichen Königin, einen Kommentar zur Mode der "neuen Frau" oder ein Foto einer Demonstration für das Wahlrecht hinausgeht. Es erweitert notwendigerweise die eigentliche Bedeutung von „politisch“ und dessen, was „Politik“ ausmacht.

Dank rund 40 Jahren feministischer Geschichtswissenschaft ist die "neue" politische Geschichte insofern wirklich "universal", als sie die zentrale Bedeutung der Beziehungen zwischen Frauen und Männern für die menschlichen Gesellschaften vollständig erfassen kann, einschließlich der Herausforderungen an männliche Autorität in Familien sowie das seit langem verankerte "männliche Ernährer"-Syndrom&mdashall im Rahmen sich entwickelnder Nationalstaaten und transnationaler Gemeinschaften. Es umfasst Bemühungen um eine umfassende Reform des säkularen und religiösen Eherechts, insbesondere in Bezug auf den Zugang von Frauen zu Eigentumsrechten und die Möglichkeit der Scheidung.

Die Geschichte des Feminismus als politische Geschichte umfasst notwendigerweise das fortwährende Streben von Frauen nach Bildungsgerechtigkeit, wirtschaftlichen Chancen, Bürgerrechten und politischer Inklusion. Es umfasst auch Kontroversen über den Anspruch von Frauen auf Mobilität, die Kontrolle über ihren eigenen Körper und – ganz wichtig – über ihre Fruchtbarkeit und sogar ihre Kritik an schädlichen Mustern des männlichen Sexualverhaltens. Historiker des Feminismus haben argumentiert, dass historisch gesehen "das Persönliche politisch ist", ein Slogan, der das umfassende Überdenken der "alten" Geschichte, einschließlich der Geschichte der Politik, autorisiert und sie umkrempelt.

In diesem Überdenken der "Politik" heben Feminismushistoriker den Kampf hervor, die Machtgleichungen zwischen den Geschlechtern in vielen verschiedenen menschlichen Gesellschaften wieder ins Gleichgewicht zu bringen, indem sie öffentlich geäußerte Kritik an männlich dominierten Geschlechterverhältnissen sowie an politischer Organisation und Aktion zur Erreichung ihrer Ziele zurückfordern . In der westlichen Welt begann ein solcher Kampf mit Herausforderungen an die königliche Herrschaft, die fast sofort auch die männliche Dominanz in den Familien in Frage stellten. Der Kampf entstand im Kontext eines geschärften Bewusstseins für die Beziehungen zwischen Gouverneuren und Regierten – in diesem Fall handelte es sich bei den „Regierten“ um Frauen, die dann in männlich dominierte Familienstrukturen eingebettet und von diesen eingeengt wurden. Die Geschichte des Feminismus greift die geschlechtsspezifische Kritik der Bedeutungen und des über Jahrhunderte erworbenen Fassungsvermögens grundlegender Konzepte der politischen Theorie wie Demokratie, Repräsentation, Nationalität und Staatsbürgerschaft wieder auf, eine Kritik, die mit dem Aufstieg der Printkultur und Alphabetisierung an Dynamik gewann. Es beinhaltet die geschlechtsspezifische Kritik von Konzepten wie "Rechte", "Freiheit", "Gleichheit" und "Gerechtigkeit", die alle während der Bildung moderner Nationalstaaten und Marktwirtschaften in den Vordergrund traten. Frauen und einige wichtige männliche feministische Verbündete griffen diese Sprache auf, um für die Anerkennung der Frauenrechte in den Gesellschaften, in denen sie lebten, zu werben und ihre Ermächtigung, ihren Zugang zu Autorität und ihre Einbeziehung in die Entscheidungsfindung auf allen Ebenen einzufordern.

Wie in der „alten“ politischen Geschichte beschäftigt sich die Geschichte des Feminismus als „neue“ politische Geschichte mit „realen Themen“ in „Echtzeit“. Es ist "objektiv" in seiner Aufmerksamkeit auf Daten, Ereignisfolgen, Namen, Orte und Machtkämpfe, aber indem es die Themen viel breiter und umfassender interpretiert, verändert es unser Verständnis ihrer Bedeutung und legt so die Vorurteile offen, die in das scheinbare Geschlecht eingebettet sind -Blinde frühere Konten. Es umfasst auch die Geschichte des Antifeminismus (also sowohl des verdeckten als auch des artikulierten Widerstands gegen die Emanzipation der Frau), mit dem er in ständigem Dialog steht. Es untersucht die Geschlechterpolitik neu, die vom Bereich intimer persönlicher Beziehungen über internationale und transnationale Frauenorganisationen und Aktivismus bis hin zur Opposition von Frauen gegen Krieg und ihrer Förderung des Friedens reicht. In diesem Szenario ist Gender tatsächlich "eine nützliche Analysekategorie" und bietet "einen primären Weg, Machtverhältnisse zu bezeichnen". 2 Gender hebt aber auch gezielt die Ungleichheiten der Machtverhältnisse hervor, die die Beziehungen zwischen Frauen und Männern historisch geprägt haben. Dies macht Gender zu einer primären Analysekategorie, die es uns ermöglicht, die "Sexualpolitik" (um Kate Millets Begriff zu verwenden) ins Rampenlicht zu rücken, die im Herzen des menschlichen Bewusstseins und der menschlichen gesellschaftspolitischen Organisation liegt und untrennbar damit verbunden ist.

Viele Historiker betrachten die Geschichte des Feminismus heute als politische Geschichte. 3 In der europäischen Geschichte beispielsweise haben neue, integrierte und interdisziplinäre Erzählungen der Vergangenheit gezeigt, wie sich eine lange Tradition feministischen Denkens und Aktivismus im ständigen Dialog mit den älteren, etablierteren Fächern der Politik- und Geistesgeschichte entwickelt hat&mdash aus der Aufklärung und den Franzosen Revolution zu den Weltkriegen und dem Zerfall von Imperien. 4

Ohne die Geschichte des Feminismus als integralen Bestandteil der politischen Geschichte zu begreifen, würde keiner von uns, egal ob Forscher, Student oder allgemeine Leserin, erkennen, dass Feministinnen seit Beginn der Französischen Revolution die Behauptungen der " Universalität" der Rechte des "Männers", dass die französischen Revolutionäre 1793 weit davon entfernt, Frauen aus der "Politik" in eine streng "private" oder "häusliche" Sphäre zu vertreiben, sondern tatsächlich eine neue, quasi-öffentliche Rolle für Frauen als Erzieherinnen von neue Generationen von Bürgern, die in anderen Kontexten zu "Verkündern einer nationalen Muttersprache" wurden. Wir könnten die Tatsache übersehen, dass die Progressiven beiderlei Geschlechts des 19. Jahrhunderts und in praktisch jeder aufstrebenden Nation diese neue Rolle als "Schlüssel zum Aufbau erfolgreicher selbstverwalteter Gesellschaften" betrachteten. 5 Wir könnten die parallele Entwicklung und die Beziehungen zwischen den gemischtgeschlechtlichen Kampagnen zur Beendigung der schwarzen Sklaverei, zur Emanzipation von Frauen, zur Bekämpfung der staatlich regulierten Prostitution und zur Beendigung des Frauen- und Kinderhandels sowie die engen, wenn auch problematischen Verbindungen verpassen auf die Entwicklung des Sozialismus und der Arbeiterklassenpolitik (d. h. auf Rassen- und Klassenfragen). Wir könnten die unterschiedlichen Auswirkungen von Gesetzen gegen Vereinigungen und Gesetzen, die die Pressefreiheit einschränken, und die Verflechtung feministischer Initiativen mit Experimenten zur gesellschaftlichen Neuordnung sowie Bemühungen um die Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung und Kontrolle missverstehen. Wir werden sicherlich die Bedeutung der Vorhersage der schwedischen Feministin Ellen Key aus dem Jahr 1904 vermissen: „Der Kampf, den die Frau jetzt führt, ist weitreichender als jeder andere, und wenn keine Ablenkung stattfindet, wird er schließlich jeden Religionskrieg an Fanatismus übertreffen oder Rennen." 6

Schließlich würden wir vergessen, dass die grundlegende Überzeugung ihrer Führung für Faschisten aller Couleur (Italienisch, Deutsch, Spanisch usw.) dass Frauen sich nicht an Regierungsangelegenheiten beteiligen sollten, es sei denn, diese betrafen ausschließlich andere Frauen, das Bevölkerungswachstum stand an erster Stelle. So stand die "Frauenfrage" im Mittelpunkt der Staatsbildung, und Politiker von Talleyrand und Napoleon bis Mussolini und Hitler widersprachen den Forderungen der Feministinnen (Männer und Frauen gleichermaßen) grundsätzlich und taten alles in ihrer Macht Stehende, um ihre Kampagnen.

Heutzutage schreiben feministische Historikerinnen Berichte über die Geschichte des Feminismus in praktisch jeder organisierten Gesellschaft auf der ganzen Welt. 7 Diese Berichte zeigen, dass die Geschichte des Feminismus eine vollständig geschlechtsspezifische politische Geschichte ist, die mit Netzwerkbildung (sowohl religiösen als auch säkularen), Staatsbildung, nationalen Bestrebungen und den Kommunikations- und Verkehrsrevolutionen der Neuzeit verstrickt ist. Auch in diesen Berichten werden emanzipatorische Veränderungen des Status von Frauen (juristisch, erzieherisch, wirtschaftlich, kulturell) als Voraussetzung für den Aufbau starker Nationalstaaten anerkannt. Sie zeigen auch, wie feministische Frauen (und Männer) beginnen, sich transnational zu organisieren, um Druck auf Nationalstaaten und religiöse Institutionen auszuüben, um frauenfreundlichere Praktiken zu entwickeln.

Beispiele sind Nancy Hewitts Neuinterpretation der Seneca Falls-Konvention für Frauenrechte von 1848 nicht nur im Kontext der nationalen Politik in den Vereinigten Staaten, sondern auch mit Blick auf die gleichzeitigen europäischen Revolutionen Rochelle Ruthchilds radikal revisionistische Darstellung der Russischen Revolution von 1917 das den feministischen Aktivismus wieder in den Mittelpunkt rückt Susan Zimmermanns Problematisierung der Bemühungen internationaler feministischer Organisationen, "nationale" Gruppen innerhalb des multinationalen, multiethnischen österreichisch-ungarischen Reiches zu etablieren International und seine negativen politischen Folgen nicht nur für Feminismus und Sozialismus, sondern auch für die Geschichtsschreibung selbst in China E llen Carol DuBois' Analyse der Kampagnen internationaler feministischer Organisationen, um Druck auf den Völkerbund bezüglich der Staatsbürgerschaftsgesetze für verheiratete Frauen auszuüben aufstrebende Gesellschaften des Nahen Ostens als das Osmanische Reich zerfiel. Alle diese Aufsätze tragen zu einer erweiterten, "neuen" und umfangreicheren politischen Geschichte bei, ebenso wie eine Vielzahl von Themenheften von Zeitschriften und Sammelbänden (eine kurze Liste davon finden Sie in der Seitenleiste).

Die Quellen für das Studium der Geschichte des Feminismus sind reichlich und wachsend. Bibliotheken und Archive auf der ganzen Welt haben immer noch enorme Schätze hervorgebracht, sowohl Manuskripte als auch gedruckte Materialien, um die komplizierte Verbindung zwischen feministischen Kampagnen und politischer Geschichte zu dokumentieren. Die Geschichte ist jedoch in jedem Land anders. In Europa werden in den 1940er Jahren von den Nazis und später von den Russen verschleppte Archive in ihre Herkunftsländer repatriiert, und Forscher finden in diesen wiedergefundenen Aufzeichnungen reichhaltiges Material. Auch alte Depots erweisen sich als Schatzkammern. Das Archiv des Völkerbundes in Genf beispielsweise liefert umfangreiches neues Material über internationale feministische Kampagnen.

Vor welchen Herausforderungen stehen Geschichtslehrer in dieser Hinsicht sowohl auf Sekundar- als auch auf Kollegialebene? Lehrer auf allen Ebenen stehen unweigerlich vor Problemen der Selektivität und was sie beim Unterrichten eines Kurses einbeziehen und was sie weglassen sollten. Wir müssen sie (und in diesem Zusammenhang auch uns selbst) ermutigen, der "neuen", integrierten und aufregenden Dimension der politischen Geschichte Rechnung zu tragen. Sowohl Mädchen als auch Jungen, sowohl junge Frauen als auch junge Männer sollten Zugang zu dieser erweiterten Wissensbasis haben.

Was den aktuellen Stand und die Zukunftsaussichten für das Feld der politischen Geschichte angeht, so scheint klar, dass die Zahl der Forscher, die sich für die Geschichte des Feminismus als integraler Bestandteil einer "neuen" erweiterten politischen Geschichte interessieren, nicht nur in den Vereinigten Staaten von Jahr zu Jahr wächst Zustände. 8 Dass Frauenrechte Menschenrechte sind, ist mittlerweile eine etablierte Wahrheit. Internationale Frauenorganisationen und ihre politischen Interventionen beim Völkerbund und seit 1945 bei den Vereinten Nationen bieten ein ganz neues Feld transnationaler historischer Forschung zur Geschichte des Feminismus, das nach Einbindung in einen erweiterten Begriff einer "politischen" Weltgeschichte. 9

Karen Offen, eine Historikerin, die an der Stanford University promoviert hat, ist eine unabhängige Wissenschaftlerin, die als Senior Scholar mit dem Michelle R. Clayman Institute for Gender Research an der Stanford University verbunden ist. Sie hat zahlreiche Publikationen zur Geschichte des modernen Europa mit besonderem Bezug zur Frauengeschichte veröffentlicht.


Vier Wellen des Feminismus

Dieser Artikel wurde ursprünglich in Verbindung mit der Herbstausgabe 2008 des Pacific Magazine online veröffentlicht. Martha Rampton ist Professorin für Geschichte und Direktorin des Center for Gender Equity an der Pacific University. Ihr Spezialgebiet ist das Frühmittelalter mit einem Schwerpunkt auf Sozialgeschichte und den Tätigkeiten und Rollen von Frauen. Sie hat einen MA in mittelalterlicher Geschichte der University of Utah und einen Doktortitel in mittelalterlicher Geschichte der University of Virginia.

Es ist üblich, von drei Phasen des modernen Feminismus zu sprechen, jedoch besteht wenig Konsens darüber, wie diese drei Wellen zu charakterisieren sind oder was mit Frauenbewegungen vor dem späten 19. Jahrhundert zu tun ist. Dadurch, dass die Landschaft noch schwieriger zu navigieren ist, zeichnet sich am Horizont eine neue Silhouette ab, die die Form einer vierten Welle des Feminismus annimmt.

Einige Denker haben versucht, die Wurzeln des Feminismus im antiken Griechenland mit Sappho (gest. um 570 v. Chr.) oder in der mittelalterlichen Welt mit Hildegard von Bingen (gest. 1179) oder Christine de Pisan (gest. 1434) zu finden. Sicherlich sind Olympes de Gouge (gest. 1791), Mary Wollstonecraft (gest. 1797) und Jane Austen (gest. 1817) Vorläufer der modernen Frauenbewegung. Alle diese Menschen setzten sich für die Würde, Intelligenz und das grundlegende menschliche Potenzial des weiblichen Geschlechts ein. Doch erst Ende des 19. Jahrhunderts mündeten die Bemühungen um die Gleichberechtigung der Frau in einer klar identifizierbaren und selbstbewussten Bewegung bzw. einer Reihe von Bewegungen.

Die erste Welle des Feminismus fand im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert statt und entstand aus einem Umfeld von urbanem Industrialismus und liberaler, sozialistischer Politik. Ziel dieser Welle war es, Frauen Chancen zu eröffnen, mit Schwerpunkt auf dem Wahlrecht.Die Welle begann offiziell auf der Seneca Falls Convention im Jahr 1848, als 300 Männer und Frauen sich für die Gleichberechtigung der Frauen einsetzten. Elizabeth Cady Stanton (gest. 1902) entwarf die Seneca Falls Declaration, die die Ideologie und politischen Strategien der neuen Bewegung umriss.

In seinen frühen Stadien war der Feminismus mit der Mäßigungs- und Abolitionistenbewegung verbunden und gab heute berühmten Aktivisten wie dem afroamerikanischen Sojourner Truth (gest. 1883) eine Stimme, der forderte: "Bin ich nicht eine Frau?" Im viktorianischen Amerika handelten Frauen sehr "undamenhaft" (öffentliches Reden, Demonstrieren, Gefängnisaufenthalte), was den "Kult der Häuslichkeit" herausforderte. Diskussionen über das Wahlrecht und die Beteiligung von Frauen an der Politik führten zu einer Auseinandersetzung mit den damaligen Unterschieden zwischen Männern und Frauen. Einige behaupteten, dass Frauen Männern moralisch überlegen seien, und daher würde ihre Präsenz in der bürgerlichen Sphäre das öffentliche Verhalten und den politischen Prozess verbessern.

Die zweite Welle begann in den 1960er Jahren und setzte sich bis in die 90er Jahre fort. Diese Welle entfaltete sich im Kontext der Antikriegs- und Bürgerrechtsbewegungen und des wachsenden Selbstbewusstseins einer Vielzahl von Minderheitengruppen auf der ganzen Welt. Die Neue Linke war auf dem Vormarsch, und die Stimme der zweiten Welle wurde immer radikaler. In dieser Phase waren Sexualität und reproduktive Rechte vorherrschende Themen, und ein Großteil der Energie der Bewegung konzentrierte sich auf die Verabschiedung des Gleichberechtigungszusatzes zur Verfassung, der soziale Gleichheit unabhängig vom Geschlecht garantiert.

Diese Phase begann mit Protesten gegen den Miss America-Wettbewerb in Atlantic City in den Jahren 1968 und 1969. Feministinnen parodierten eine ihrer Meinung nach erniedrigende "Viehparade", die Frauen zu Schönheitsobjekten reduzierte, die von einem Patriarchat dominiert wurden, das sie im Haus halten wollte oder in langweiligen, schlecht bezahlten Jobs. Die radikale New Yorker Gruppe Redstockings inszenierte einen Gegenwettbewerb, bei dem sie ein Schaf als Miss America krönten und "bedrückende" weibliche Artefakte wie BHs, Hüftgürtel, High-Heels, Make-up und falsche Wimpern in den Mülleimer warfen.

Da die zweite Welle des Feminismus in so vielen anderen sozialen Bewegungen Gehör fand, wurde sie leicht an den Rand gedrängt und als weniger dringend angesehen als beispielsweise Black Power oder die Bemühungen, den Krieg in Vietnam zu beenden. Feministinnen reagierten, indem sie reine Frauenorganisationen (wie NOW) und "bewusstseinsbildende" Gruppen gründeten. In Publikationen wie "The BITCH Manifesto" und "Sisterhood is Powerful" plädierten Feministinnen für ihren Platz an der Sonne. Die zweite Welle war zunehmend theoretisch, basierte auf einer Verschmelzung von Neomarxismus und psychoanalytischer Theorie und begann, die Unterwerfung der Frau mit einer breiteren Kritik des Patriarchats, des Kapitalismus, der normativen Heterosexualität und der Rolle der Frau als Ehefrau und Mutter zu assoziieren. Geschlecht und Geschlecht wurden unterschieden – ersteres biologisch und letzteres ein soziales Konstrukt, das von Kultur zu Kultur und im Laufe der Zeit variiert.

Während die erste Welle des Feminismus im Allgemeinen von Mittelklasse-, westlichen, cisgender- und weißen Frauen angetrieben wurde, zog die zweite Phase farbige Frauen und Entwicklungsländer an, die Schwesternschaft und Solidarität suchten und behaupteten, "Frauenkampf ist Klassenkampf". Feministinnen sprachen von Frauen als sozialer Klasse und prägten Sätze wie „das Persönliche ist politisch“ und „Identitätspolitik“, um zu zeigen, dass Rasse, Klasse und geschlechtsspezifische Unterdrückung zusammenhängen. Sie initiierten eine konzentrierte Anstrengung, um Sexismus von oben bis unten in der Gesellschaft zu beseitigen, von Kinderkarikaturen bis hin zu den höchsten Regierungsebenen.

Eine der Belastungen dieser komplexen und vielfältigen "Welle" war die Entwicklung von Räumen nur für Frauen und die Vorstellung, dass die Zusammenarbeit von Frauen eine besondere Dynamik erzeugt, die in gemischten Gruppen nicht möglich ist, die letztendlich zum Wohle des Ganzen funktionieren würde Planet. Frauen, sei es aufgrund ihrer langen "Unterwerfung" oder ihrer Biologie, wurden von einigen als humaner, kollaborativer, integrativer, friedlicher, fürsorglicher, demokratischer und ganzheitlicher in ihrem Ansatz zur Problemlösung angesehen als Männer. Der Begriff Ökofeminismus wurde geprägt, um das Gefühl zu erfassen, dass Frauen aufgrund ihrer biologischen Verbindung zur Erde und zum Mondzyklus natürliche Befürworter des Umweltschutzes waren.

Die dritte Welle des Feminismus begann Mitte der 90er Jahre und war geprägt von postkolonialem und postmodernem Denken. In dieser Phase wurden viele Konstrukte destabilisiert, darunter die Vorstellungen von "universeller Weiblichkeit", Körper, Geschlecht, Sexualität und Heteronormativität. Ein Aspekt des Feminismus der dritten Welle, der die Mütter der früheren feministischen Bewegung mystifizierte, war die Wiederaufnahme von Lippenstift, High Heels und Dekolleté durch junge Feministinnen, die stolz durch tief ausgeschnittene Ausschnitte enthüllt wurden, mit denen sich die ersten beiden Phasen der Bewegung identifizierten männliche Unterdrückung. Pinkfloor drückte diese neue Position aus, als sie sagte, dass es möglich ist, einen Push-up-BH und ein Gehirn gleichzeitig zu haben.

Die "Grrls" der dritten Welle traten stark und ermächtigt auf die Bühne, mieden Opfer und definierten weibliche Schönheit als Subjekte, nicht als Objekte eines sexistischen Patriarchats. Sie entwickelten eine Rhetorik der Mimikry, die sich abfällige Begriffe wie „Schlampe“ und „Schlampe“ aneignete, um die sexistische Kultur zu untergraben und ihr verbale Waffen zu nehmen. Das Web ist ein wichtiges Instrument des "Girlie-Feminismus". E-Zines haben "cybergrrls" und "netgrrls" eine andere Art von Raum nur für Frauen geschaffen. Gleichzeitig – voller Ironie des Feminismus der dritten Welle, weil der Cyberspace körperlos ist – bietet er allen Nutzern die Möglichkeit, Geschlechtergrenzen zu überschreiten, und so wurde der Begriff des Geschlechts auf eine Weise aus dem Gleichgewicht gebracht, die Experimente und kreatives Denken fördert.

Dies steht im Einklang mit der Feier der Mehrdeutigkeit und der Weigerung, in Begriffen von "wir-sie" zu denken, der dritten Welle. Die meisten Third-Wavers weigern sich, sich als "Feministinnen" zu identifizieren und lehnen das Wort ab, das sie als einschränkend und ausgrenzend empfinden. Grrl-Feminismus ist tendenziell global, multikulturell und vermeidet einfache Antworten oder künstliche Kategorien von Identität, Geschlecht und Sexualität. Seine transversale Politik bedeutet, dass Unterschiede wie ethnische Zugehörigkeit, Klasse, sexuelle Orientierung usw. gefeiert und als dynamisch, situativ und provisorisch anerkannt werden. Realität wird nicht so sehr in Form von festen Strukturen und Machtverhältnissen begriffen, sondern als Leistung innerhalb von Kontingenzen. Der Feminismus der dritten Welle sprengt Grenzen.

Die vierte Welle des Feminismus ist immer noch eine fesselnde Silhouette. Ein Autor für Elle-Magazin hat mich kürzlich zu den Wellen des Feminismus interviewt und gefragt, ob die zweite und dritte Welle möglicherweise „gescheitert oder zurückgegangen“ sind, weil die sozialen und wirtschaftlichen Gewinne meist Glanz und wenig Substanz waren und ob Frauen irgendwann gleiche Rechte für Karriere und ersetzt haben das atomare Selbst. Ich antwortete, dass die zweite Welle des Feminismus nicht als gescheitert bezeichnet werden sollte und auch nicht nur Glanz erzeugt wurde. Im Gegenteil, viele Ziele der zweiten Welle wurden erreicht: mehr Frauen in Führungspositionen in Hochschulen, Wirtschaft und Politik Abtreibungsrechte Zugang zur Pille, die die Kontrolle der Frauen über ihren Körper erhöht mehr Ausdruck und Akzeptanz weiblicher Sexualität allgemeines öffentliches Bewusstsein für die Konzept und Notwendigkeit der „Rechte von Frauen“ (wenn auch nie vollständig erreicht) ein solides akademisches Feld in Feminismus, Gender- und Sexualitätsforschung besserer Zugang zu Bildungsorganisationen und Gesetzen zum Schutz misshandelter Frauen Selbsthilfegruppen und -organisationen für Frauen (wie NOW und AAUW) eine Branche in der Veröffentlichung von Büchern von und über Frauen/Feminismus öffentliche Foren zur Diskussion von Frauenrechten und einen gesellschaftlichen Diskurs auf populärer Ebene über Frauenunterdrückung, Reformbemühungen und Patriarchatskritik. Wenn die zweite Welle also in gewisser Weise „abgesunken“ zu sein schien, war die Flaute in vielerlei Hinsicht mehr auf den Erfolg der Bewegung als auf jegliche Ineffektivität zurückzuführen. Zusätzlich zu dem Gefühl, dass die Bedürfnisse vieler Frauen befriedigt wurden, war das wahrgenommene Schweigen des Feminismus in den 1990er Jahren eine Reaktion auf die erfolgreiche Backlash-Kampagne der konservativen Presse und Medien, insbesondere gegen das Wort Feminismus und seine angebliche Verbindung mit Male Bashing und Extremismus.

Die zweite Welle verstummte jedoch nur im öffentlichen Forum, sie verschwand nicht, sondern zog sich in die akademische Welt zurück, wo sie lebt und lebt – in der Akademie. Frauenzentren und Frauen-/Genderstudien sind zu einem festen Bestandteil praktisch aller Universitäten und der meisten Colleges in den USA und Kanada (und in vielen anderen Ländern weltweit) geworden. Stipendien für Frauenforschung, Feministische Studien, Männlichkeitsstudien und Queer Studies sind in praktisch allen wissenschaftlichen Bereichen, einschließlich der Naturwissenschaften, produktiv, institutionalisiert und gedeihen. Akademische Haupt- und Nebenfächer in den Fächern Frauen-, Feminismus-, Männlichkeits- und Queer Studies haben Tausende von Studenten mit Abschlüssen in den Fächern hervorgebracht. Im Allgemeinen haben diese Programme jedoch eher Theoretiker als Aktivisten hervorgebracht.

Zurück zur Frage der Elle-Magazin Kolumnist fragte nach der dritten Welle und dem Erfolg oder Misserfolg ihrer Ziele. Über die Ziele der dritten Welle kann man nur schwer sprechen, denn ein Merkmal dieser Welle ist die Ablehnung gemeinschaftlicher, standardisierter Ziele. Die dritte Welle erkennt keine kollektive „Bewegung“ an und definiert sich nicht als Gruppe mit gemeinsamen Missständen. Frauen und Männer der dritten Welle sind besorgt über die Gleichberechtigung, neigen jedoch dazu, zu glauben, dass die Geschlechter die Gleichberechtigung erreicht haben oder dass die Gesellschaft auf dem besten Weg ist, sie ihnen zu verschaffen. Die dritte Welle drückte (mit widerwilliger Dankbarkeit) gegen ihre „Mütter“ zurück, wie sich Kinder von ihren Eltern abdrängten, um die dringend benötigte Unabhängigkeit zu erreichen. Diese Welle unterstützt Gleichberechtigung, hat aber keinen Begriff wie Feminismus, um diesen Begriff zu artikulieren. Für Third Waver sind die Kämpfe individueller: „Wir brauchen keinen Feminismus mehr.“

Aber die Zeiten ändern sich und eine vierte Welle liegt in der Luft. Vor einigen Monaten wandte sich ein Gymnasiast an einen Mitarbeiter des Center for Gender Equity der Pacific University und sagte in einem etwas konfessionellen Ton: „Ich glaube, ich bin Feministin!“ Es war, als käme sie aus dem Schrank. Nun, vielleicht ist das der Weg, die vierte Welle des Feminismus zu sehen.

Die Ziele der zweiten feministischen Bewegung wurden nie so stark zementiert, dass sie die Selbstzufriedenheit der dritten Schwangeren überleben konnten. Die vierte Welle des Feminismus entsteht, weil (meist) junge Frauen und Männer erkennen, dass die dritte Welle entweder zu optimistisch ist oder durch Scheuklappen behindert wird. Der Feminismus bewegt sich nun von der Akademie zurück in den Bereich des öffentlichen Diskurses. Themen, die in den frühen Phasen der Frauenbewegung von zentraler Bedeutung waren, erhalten nationale und internationale Aufmerksamkeit von Mainstream-Presse und Politikern: Probleme wie sexueller Missbrauch, Vergewaltigung, Gewalt gegen Frauen, ungleiche Bezahlung, Schlampenbeschämung, der Druck auf Frauen, sich an a einzelner und unrealistischer Körperbau und die Erkenntnis, dass die Zuwächse bei der weiblichen Vertretung beispielsweise in Politik und Wirtschaft sehr gering sind. Es wird nicht mehr als „extrem“ angesehen, und es wird auch nicht als Aufgabe seltener Intellektueller angesehen, über gesellschaftlichen Missbrauch von Frauen, Vergewaltigungen auf dem College-Campus, Titel IX, Homo- und Transphobie, unfaire Bezahlung und Arbeitsbedingungen und die Tatsache zu sprechen, dass die USA hat einen der schlechtesten Rekorde für gesetzlich vorgeschriebenen Elternurlaub und Mutterschaftsgeld in der Welt.

Manche Leute, die auf dieser neuen vierten Welle reiten möchten, haben Probleme mit dem Wort „Feminismus“, nicht nur wegen seiner älteren Konnotationen von Radikalismus, sondern weil das Wort sich so anfühlt, als würde es von Annahmen einer Geschlechterbinäre und einem ausschließenden Subtext untermauert: „ nur für Frauen." Viele Fourth-Wavers, die mit den Mietern der Bewegung voll und ganz mit an Bord sind, finden den Begriff „Feminismus“ im Nacken und befürchten, dass es schwierig ist, ihre Botschaft mit einem Label zu verbreiten, das einem breiteren Publikum die Stirn bietet. Doch das Wort gewinnt den Tag. Die Generation, die jetzt volljährig wird, sieht, dass wir aufgrund der Art und Weise, wie die Gesellschaft geschlechtsspezifisch ist und ist, ernsthaften Problemen gegenüberstehen, und wir brauchen ein starkes Wort, um diese Probleme zu bekämpfen. Feminismus bezieht sich nicht mehr nur auf die Kämpfe der Frauen, sondern ist ein klarer Ruf nach Geschlechtergerechtigkeit.

Die aufstrebenden Vierten Wellen sind nicht nur Reinkarnationen ihrer Großmütter der zweiten Welle, sie bringen wichtige Perspektiven, die der Feminismus der dritten Welle lehrt, in die Diskussion ein. Sie sprechen von Intersektionalität, wobei die Unterdrückung von Frauen nur im Kontext der Marginalisierung anderer Gruppen und Geschlechter vollständig verstanden werden kann – Feminismus ist neben Rassismus, Altersdiskriminierung, Klassismus, Abelismus und sexueller Orientierung Teil eines größeren Unterdrückungsbewusstseins (Nr „ism“ dazu). Zu den Vermächtnissen der dritten Welle gehört die Bedeutung der Inklusion, die Akzeptanz des sexualisierten menschlichen Körpers als nicht bedrohlich und die Rolle, die das Internet bei der Geschlechtergleichung und der Nivellierung von Hierarchien spielen kann. Einer der Gründe, warum eine vierte Welle entstehen kann, liegt darin, dass diese Millennials sich selbst als „Feministinnen“ artikulieren: nicht von der Oma überliefert. Das Schöne an der vierten Welle ist, dass es für alle einen Platz gibt – zusammen. Der akademische und theoretische Apparat ist in der Akademie umfangreich und ausgereift, bereit, einen neuen breit angelegten Aktivismus zu Hause, am Arbeitsplatz, im Bereich der sozialen Medien und auf der Straße zu unterstützen.

Zu diesem Zeitpunkt sind wir uns noch nicht sicher, wie der Feminismus mutieren wird. Wird die vierte Welle vollständig eintreten und in welche Richtung? Es gab immer viele Feminismen in der Bewegung, nicht nur eine Ideologie, und es gab immer Spannungen, Punkte und Kontrapunkte. Die politischen, sozialen und intellektuellen feministischen Bewegungen waren schon immer chaotisch, multivalent und beunruhigend und hoffen wir, dass sie es auch weiterhin sind, also ist dies ein Zeichen dafür, dass sie gedeihen. ■


Feminismus - GESCHICHTE

Skulptur "Als Anthony Stanton traf" (2018)
Nationales Frauenhistorisches Museum
Feminismus-Collage (1900 - 2017)
Nationales Frauenhistorisches Museum

Die "Wellen" des Feminismus

Seit Generationen setzt sich die feministische Bewegung für Frauenrechte ein. Viele Wissenschaftler und Aktivisten gehen davon aus, dass es drei verschiedene „Wellen“ des Feminismus gibt, wobei die „#MeToo-Bewegung“ eine zeitgenössische vierte Welle markiert. Die Geschichte der feministischen Bewegung ist jedoch viel komplexer.

College-Tag in der Streikpostenlinie - 1917 National Women’s History Museum

Die Metapher der „Wellen“, die die verschiedenen Wogen des Feminismus repräsentieren, begann 1968, als Martha Weinman Lear in der New York Times einen Artikel mit dem Titel „The Second Feminist Wave“ veröffentlichte. Lears Artikel verband die Wahlrechtsbewegung des 19. Jahrhunderts mit den Frauenbewegungen der 1960er Jahre. Diese neue Terminologie verbreitete sich schnell und wurde zur populären Definition des Feminismus.

Obwohl diese Metapher der "feministischen Wellen" hilfreich ist, um zwischen verschiedenen Epochen des Frauenaktivismus zu unterscheiden, ist es unmöglich, genau zu bestimmen, wann jede Welle des Feminismus begann oder endete. In Wirklichkeit wurde jede historische Epoche von einer langen Tradition des Aktivismus inspiriert, der Generationengrenzen überschritt.

Bildcollage: Soziale Bewegungen (1851 - 1897)
Nationales Frauenhistorisches Museum

Die Ursprünge der Bewegung

Die erste Welle der feministischen Bewegung ist normalerweise an die erste formelle Frauenrechtskonvention gebunden, die 1848 abgehalten wurde. Die Feministinnen der ersten Welle wurden jedoch vom kollektiven Aktivismus von Frauen in verschiedenen anderen Reformbewegungen beeinflusst. Insbesondere Feministinnen zogen strategische und taktische Erkenntnisse von Frauen, die an der Französischen Revolution, der Mäßigungsbewegung und der Abolitionistischen Bewegung teilnahmen.

Frauenmarsch auf Versailles (1789)
Nationales Frauenhistorisches Museum

Die Französische Revolution

„Die Französische Revolution markierte den Beginn der organisierten Beteiligung von Frauen an der Politik.“ --Der Historiker R.B. Rose in "Feminismus, Frauen und die Französische Revolution". Als 1789 die Französische Revolution begann, standen Frauen häufig an vorderster Front und setzten sich für ihre Rechte ein. Obwohl sie als „passive Bürger“ galten, nahmen diese Frauen eine aktive Rolle im politischen Klima ihres Landes ein. Am 5. Oktober 1789 marschierten Tausende bewaffneter Französinnen von den Märkten in Paris zum Schloss Versailles. Sie forderten, dass der König ihre wirtschaftlichen Bedenken und die drastische Nahrungsmittelknappheit in ganz Frankreich anspricht. Leider war ihr Kampf noch lange nicht vorbei.

Olympes de Gouges
Nationales Frauenhistorisches Museum

Wenige Monate zuvor konnten Reformer die französische verfassunggebende Versammlung dazu bewegen, die „Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte“ zu verabschieden. Dieses Dokument verlieh verschiedenen Mitgliedern der Bevölkerung die Staatsbürgerschaftsrechte. Leider schloss sie Frauen und andere Minderheitengruppen immer noch von der Staatsbürgerschaft aus. Als dieses Dokument 1791 zur Präambel der französischen Verfassung wurde, verlagerten viele Frauen ihren Fokus auf die Erlangung der Staatsbürgerschaft und Gleichberechtigung.

Eine dieser Frauen, die Dramatikerin Olympes de Gouges, schrieb 1791 die „Erklärung der Rechte der Frau und des weiblichen Bürgers“. Die Erklärung von Gouges beginnt wie folgt: „Frauen werden frei geboren und sind dem Mann rechtlich gleichgestellt. Gesellschaftliche Unterschiede können allein auf den gemeinsamen Nutzen gegründet werden.“ Ihre Aussage beinhaltet auch die verschiedenen Rechte, die sowohl Männer als auch Frauen besitzen sollten. Dieses Dokument und der kollektive Aktivismus der Frauen in der Französischen Revolution wurden zu einer Inspirationsquelle für die Feministinnen der ersten Welle.

Mäßigkeit (1540 - 1610)
Nationales Frauenhistorisches Museum

Die Mäßigkeitsbewegung

Die Feministinnen der ersten Welle wurden auch von dem weit verbreiteten Aktivismus von Frauen während der Abstinenzbewegung beeinflusst. Im frühen neunzehnten Jahrhundert begannen viele US-Bürger, „moralische Reformen“ zu fördern. In dem Bemühen, Unmoral zu bekämpfen, entwickelte sich in den 1820er Jahren die Mäßigkeitsbewegung, um den Alkoholkonsum zu begrenzen oder zu verbieten. Für viele weiße Mittelklasse-Frauen, die als die „moralischen Autoritäten ihres Haushalts“ galten, galt Alkohol als Bedrohung für die Stabilität ihres Zuhauses. Diese Frauen begannen zusammen mit männlichen Anhängern der Mäßigung Cartoons, Broschüren, Lieder und Reden über die Schäden des Alkoholkonsums zu erstellen.

Mäßigkeitsillustrationen (1835-1856)
Nationales Frauenhistorisches Museum

Mäßigkeitsillustrationen: Die Bibel und Mäßigung (oben), Die Früchte der Mäßigung (unten), die die Vorteile einer alkoholfreien Gesellschaft darstellen.

Christliche Mäßigungsvereinigung der Frauen (1911)
Nationales Frauenhistorisches Museum

1826 wurde in Boston, Massachusetts, die American Society for the Promotion of Temperance (American Temperance Society) gegründet. Die Gesellschaft verbreitete sich schnell, und Mäßigkeitsaktivisten gründeten im ganzen Land lokale Chapter. Darüber hinaus gab es 1831 über 24 Frauenorganisationen, die sich der Abstinenzbewegung widmeten. Eine der bemerkenswerten Gruppen, die sich später in der Bewegung entwickelten, war die christliche Temperance Union der Frau.Tausende Frauen dieser Organisation marschierten in Spirituosenläden und Bars und forderten die Besitzer auf, ein Versprechen zu unterschreiben, den Verkauf alkoholischer Getränke einzustellen. Da diese Frauen sich für Mäßigung und die Angelegenheiten ihres Zuhauses einsetzten, forderten sie auch eine gleichberechtigte Rolle in der öffentlichen Tätigkeit.

„Die Abstinenzbewegung gab Frauen tatsächlich zum ersten Mal die Möglichkeit, sich am öffentlichen politischen Leben zu beteiligen.“ --Tara Isabella Burton in „Die feministische Geschichte der Prohibition“

Versklavte Familie (1862)
Nationales Frauenhistorisches Museum

Die Abolitionistische Bewegung

Als viele dieser Frauen begannen, sich für ihre politische Stimme einzusetzen, kämpften auch Frauen unterschiedlicher Ethnien und Hintergründe für grundlegende Menschenrechte. Im frühen neunzehnten Jahrhundert wurde ein Großteil der afroamerikanischen Bevölkerung in den Vereinigten Staaten versklavt. Mit der Ankunft der ersten Gruppe versklavter Afrikaner im frühen 17. Jahrhundert kämpften afroamerikanische Männer und Frauen seit Jahrhunderten für Freiheit und Staatsbürgerschaft. Ihr kollektiver Aktivismus war die Grundlage der abolitionistischen Bewegung, die auf das Ende der Sklaverei drängte.

Phillips Wheatley

Afroamerikanische Frauen waren von zentraler Bedeutung für den Abolitionismus des frühen neunzehnten Jahrhunderts. In den 1820er und 1830er Jahren gründeten diese Frauen soziale und literarische Organisationen sowie religiöse Gruppen, um die Sklaverei herauszufordern und ihre Gemeinschaften zu unterstützen.

Am 12. Februar 1821 gründeten 200 afroamerikanische Frauen aus der Arbeiterklasse die Daughters of Africa Society in Philadelphia. Diese Gesellschaft unterstützte ihre Mitglieder und gewährte ihnen ein wöchentliches Taschengeld von 1,50 Dollar, wenn sie krank waren. In ähnlicher Weise wurde 1831 die Coloured Female Free Produce Society gegründet, um die Ausbeutung versklavter Arbeitskräfte zu boykottieren, indem sie nur Artikel verkaufte, die von freien Afroamerikanern hergestellt wurden.

In dieser Zeit entstanden auch mehrere literarische Gesellschaften, die sich der „Verbreitung von Wissen und der Unterdrückung von Laster und Unmoral“ widmeten. Die Female Literary Association, die Afric-American Female Intelligence Society und die Coloured Ladies Literary Society wurden alle in den frühen 1830er Jahren gegründet.

Bin ich keine Frau und Schwester (1837)
Nationales Frauenhistorisches Museum

Neben ihrer Arbeit beim Aufbau von Organisationen gingen afroamerikanische Frauen auf ausgedehnte Vortragsreisen durch das Land und veröffentlichten Briefe, Gedichte und Sklavenerzählungen, um für die Abschaffung der Sklaverei zu kämpfen. Frauen wie Maria Stewart, Jarena Lee, Sarah Louise Forten und Sarah Mapps Douglass sprachen sich alle offen gegen die Sklaverei aus, während sie sich für Frauenbildung und Bürgerrechte einsetzten.

Koloriertes Foto von Sojourner Truth
Nationales Frauenhistorisches Museum

„Wenn nicht alle Abolitionistinnen Frauenrechtsaktivistinnen wurden, verdanken Pionierfeministinnen ihre öffentliche Karriere der Abschaffung.“

--Historikerin Manisha Sinha in Die Sache des Sklaven: Eine Geschichte der Abschaffung

Wahlrecht-Collage (1850)
Nationales Frauenhistorisches Museum

Die Frauenfrage

Aufbauend auf dem Aktivismus der Frauen in diesen sozialen Bewegungen schlossen sich viele weiße Frauen der Ober- und Mittelschicht der Abolitionistenbewegung an. Frauen wie Lucretia Mott, Lucy Stone und die Schwestern Angelina und Sarah Moore Grimké traten verschiedenen weißen Anti-Sklaverei-Organisationen bei. Diese Gesellschaften wurden jedoch von Männern dominiert und erlaubten Frauen oft nicht, öffentlich vor männlichem Publikum zu sprechen. Wenn Frauen diese gesellschaftlichen Regeln ignorierten, wurden sie verspottet und verachtet. Zum Beispiel wurden die Grimké-Schwestern für ihre Schriften lächerlich gemacht und die General Association of Congregational Pastors of Massachusetts verfasste eine öffentliche Erklärung gegen sie, weil sie Reden vor Männern gehalten hatten. Abolitionistische Frauen nahmen die Sache selbst in die Hand und beriefen 1837 in New York City die erste Anti-Sklaverei-Konvention amerikanischer Frauen ein.

Repräsentative Frauen/Kongressbibliothek (1870)
L. Schamer | Nationales Frauenhistorisches Museum

Als diese Frauen Reformen durchführten, wurde ihre kollektive Entrechtung noch deutlicher. 1840 fand in London die erste Weltkonvention zur Bekämpfung der Sklaverei statt. Leider stellten die Organisatoren klar, dass nur Männer an dem Treffen teilnehmen könnten. Lucretia Mott nahm trotzdem teil und wurde von mehreren anderen Aktivistinnen begleitet, darunter Elizabeth Cady Stanton. Nach stundenlangen Debatten beschlossen die männlichen Organisatoren, dass nur Männer auf der Convention sprechen und abstimmen dürfen. Die Frauen wurden auf die Zuschauertribüne geschickt und durften nur zuschauen und zuhören. Nach diesem Treffen beschlossen Mott und Stanton, eine Gesellschaft zu gründen und ihre eigene Konvention abzuhalten, um sich für die Rechte der Frauen einzusetzen.

Unsere Ehrentafel. Auflistung von Frauen und Männern, die die Erklärung der Gefühle unterzeichnet haben
Nationales Frauenhistorisches Museum

Acht Jahre später hielten Mott, Stanton und dreihundert andere Frauen die erste Frauenrechtskonvention ab. Diese Gruppe von Frauen und männlichen Unterstützern traf sich im Juli 1848 in Seneca Falls, New York. Bei diesem Treffen diskutierten und stimmten sie über die von Stanton organisierte „Erklärung der Gefühle“ ab. Der von Olympes de Gouges während der Französischen Revolution verfassten „Erklärung der Rechte der Frau und des weiblichen Bürgers“ sehr ähnlich, erklärte Stanton, dass „alle Männer und Frauen gleich geschaffen sind“.

Das Dokument befürwortete auch die Bildung von Frauen, das Recht auf Eigentum und die Führung von Organisationen. Eines der umstrittensten Themen des Programms war das Frauenwahlrecht. Obwohl nicht alle zustimmten, glaubten viele dieser Frauenrechtlerinnen, dass ihre Ziele ohne das Wahlrecht nur schwer zu erreichen seien. Nach dem ersten Kongress begann sich diese Gruppe von Frauen regelmäßig zu treffen, und die wachsende feministische Bewegung verlagerte sich auf das Erreichen des Wahlrechts und der politischen Macht.

Elizabeth Stuyvesant (1914 - 1918)
Nationales Frauenhistorisches Museum

Für die nächsten 70 Jahre war das zentrale Ziel der feministischen Bewegung, dass Frauen das Wahlrecht erlangen. Obwohl sie weiterhin an anderen sozialen Bewegungen teilnahmen, glaubten viele Feministinnen der ersten Welle, dass das Wahlrecht der Schlüssel zur Erschließung anderer Rechte sei.

Für andere Frauengruppen war das Wahlrecht jedoch nicht nur an ihr Geschlecht, sondern auch an ihre Rasse und soziale Schicht gebunden. Im Laufe der Bewegung wurden die Anliegen der farbigen Frauen von den Feministinnen der ersten Welle oft übersehen. Obwohl sie oft nicht eingeladen oder von der vollen Teilnahme an weißen Organisationen ausgeschlossen wurden, sprachen sich farbige Frauen dafür aus, nicht nur mit Sexismus, sondern auch mit Rassismus und Klassismus konfrontiert zu werden.

Marienkirche Terrell (1920 - 1940)
Nationales Frauenhistorisches Museum

"Der erste und wahre Grund, warum unsere Frauen begannen, Schläger als Mittel zur Verbesserung ihrer eigenen Kondition und der ihrer Rasse zu verwenden, ist, dass sie FORTSCHRITTLICH sind." --Mary Church Terrell, Mitbegründerin der National Association of Coloured Women

Bildcollage: Afroamerikanische Frauen
Nationales Frauenhistorisches Museum

Afroamerikanische Frauen setzten sich neben ihrem Kampf für Freiheit und das Wohlergehen ihrer Gemeinschaften für die Rechte der Frauen ein. Frances Ellen Watkins Harper war 1869 neben der weißen Abolitionisten Lucy Stone und Frederick Douglass Gründungsmitglied der American Woman Suffrage Association (AWSA). Schwarze Frauen, wie Sojourner Truth und Charlotte Forten, traten der AWSA bei, um das allgemeine Wahlrecht zu fördern. Fortens Tanten Harriet Forten Purvis und Margaretta Forten waren auch zwei der „Hauptdarsteller“, die bei der Organisation der fünften nationalen Frauenrechtskonvention in Philadelphia halfen.

Afroamerikanische Frauen wurden jedoch immer noch diskriminiert und mussten sich oft getrennten Wahlrechtsverbänden anschließen. Im Jahr 1876 schrieb Mary Ann Shadd Cary im Namen von 94 schwarzen Frauen einen Brief an die National Woman Suffrage Association, in dem sie darum bat, ihre Namen als Unterzeichner von Stantons „Declaration of Sentiments“ hinzuzufügen. Leider wurden die Namen dieser Frauen nie aufgeführt.

Am 3. März 1913 organisierte Stantons National American Woman Suffrage Association ihre erste Wahlrechtsparade in Washington, DC der Nationale Verband der Farbigen Frauen.

Bildcollage: Asiatische Frauen
Nationales Frauenhistorisches Museum

Asiatische Frauen kämpften auch gegen Sexismus, Rassismus und Klassismus, um sich für ihre Rechte einzusetzen. Der Page Act von 1875 verbot chinesischen Frauen die Einwanderung in die Vereinigten Staaten, und der Chinese Exclusion Act von 1882 hinderte chinesische Einwanderer daran, die Staatsbürgerschaft und das Wahlrecht zu erlangen. Dies hinderte Mabel Ping-Hua Lee nicht daran, fast 10.000 Menschen in der New Yorker Wahlparade 1912 zu Pferd anzuführen.

Zwei Jahre später hielt sie eine Rede im Suffrage Shop der Women’s Political Union und forderte die Bürgerbeteiligung chinesischer Frauen. Als 1917 den Frauen im Bundesstaat New York das Wahlrecht zuerkannt wurde, hinderte das chinesische Ausschlussgesetz Lee immer noch daran, zu wählen. Als jedoch 1912 Frauen in Kalifornien das Wahlrecht erhielten, war Tye Leung Schulze die erste Chinesin, die in den Vereinigten Staaten wählen durfte.

Auch Frauen von den Philippinen setzten sich für ihre Rechte ein. In den 1900er Jahren waren die Philippinen eine Kolonie der Vereinigten Staaten, aber diese Frauen konnten an keinem Ort wählen. 1905 wurde die Asociacion Feminista Filipina (Philippine Feminist Association) gegründet, um die „Teilnahme von Frauen an öffentlichen Angelegenheiten“ zu fördern. Einige der Mitglieder trafen sich 1922 mit First Lady Florence Harding im Weißen Haus.

Bildcollage: Latina Frauen
Nationales Frauenhistorisches Museum

Latina-Frauen kämpften auch für die Rechte der Frauen und förderten soziale Reformen. Im Jahr 1917 wurde die Suffragistin Adelina Otero-Warren von der National Woman’s Party (Congressional Union) gebeten, ihr Kapitel in New Mexico zu leiten. Otero-Warren befürwortete, dass die Literatur zum Wahlrecht sowohl auf Englisch als auch auf Spanisch veröffentlicht wurde, damit sie dem Latinx-Publikum zugänglich war. Sie war auch maßgeblich an der Ratifizierung des 19. Verfassungszusatzes in New Mexico beteiligt, der Frauen das Wahlrecht gewährt.

Luisa Capetillo verfolgte stattdessen als Arbeiteranwältin und Autorin einen basisdemokratischen Ansatz, um die Rechte der Arbeitnehmerinnen und die Bildung von Frauen zu fördern. 1909 veröffentlichte sie „Mi opinión sobre las libertades, derechos y deberes de la mujer“ (Meine Meinung über die Rechte, Freiheiten und Pflichten der Frau), die die erste feministische Doktorarbeit in Puerto Rico wurde. Sie gab auch Puerto Ricos erste feministische Zeitung „La mujer“ (Die Frau) heraus, die von Ana Roqué de Duprey gegründet wurde.

Duprey war auch eine bekannte Feministin und gründete 1917 die Puerto Rican Feminist League. Zusammen mit anderen Mitgliedern dieser Liga gründete sie auch die Suffragist Social League, die Puerto Rican Association of Suffragist Women und die Island Association of Voting Women.

Jeannette Rankin / Kongressbibliothek (1. August 1916)
Unbekannt | Nationales Frauenhistorisches Museum

Als diese farbigen Frauen und Feministinnen der ersten Welle ihre Ziele verfolgten, konnten sie auf ihrem Weg viele kleine Siege in Richtung Frauenrechte erringen. 1916 wurde Jeannette Rankin als erste Frau ins Repräsentantenhaus gewählt. Im selben Jahr eröffnete Margaret Sanger die erste Klinik für Geburtenkontrolle in den Vereinigten Staaten, obwohl das Gesetz des Staates New York die Verteilung von Verhütungsmitteln untersagte. Später gründete sie die Klinik, die zu Planned Parenthood wurde. Die Feministinnen der ersten Welle mussten jedoch bis August 1920 warten, um die Ratifizierung des 19. Verfassungszusatzes zu erleben, der Frauen das Wahlrecht gewährt. Leider würde es aufgrund von Rassendiskriminierung viel länger dauern, bis farbige Frauen ihr Wahlrecht ausüben können.

[Hedwig Reicher als Columbia] in Suffrage Parade/Library of Congress (3. März 1913) Bain News Service | Nationales Frauenhistorisches Museum

Das Ende der ersten Welle

Nach der Ratifizierung des 19. Zusatzartikels begann die Dynamik der ersten Welle nachzulassen. Für viele war die 19. Änderung die größte gesetzgeberische Errungenschaft, für die sie gekämpft hatten. Andere Frauen setzten sich jedoch weiterhin in lokalen Organisationen und Interessengruppen für ihre Rechte ein. Die militante Suffragistin und Gründerin der National Woman's Party Alice Paul glaubte, dass der 19. Verfassungszusatz nicht ausreiche, um die volle Gleichberechtigung der Frauen zu gewährleisten. 1923 legte sie dem Kongress den Equal Rights Amendment vor, um die verfassungsmäßigen Rechte der Frauen zu festigen. Viele andere Feministinnen lehnten diese Gesetzgebung jedoch ab, weil sie den Arbeitsschutz von Frauen gefährdete. Diese ideologischen Unterschiede trennten Feministinnen weiter, als dieses Kapitel der Bewegung zu Ende ging. Der nächste anhaltende große feministische Aufschwung würde erst in der „zweiten Welle“ in den 1960er Jahren erfolgen.

Credits

Ausstellung geschrieben und kuratiert von Kerri Lee Alexander, NWHM Fellow 2018-2020

Bessieres, Yves und Patricia Niedzwiecki. „Frauen in der Französischen Revolution (1789).“ Frauen in der Französischen Revolution (1789). Brüssel, Belgien: Institut für die Entwicklung des Europäischen Kulturraums, 1991.

Blackett, R. J. M. Building an Antislavery Wall: Black-Americans in the Atlantic Abolitionist Movement, 1830-1860. Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1983.

Dannenbaum, Jed. "Die Ursprünge des Mäßigungsaktivismus und der Militanz bei amerikanischen Frauen." Zeitschrift für Sozialgeschichte 15, Nr. 2 (1981): 235-52. Aufgerufen am 2. Mai 2020. www.jstor.org/stable/3787109.

Grady, Konstanz. "Die Wellen des Feminismus und warum die Leute weiter um sie kämpfen, erklärt." Vox, 20. März 2018. https://www.vox.com/2018/3/20/16955588/feminism-waves-explained-first-second-third-fourth.

Kendrick, Ruby M. ""Sie dienen auch": Die National Association of Coloured Women, Inc." Neger History Bulletin 17, Nr. 8 (1954): 171–75. Zugriff am 5. Mai 2020. www.jstor.org/stable/44214997.

Rose, R. B. "Feminismus, Frauen und die Französische Revolution." Historische Reflexionen / Reflexionen Historiques 21, Nr. 1 (1995): 187-205. Zugriff am 30. April 2020. www.jstor.org/stable/41299020.

Sinha, Manisha. Die Sache der Sklaven: eine Geschichte der Abschaffung. New Haven, CT: Yale University Press, 2016.

Terborg-Penn, Rosalyn. Afroamerikanische Frauen im Kampf um die Abstimmung, 1850-1920. Bloomington: Indiana Univ. Presse, 1999.

Weinman Lear, Martha. „Die zweite feministische Welle.“ The New York Times, 10. März 1968, Sek. SM.


2. Feministische Revisionen der Philosophiegeschichte

Die feministische Kanonrevision ist am markantesten und radikalsten darin, dass sie weibliche Philosophinnen für die historischen Aufzeichnungen auffindet und Frauen in den Kanon der großen Philosophinnen einordnet. Es ist ein besonderes Projekt, weil es keine vergleichbaren Aktivitäten anderer zeitgenössischer philosophischer Bewegungen gibt, für die die Kanonerstellung weitgehend ein Auswahlprozess aus einer bereits etablierten Liste männlicher Philosophen war. Es ist ein radikales Projekt, weil es durch die Aufdeckung einer Geschichte von Philosophinnen den entfremdenden Mythos zerstört hat, dass Philosophie eine männliche Domäne war und sein sollte oder sein sollte.

In Eine Geschichte der Philosophinnen Mary Ellen Waithe hat mindestens 16 Philosophinnen in der klassischen Welt, 17 Philosophinnen aus dem Jahr 500 und 1600 und über 30 aus dem Jahr 1600 und 1900 dokumentiert.

Und in der aktuellen feministischen Serie Kanon noch einmal lesen sieben der fünfunddreißig kanonischen Philosophen sind Frauen: darunter Mary Wollstonecraft, Hannah Arendt und Simone de Beauvoir. Es ist wichtig zu verstehen, dass keiner der drei kanonisch ist. Damit meinen Sie, dass sie in die Geschichte der Philosophie aufgenommen werden, wie sie in den Lehrplänen der Philosophieabteilung, in der Geschichte der Philosophie und in der wissenschaftlichen Literatur erzählt wird. Dennoch hat es Fortschritte gegeben.

Berücksichtige das Die Enzyklopädie der Philosophie, veröffentlicht 1967, das Artikel zu über 900 Philosophen enthält, enthielt keinen Eintrag für Wollstonecraft, Arendt oder de Beauvoir. Außerdem, wenn man dem Index Glauben schenken darf, werden de Beauvoir und Wollstonecraft in keinem Artikel erwähnt, und Hannah Arendt verdient eine einzige Erwähnung in einem Artikel über &ldquoAuthority&rdquo. Weit davon entfernt, kanonisch zu sein, waren diese Philosophinnen kaum eine Randerscheinung, was vielleicht eine vorübergehende Bezugnahme in einem Überblick über den Existentialismus oder die politische Philosophie rechtfertigte, aber kaum mehr. [10] Bis 1998 jedoch Die Routledge-Enzyklopädie der Philosophie hatte Einträge für alle drei und auch viele andere wichtige Philosophinnen.

Das Projekt, Philosophinnen abzurufen, hat jedoch eine paradoxe Beziehung zur zeitgenössischen feministischen Theorie. Einerseits ist es eindeutig ein feministisches Projekt, dessen Urheber daran interessiert waren, festzustellen, dass Frauen im Laufe der Geschichte der Disziplin Philosophen waren, obwohl sie routinemäßig in Standardgeschichten und Enzyklopädien der Philosophie ausgelassen wurden. Die neu entdeckten Philosophinnen legen jedoch nahe, dass es zwischen drei Gruppen wenig Überschneidungen gibt: Philosophinnen, weibliche Philosophinnen und feministische Philosophinnen. Denn die meisten der neu entdeckten Philosophinnen waren weder feministische Denkerinnen noch schrieben sie Philosophie mit weiblicher Stimme, anders als ihre männlichen Kollegen. Ihre philosophischen Interessen sind in der Tat mit denen männlicher Philosophen vergleichbar, obwohl ihr Anwendungsbereich manchmal unterschiedlich ist. In ihrer Einführung zu Eine Geschichte der Philosophinnen Mary Ellen Waithe kommentiert &bdquoWenn wir die pythagoräischen Frauen ausseren, finden wir kaum Unterschiede in der Art und Weise, wie Männer und Frauen philosophieren. Beide haben sich mit Ethik, Metaphysik, Kosmologie, Erkenntnistheorie und anderen Bereichen philosophischer Forschung beschäftigt&rdquo (Waithe 1987&ndash1991 Vol. 1: xxi). Und eine andere Redakteurin, Mary Warnock, kommentiert &ldquoAm Ende habe ich keine klare „Stimme&rsquo gefunden, die von Philosophinnen geteilt wird&rdquo (Warnock 1996: xlvii). Die weiblichen Philosophen, die von feministischen Händen in die Tradition zurückgeführt wurden, sind nicht alle Proto-Feministinnen und sprechen auch nicht mit einer einheitlichen und anderen Stimme als ihre männlichen Kollegen.

In ähnlicher Weise teilen sich Philosophinnen, die Kandidaten für die Aufnahme in den philosophischen Kanon sind, wie Mary Wollstonecraft, Hannah Arendt und Simone de Beauvoir, eine vielfältige Crew. Dass Hannah Arendt für Feministinnen zu einem provokativen Thema werden sollte, ist laut Elizabeth Young-Bruehl vermutlich aufgrund von Arendts expliziter Kritik am Feminismus verblüffend. Und obwohl Wollstonecraft und de Beauvoir beide Feministinnen waren, teilen sie weder eine gemeinsame philosophische Stimme noch gemeinsame philosophische Prinzipien. In Die Verteidigung der Rechte der Frauen Wollstonecraft plädierte für die Bildung von Frauen nach den Prinzipien der Aufklärung, während Beauvoirs Das zweite Geschlecht spiegelt ihre marxistischen und existentialistischen Wurzeln wider.

Die Vielfalt der Philosophinnen wirft die Frage auf, warum ihre Wiedererlangung oder Neubewertung ein wichtiges Projekt für die zeitgenössische feministische Theorie ist. Was die Rückholung von Philosophinnen und ihre Aufnahme in den philosophischen Kanon bewirkt hat, ist, den Mythos in Frage zu stellen, dass es in der Geschichte der Philosophie keine Frauen gibt, und die Fallback-Position, dass, wenn es irgendwelche Philosophinnen gibt, sie unwichtig sind.Als Liebhaber der Weisheit, die wir alle sind, profitieren wir alle von der Korrektur dieser falschen Überzeugungen. Darüber hinaus sind wir als Feministinnen daran interessiert, die Auswirkungen der Diskriminierung von Philosophinnen zu korrigieren, die aufgrund ihres Geschlechts und nicht ihrer philosophischen Ideen zu Unrecht aus der Geschichte geschrieben wurden.

Es geht jedoch nicht um die Vergangenheit der Philosophie, sondern um ihre Gegenwart, um ihr männliches Selbstverständnis. Dieses Selbstbild wird zum Teil durch eine stillschweigende historische Begründung geschaffen und aufrechterhalten. Es ist ein schädliches Selbstbild für Philosophinnen von heute und für Frauen, die Philosophinnen werden wollen. Die wirkliche Bedeutung der Aufdeckung der Präsenz von Frauen in unserer Geschichte und der Aufnahme von Frauen in unseren Kanon ist die Wirkung, die sich auf die Art und Weise auswirkt, wie wir über das „Redquo der Philosophie denken.

Die Wiederentdeckung der Philosophinnen wirft folgende Frage auf: Wie können Philosophinnen wieder in die Geschichte der Philosophie eingewoben werden, damit sie ein integraler Bestandteil dieser Geschichte sind? Lisa Shapiro argumentiert mit Blick auf den Fall von Philosophinnen in der Frühen Neuzeit, dass es nicht ausreicht, einfach eine oder zwei Philosophinnen in die Leseliste aufzunehmen (Shapiro 1994). Vielmehr müssen wir laut Shapiro interne Gründe für die Einbeziehung von Philosophinnen liefern, anstatt uns auf eine feministische Motivation der Lehrerin oder Herausgeberin zu verlassen. Die Geschichte der Philosophie ist eine Geschichte und wir müssen einen Handlungsstrang finden, der neue, weibliche Charaktere enthält.

Eine Möglichkeit, dies zu tun, besteht darin, zu zeigen, wie bestimmte weibliche Philosophinnen bedeutende Beiträge zur Arbeit männlicher Philosophen zu zentralen philosophischen Fragen geleistet haben. Wir könnten dies den Ansatz "Beste Nebendarstellerin" nennen, da die Hauptdarsteller männlich bleiben und die philosophische Handlung ungestört ist. Dies ist aus mehreren Gründen eine gute Strategie: Sie ist relativ einfach umzusetzen und bietet einen internen Anker für Philosophinnen. Andererseits verstärkt es den sekundären Status von Denkerinnen, und wenn dies die einzige Möglichkeit wäre, Philosophinnen zu integrieren, wäre das ein unglückliches Ergebnis. Die völlig unzureichende Interpretation von Beauvoirs philosophischem Denken als bloße Anwendung des von Jean-Paul Sartre ist ein gutes Beispiel für die Grenzen dieser Strategie. Für Beauvoir ist dies nicht nur eine zweitrangige Magdrolle, sondern fördert auch ein verzerrtes Verständnis und eine verzerrte Wertschätzung ihrer Gedanken (Simons 1995).

Alternativ könnten wir in der Arbeit von Philosophinnen Themen finden, die sie sequentiell entwickelt haben. Shapiro weist darauf hin, dass es bestimmte philosophische Fragen in Bezug auf die Rationalität, das Wesen und die Bildung von Frauen gibt, die Philosophinnen des 17. Im Werk von Jean-Jacques Rousseau und Wollstonecraft zieht sich der Faden bis ins folgende Jahrhundert. Da Philosophen kanonisch werden als Teil einer Geschichte, die an einem Ende durch zeitgenössische philosophische Fragen verankert wird, die als zentral angesehen werden, besteht die Aufgabe darin, diese Fragen zu solchen zu machen, die wir zur Beantwortung an die Tradition heranziehen. Und das sind natürlich genau die zentralen Fragen, die der zeitgenössische Feminismus aufwirft und ausgiebig diskutiert. Die Idee ist also, dass wir, wenn wir neue Arten von Fragen an die Geschichte der Philosophie stellen, in Philosophinnen eine wichtige, sequentielle Diskussion finden, die wir sicher in unsere Lehrpläne und Lehrbücher einfädeln können.

In diesem relativ frühen Stadium des Prozesses der Einbeziehung von Frauen in die Geschichte der Philosophie müssen wir alle alle drei Strategien anwenden. An einem rein externen Ansatz ist nichts auszusetzen. Auf jeden Fall sollte man eine Philosophin zu einem Thema einbeziehen, nur um einen Hinweis darauf zu geben, dass es einige interessante und wichtige Frauen gibt, die an einem bestimmten Thema arbeiten. Und auch die Strategie, das Werk einer Philosophin an einer männlichen kanonischen Figur zu verankern, kann eine nützliche Strategie sein, solange dies in einer Weise geschieht, die die Eigenständigkeit und Originalität ihrer Arbeit bewahrt. Schließlich ist es wichtig, neue Fragen der Tradition zu stellen, Fragen, die es einigen Philosophinnen ermöglichen könnten, eine Hauptrolle zu spielen, anstatt eine begehbare Rolle zu spielen.

2.1 Philosophinnen der Frühen Neuzeit: Eine Fallstudie

Ab etwa Mitte der 1990er Jahre gab es eine konzertierte Anstrengung von Wissenschaftlern, sowohl die Werke frühneuzeitlicher Philosophinnen zu rehabilitieren als auch zumindest einige dieser Frauen in den philosophischen Kanon zu integrieren. Diese Bemühungen verdeutlichen, wie verschiedene feministische Zugänge zur Philosophiegeschichte integriert werden können.

Während viele zeitgenössische Philosophinnen wenig Wissen über die Philosophinnen der frühen Neuzeit haben, gibt es tatsächlich gute historische Aufzeichnungen über diese Frauen und ihre Werke. Diese Tatsache hat die doxografische Aufgabe, diese weiblichen Denkerinnen zu finden, relativ einfach, wenn auch arbeitsintensiv, gemacht. O'Neill (1998) katalogisiert eine lange Liste dieser Frauen, und ihre doxografischen Arbeiten haben einen Ausgangspunkt sowohl für die Erweiterung der Liste als auch für die Interpretation der philosophischen Werke dieser Frauen geschaffen.

Es lohnt sich, den Kontext zu betrachten, in dem diese Frauen schrieben, und was er über ihre feministische Methodik in der Geschichte der Philosophie aussagt. Obwohl anachronistisch, scheint es angebracht, zumindest einige dieser Frauen sowie einige ihrer männlichen Zeitgenossen als an einem feministischen Projekt engagiert zu charakterisieren. Viele dieser Denker widersetzten sich selbstbewusst einer anerkannten Frauenfeindlichkeit in der Philosophie, aber insofern sie philosophische Methoden einsetzten, scheinen sie die Ansicht abzulehnen, dass das Problem der Disziplin der Philosophie selbst immanent sei. Während die sog querelle des femmes Jahrhunderte andauerte, markierte das 17. Jahrhundert einen Wendepunkt in der Debatte um den Status von Frauen als besser oder schlechter als Männer aufgrund ihrer Form oder Seele. (Siehe Kelly 1988.) Sowohl weibliche als auch männliche Denker dieser Zeit brachten egalitäre Argumente vor. So hat zum Beispiel Marie De Gournay in ihrem &ldquoOn the Equality of Men and Women&rdquo(1622) eine skeptische Methode eingesetzt, um für die Gleichstellung von Männern und Frauen zu argumentieren (De Gournay 2002). Anna Maria van Schurman argumentierte mit syllogistischen Argumenten für Frauenbildung sowohl durch Demonstration als auch als Beweis in ihr Dissertation Logik (1638) (van Schurman 1998) in ihr Ernsthafter Vorschlag an die Damen zur Förderung ihres wahren und größten Interesses (1694) Mary Astell wendete Descartes' geschlechtsneutrale Darstellung des Geistes an (sofern sich Geist wirklich vom Körper unterscheidet, ist Rationalität nicht an Geschlecht gebunden), um für die Bildung von Frauen zu argumentieren (Astell 2002) François Poulain de la Barre in Über die Gleichberechtigung der beiden Geschlechter (1673) stützte sich auch auf kartesische Prinzipien, um für die soziale Gleichstellung von Männern und Frauen zu argumentieren (Poulain de la Barre 2002) . (Clarke 2013 versammelt de Gournay, van Schurman und Poulain de la Barre zusammen.) Obwohl die von diesen Denkern angewandten Methoden unterschiedlich sind, verwenden sie alle philosophische Methoden &ndash Skepsis, Grundregeln der Schlußfolgerung, eine neue Metaphysik &ndash, die sich von der damaligen unterscheiden vorherrschendes aristotelisches Paradigma, um frauenfeindlichen Behauptungen entgegenzuwirken.

Zeitgenössische Gelehrte, die sich um die Wiedereingliederung dieser Frauen in den philosophischen Kanon bemühen, neigen dazu, eine Strategie zu verfolgen, die nicht davon ausgeht, dass philosophische Standardkonzepte oder der Kanon selbst geschlechtsspezifisch sind. Vielmehr zielen Wissenschaftler darauf ab, (1) lange vergriffene Texte wieder zugänglich zu machen, (2) Interpretationen dieser Texte zu entwickeln, die (a) ihren philosophischen Inhalt hervorheben und (b) die Beteiligung dieser Frauen an den philosophischen Debatten der die Periode. Der bibliographische Anhang zu diesem Eintrag kann den Leser auf einige neuere Ausgaben von Schriften frühneuzeitlicher Frauen verweisen. Der Rest dieses Abschnitts skizziert einen Weg, auf dem Gelehrte das zweite Ziel verfolgt haben, und schlägt einige andere vor.

Eines der zentralen Themen der Philosophie der Frühen Neuzeit ist die Rekonzeptualisierung der Kausalität. Die scholastische Philosophie verstand Kausalität weitgehend nach einem aristotelischen Modell, nach dem alle Veränderungen durch eine Konstellation von vier Ursachen erklärt werden sollten: endgültige, formale, materielle und wirksame Ursachen. Das frühneuzeitliche Denken über die Kausalität begann mit einer Ablehnung endgültiger und formaler Ursachen. Die Bestimmung der endgültigen Ursachen beinhaltete Spekulationen, die das menschliche Verständnis überstiegen, während formale Ursachen als okkulte Eigenschaften abgetan wurden, einfache Behauptungen, dass die Dinge ohne verständliche Erklärung funktionierten. Mehrere kanonische Gestalten der Philosophie der Frühen Neuzeit, Descartes, Spinoza, Locke, Hume und Kant, werden oft durch ihre Ansichten zur Kausalität in Beziehung zueinander gesetzt. In den letzten Jahren wurde Malebranche mit seiner Darstellung der gelegentlichen Kausalität (eine Ansicht, bei der weder Körper noch Geist kausale Macht in sich haben und Gott die einzige wirksame Ursache ist) in die Geschichte eingearbeitet. Was Malebranche hervorhebt, ist, dass das Verständnis der Natur der Kausalität ein lebendiges philosophisches Problem war: Während man sich einig war, die endgültige und formale Kausalität abzulehnen, gab es große Meinungsverschiedenheiten darüber, was sie ersetzen sollte, und insbesondere über die Natur einer effizienten Kausalität. Einige frühneuzeitliche Denkerinnen waren an dieser Debatte stark beteiligt, und sie lassen sich ebenso leicht in die philosophische Geschichte einbinden wie Malebranche. Zum Beispiel fragt Prinzessin Elisabeth von Böhmen in ihrem Briefwechsel mit ihm 1643 Descartes nach der Natur der Kausalität zwischen Geist und Körper. Sie besteht darauf, dass eine angemessene Kausalitätsrechnung in allen Kausalzusammenhängen anwendbar sein muss. Margaret Cavendish, in ihr Beobachtungen zur experimentellen Philosophie, entwickelt eine vitalistische Erklärung der Kausalität, bei der Bewegung nicht von einem Körper auf einen anderen übertragen wird, sondern ein Körper durch eine Selbststrukturierung in Harmonie mit einem anderen Körper um ihn herum in Bewegung kommt. (Der SEP-Eintrag über Margaret Cavendish bietet eine detailliertere Zusammenfassung von Cavendishs Darstellung der Kausalität, zusammen mit Anleitungen für die weitere Lektüre.) Während Cavendishs Darstellung der Kausalität sich nicht durchsetzen konnte, war der Vitalismus der einen oder anderen Form ein vorherrschender Gedankengang in das siebzehnte und achtzehnte Jahrhundert. Es ist erwähnenswert, dass der Vitalismus auch eine Position innerhalb der zeitgenössischen Philosophie der Biologie ist.

Eine ähnliche Strategie zur Einbeziehung von Frauen in den philosophischen Kanon kann in Bezug auf zentrale Themen wie das Prinzip der hinreichenden Vernunft (Emilie du Châtelet), der freie Wille (Cavendish, Damaris Masham, du Châtelet) und die Kosmologie (Cavendish, Anne Conway) angewendet werden , Masham, Mary Astell, du Châtelet siehe Lascano (in Vorbereitung)). Der SEP-Eintrag zu du Châtelet enthält eine hilfreiche Diskussion zu ihrer Position zum Prinzip der ausreichenden Vernunft sowie eine Reihe von Sekundärquellen. Die SEP-Einträge zu Cavendish, Masham und du Châtelet enthalten einige Details zu ihren Positionen in Bezug auf den freien Willen.

Man kann jedoch auch dazu übergehen, Frauen in unsere philosophische Geschichte einzubeziehen, indem man die Fragen überdenkt, durch die diese Geschichte strukturiert ist. Wie die Fragen gerahmt sind, beeinflusst, wer interessante Antworten bietet. In der Frühen Neuzeit geht es in der Erkenntnistheorie oft um das Wesen von Vernunft und Rationalität sowie um die Grenzen des menschlichen Verstandes. Während Frauen dieser Zeit diese Fragen manchmal theoretisch angehen, beschäftigen sie sich häufiger mit den Auswirkungen solcher Antworten auf die Schulung des menschlichen Geistes. Das heißt, sie befassen sich mit Fragen der Bildung und beziehen Positionen zur Bildung direkt mit Positionen zum Wesen des menschlichen Verstehens und der Rationalität in Verbindung. Bereits erwähnt wurden die Werke von Anna Maria van Schurman und Mary Astell, aber auch andere, darunter Madeleine de Scudéeacutery und Gabrielle Suchon, schrieben über Bildung. Während Bildung heute in der Regel nicht als zentraler Bestandteil der Philosophie angesehen wird, kann ein wenig Nachdenken über die Geschichte der Philosophie diese zeitgenössische Sichtweise destabilisieren. Descartes's Diskurs über die Methode zum richtigen Handeln der Vernunft (1637) ist wohl ein Werk über Bildung, das John Locke geschrieben hat Einige Gedanken zur Bildung (1693) und Zum Verhalten der Verständigung (1706) und Rousseaus Emile (1762) betrifft auch die Bildung. Ebenso ist Bildung ein zentrales Anliegen der Philosophen vor der Frühen Neuzeit (siehe Platon in Republik) und danach (man denke an John Dewey). Bildung als zentrale Frage der Philosophie zu überdenken, kann es erleichtern, Denkerinnen als zentralen Beitrag zu philosophischen Projekten zu sehen.


Feministische Rechtswissenschaft

Feministische Rechtswissenschaft ist eine aufkeimende Rechtsschule, die viele Theorien und Ansätze zu Recht und Rechtsfragen umfasst. Jede feministische Rechtswissenschaft bewertet und kritisiert das Recht, indem sie die Beziehung zwischen Geschlecht, Sexualität, Macht, individuellen Rechten und dem Justizsystem als Ganzes untersucht. Die feministische Jurisprudenz hat als rechtswissenschaftliches und theoretisches Feld ihre Anfänge in den 1960er Jahren. In den 1990er Jahren war es zu einem wichtigen und unverzichtbaren Bestandteil des Gesetzes geworden und beeinflusste viele Debatten über sexuelle und häusliche Gewalt, Ungleichheit am Arbeitsplatz und geschlechtsspezifische Diskriminierung auf allen Ebenen der US-amerikanischen Gesellschaft.

Die feministische Rechtswissenschaft überschneidet sich mit einer Reihe anderer Formen kritischer Theorien, insbesondere der kritischen Rassentheorie und der Untersuchung der Rechte von Schwulen und Lesben. Darüber hinaus bezieht sich die rechtstheoretische Form des feministischen Denkens auf den Feminismus anderer Disziplinen, darunter Soziologie, Politikwissenschaft, Geschichte und Literatur. Führungskräfte in den Lagern der feministischen Rechtswissenschaft konzentrieren sich daher nicht ausschließlich auf rein rechtliche Aspekte des Feminismus.

Eine kurze Geschichte des Feminismus

Die feministische politische Bewegung begann im 19. Jahrhundert mit dem Aufruf zum Frauenwahlrecht. Auf einem Kongress in Seneca Falls, New York, im Jahr 1848 entwarf eine Gruppe von Frauen und Männern die Erklärung der Rechte und Gefühle und verabschiedete sie. Dieses Dokument, das der Sprache und Struktur der Unabhängigkeitserklärung nachempfunden war, war eine Grundordnung für Frauen, einschließlich des Wahlrechts. Während des späten 19. Jahrhunderts führten feministische Führerinnen Susan b. Anthony und Elizabeth Cady Stanton waren beharrliche Kritiker der Weigerung der männlichen Gesellschaft, Frauen politische und soziale Gleichberechtigung zu gewähren. In der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts verabschiedeten viele staatliche gesetzgebende Körperschaften getrennte Eigentumsgesetze für verheiratete Frauen. Diese Gesetze gaben Frauen das gesetzliche Recht, das Eigentum und die Kontrolle über das Eigentum zu behalten, das sie in die Ehe eingebracht haben. Bis zu diesem Erlass war es einem Ehemann erlaubt, das gesamte Eigentum zu kontrollieren, was oft zur Vergeudung des Vermögens der Ehefrau führte. Als 1920 der neunzehnte Zusatzartikel zur US-Verfassung ratifiziert wurde, erhielten Frauen in den Vereinigten Staaten das Wahlrecht.

Die moderne feministische Bewegung begann in den 1960er Jahren. 1966 betty n. friedan , Autor von Die weibliche Mystik (1963), organisierte das erste Treffen der Nationalen Organisation für Frauen (NOW). 1968 veranstaltete NOW einen Protest bei der Miss America Pageant. 1970 hatte Robin Morgan genug Material zum Feminismus, um eine populäre Anthologie zu veröffentlichen. Schwesternschaft ist mächtig. Frauen, die in den 1960er Jahren Bürgerrechts- und Antikriegsaktivisten geworden waren, wandten sich bald der Geschlechterdiskriminierung und Ungleichheit zu. Die Entscheidung in Roe v. Wade, 410 U.S. 113, 93 S. Ct. 705, 35 L. Ed. 2d 147 (1973), das die Wahl der Abtreibung als ein verfassungsmäßiges Grundrecht definierte, wurde zu einem Prüfstein für Feministinnen, die argumentierten, dass Frauen reproduktive Rechte haben müssen.

Für viele Feministinnen Roe gegen Wade bedeutete mehr als die Wahl, eine Abtreibung vornehmen zu lassen. Der Gerichtshof hat das grundsätzliche Wahlrecht, wenn auch mit Einschränkungen, in Bezug auf das Recht der Frau, Entscheidungen über ihren Körper zu treffen, anerkannt. Mutterschaft, so das Gericht, "könnte der Frau ein Leben und eine Zukunft mit Qualen aufzwingen", einschließlich psychischer, psychischer und physischer Gesundheitsfaktoren. Die Holding war eine dramatische Abkehr von der traditionellen, von Männern dominierten Rechtsprechung, die oft versuchte, Frauen im väterlichen Sinne zu schützen, aber das Recht der Frauen, grundlegende Entscheidungen in Bezug auf ihr eigenes Wohlergehen zu treffen, nicht anerkennt.

Dementsprechend unterstützen Feministinnen die Roe gegen Wade Entscheidung, trotz einer hitzigen nationalen Debatte über die Abtreibung. Neunzehn Jahre später Rogen, Feministinnen versammelten sich, um die Entscheidung zu unterstützen, als der Oberste Gerichtshof seine Entscheidung in Geplante Elternschaft von Südost-Pennsylvania gegen Casey, 505 US 833, 112 S.Ct. 2791, 120 L. Ed. 2d 674 (1992). Obwohl der Gerichtshof gewisse Einschränkungen bei Abtreibungen zuließ, hielt er das in Rogen.

In den 1960er und 1970er Jahren erwachte auch das Interesse an der Verabschiedung einer Verfassungsänderung, um die Rechte der Frauen besser zu schützen als im Fünften und Vierzehnten Zusatz der US-Verfassung. Der Equal Rights Amendment, der ursprünglich in den frühen 1920er Jahren konzipiert wurde, wurde 1972 in den Staaten eingeführt. Der Text des Änderungsantrags lautete: "Die Gleichheit der Rechte nach dem Gesetz darf weder von den Vereinigten Staaten noch von einem anderen Staat verweigert oder abgekürzt werden". Berücksichtigung des Geschlechts." Die Befürworter der Novelle glaubten, dass sie Schwächen in Bundesgesetzen und juristischen Auslegungen der Verfassung in Bezug auf den Schutz der Rechte der Frau überwinden würde. Der Vorschlag konnte schließlich nicht die erforderlichen Stimmen von drei Vierteln der Bundesstaaten erhalten.

Mit dem Aufkommen der Frauenbewegung und einem wachsenden Anteil von Frauen, die Jura studieren, tauchten bald feministische Kritiken des Gesetzes auf. Eine Kritik betraf die Art und Weise, wie Geschichte geschrieben wurde. Laut Feministinnen schrieben traditionelle Historiker aus der Sicht des Mannes und schlossen die der Frau aus. Diese Historiker untersuchten nicht die Rolle der Frauen bei der Geschichtsschreibung, der Strukturierung der Gesellschaft und dem Leben ihres eigenen Lebens. Feministinnen weisen darauf hin, dass die von Männern geschriebene Geschichte eine männliche Voreingenommenheit in Bezug auf Konzepte der menschlichen Natur, des Geschlechterpotenzials und der sozialen Arrangements geschaffen hat.

Stipendium in feministischer Rechtswissenschaft

Feministinnen kritisieren auch die Mainstream-Rechtsprechung als patriarchalisch. Sie sagen, dass die von Männern dominierte Rechtslehre Männer definiert und schützt, nicht Frauen. Indem die Geschlechterunterschiede außer Acht gelassen werden, verewigen die vorherrschenden Rechtsauffassungen die patriarchale Macht. Da Männer den größten Teil der sozialen, wirtschaftlichen und politischen Macht haben, nutzen sie das System, um Frauen im öffentlichen Bereich von Politik und Wirtschaft sowie im privaten Bereich von Familie und Geschlecht unterzuordnen. Sprache, Logik und Struktur des Gesetzes sind männlich geschaffen, was männliche Werte verstärkt. Am beunruhigendsten ist, dass diese Konzepte und Werte als neutral und objektiv dargestellt werden und allgemein als solche wahrgenommen werden.

Zum Beispiel hat das Gesetz bei der Bestimmung der Haftung bei Fahrlässigkeitshandlungen den "Vernunft-Mann"-Test entwickelt. Dieser "Mann" war eine hypothetische Kreatur, deren hypothetische Handlung, Reaktion oder Untätigkeit in jeder Situation der gesetzliche Standard für vernünftiges Verhalten für echte Menschen unter ähnlichen Umständen war. Der geschlechtsspezifische Begriff Mann wurde ersetzt durch Person im Namen für diesen Test, der das Problem zu lösen scheint.Einige feministische Rechtswissenschaftlerinnen argumentierten jedoch, dass ein geschlechtsneutrales Label lediglich die Tatsache vermeidet, dass der Test auf Annahmen darüber basiert, was ein Mann in einer bestimmten Situation tun würde. Sie schlagen vor, dass, wenn eine Klage eine Frau betrifft, ein Gericht einen "angemessenen Frauentest" anwenden sollte. Auf diese Weise würde das Gericht die Unterschiede in der Reaktion von Männern und Frauen auf Situationen anerkennen.

Feministinnen stellen die biologische Bestimmtheit in Frage, den Glauben, dass die biologische Zusammensetzung von Männern und Frauen so unterschiedlich ist, dass bestimmte Verhaltensweisen auf der Grundlage des Geschlechts zugeschrieben werden können. Sie glauben, dass biologische Bestimmtheit die Macht der Frauen und ihre Möglichkeiten in der Gesellschaft beschneidet. Sie argumentieren, dass Geschlecht sozial und nicht biologisch geschaffen wird. Das Geschlecht bestimmt Dinge wie Genitalien und Fortpflanzungsfähigkeit, aber nicht psychologische, moralische oder soziale Merkmale.

Bei der Analyse der Funktionsweise von Gender im Recht teilen feministische Wissenschaftlerinnen bestimmte gemeinsame Verpflichtungen. Politisch streben sie die Gleichstellung von Männern und Frauen an. Analytisch machen sie das Geschlecht zu einer Kategorie, um Rechtspraktiken zu rekonstruieren, die die Interessen von Frauen ausgeschlossen haben. Methodisch nutzen sie die Erfahrungen von Frauen, um die Welt zu beschreiben und die Notwendigkeit von Veränderungen aufzuzeigen. Sie stützen sich in erster Linie auf einen erfahrungsbasierten Diskurs zur Analyse der Geschlechterhierarchie, der sexuellen Objektivierung und der sozialen Strukturen.

Obwohl Feministinnen vieles gemeinsam haben, sind sie in ihren Ansätzen nicht einheitlich. Eine feministische Rechtslehre betrachtet Frauen als individuelle Menschen und basiert auf dem Wunsch, Chancengleichheit zu fördern. Diese Schule verwendet die Konzepte von Rationalität, Rechten und Chancengleichheit und argumentiert ähnlich wie gegen Rassendiskriminierung. Sie besagt, dass Frauen genauso rational sind wie Männer und daher die gleichen Möglichkeiten haben sollten, ihre eigenen Entscheidungen zu treffen. Diese Schule stellt die Annahmen männlicher Autorität in Frage und versucht, geschlechtsspezifische Unterschiede, die im Gesetz anerkannt sind, zu beseitigen und so Frauen zu ermöglichen, auf dem Markt gleichberechtigt zu konkurrieren. Es hat Gesetzgeber und Gerichte veranlasst, viele diskriminierende Gesetze zu ändern. Sein Ansatz funktioniert, argumentieren Befürworter, weil er die Sprache spricht, die das Rechtssystem versteht. Darüber hinaus zieht dieser Ansatz Nichtfeministinnen an, die der Meinung sind, dass nicht geschlechtsspezifische rechtliche Lösungen geschlechtsspezifischen Gesetzen vorzuziehen sind. Ruth Bader Ginsburg, zunächst als Rechtsanwältin und später als Richterin des Obersten Gerichtshofs der USA, hat sich für diesen liberal-feministischen Ansatz beispielhaft eingesetzt.

Eine andere Schule feministischen Rechtsdenkens konzentriert sich auf die Unterschiede zwischen Männern und Frauen und feiert diese Unterschiede. Tief beeinflusst von der Forschung der Psychologin Carol Gilligan, beobachtet diese Gruppe feministischer Denker, dass Männer und Frauen mit unterschiedlichen Stimmen sprechen. Frauen betonen die Bedeutung von Beziehungen, Kontexten und der Versöhnung widersprüchlicher zwischenmenschlicher Positionen, während Männer abstrakte Prinzipien von Rechten und Logik betonen. Das Ziel dieser Schule ist es, der moralischen Stimme von Frauen gleiche Anerkennung zu verleihen. Befürworterinnen und Befürworter fordern eine Änderung der bestehenden Verhältnisse, damit das Gesetz Frauenbeziehungen wie die zwischen Mutter und Kind anerkennt. Durch die Betonung dieser unterschiedlichen Stimme von Fürsorge und gemeinschaftlichen Werten kritisiert diese feministische Schule den besitzergreifenden Individualismus, der, wie behauptet wird, integraler Bestandteil der Aufrechterhaltung von Frauen in stereotypischen Rollen ist.

Wie die liberal-feministische Denkschule konzentriert sich der radikale Feminismus auf Ungleichheit. Aber der radikale Feminismus betrachtet Frauen als Klasse, nicht als einzelne Menschen. Es behauptet, dass Männer als Klasse die Frauen dominiert haben, was zu Geschlechterungleichheit geführt hat. Diese Ungleichheit ist eher die Folge einer systematischen Unterordnung als einer irrationalen Diskriminierung. Heterosexualität ist also ein soziales Arrangement, in dem Männer dominant und Frauen unterwürfig sind. Für radikale Feministinnen ist Gender eine Machtfrage. Daher begnügt sich diese Schule nicht damit, Rechtskategorien zu schaffen, die Chancengleichheit und gerechte Behandlung versprechen. Sie betrachtet diese als falsche Kategorien, die die fest verankerte Macht der männlich-dominanten Struktur maskieren. Notwendig sei, so argumentieren radikale Feministinnen, eine Abkehr von traditionellen Ansätzen, die Männlichkeit als Bezugspunkt nehmen: Geschlechtergleichheit muss auf der Grundlage der Differenz der Frau vom Mann konstruiert werden, nicht auf der bloßen Anpassung dieser Differenz.

Radikale Feministinnen haben sexuelle und häusliche Gewalt ins Visier genommen. Sie betrachten Pornografie eher als Instrument der sexuellen Unterordnung als als kreativen Ausdruck, der den Schutz des Ersten Verfassungszusatzes verdient. In den 1980er Jahren wurde die Rechtsprofessorin Katharina a. mackinnon und die Schriftstellerin Andrea Dworkin schlugen vor, dass es Frauen erlaubt sein sollte, Pornografen nach den Bürgerrechtsgesetzen auf Schadensersatz zu verklagen. Obwohl ihr Standpunkt von den US-Gerichten nicht akzeptiert wurde, veränderte ihre Arbeit die Art der Debatte über Pornografie.

Aktuelle Fragen der feministischen Rechtswissenschaft

Während sich die verschiedenen Lager von Feministinnen in der Rechtstheorie auf unterschiedliche Agenden konzentriert haben, hat die feministische Rechtswissenschaft die Sichtweise von Gesetzgebern und Richtern verändert. Mit der "Frauenfrage" haben Feministinnen Gender-Komponenten und Gender-Implikationen von Gesetzen und Praktiken identifiziert, die angeblich neutral sind. Darüber hinaus hat diese Denkweise die erforderlichen Gesetzesänderungen zum Schutz bestimmter Rechte von Frauen mit sich gebracht, die in der Vergangenheit nicht angemessen geschützt wurden.

Eines der dringendsten Probleme der Frauenrechte ist der Schutz von Frauen vor häuslicher Gewalt. Laut einigen Statistiken werden bis zu vier Millionen Frauen pro Jahr Opfer häuslicher Gewalt, und drei von vier werden im Laufe ihres Lebens Opfer häuslicher Gewalt. Angeführt von Frauengruppen und anderen Unterstützern, die über diese Zahlen empört waren, erließ der Kongress die Gewalt gegen Frauen als Titel IV des Gesetzes zur Kontrolle und Strafverfolgung von Gewaltkriminalität von 1994 (Pub. L. No. 103-322, 108 Stat. 1796 [kodifiziert] in der in vereinzelten Abschnitten von 18 und 42 USCA geänderten Fassung]).

Das Gesetz sieht Programme zur Forschung und Ausbildung von Richtern und Justizbediensteten vor, die darauf abzielen, ihr Wissen und ihr Bewusstsein für häusliche Gewalt und sexuelle Übergriffe zu verbessern. Darüber hinaus werden polizeiliche Schulungen und Unterkünfte für Opfer häuslicher Gewalt finanziert, die Strafen für Täter von häuslicher Gewalt und Vergewaltigung erhöht und der Schutz der Privatsphäre der Opfer verbessert. Einer der umstrittensten Aspekte des Gesetzes war eine Bestimmung, die geschlechtsspezifische Verbrechen als Verstoß gegen das Bundesbürgerrechtsgesetz bezeichnet. Diese Bestimmung wurde als verfassungswidrig in Vereinigte Staaten gegen Morrison, 529 US 598, 120 S.Ct. 1740, 146 L. Ed. 2d 658 (2000).

Feministinnen sind nach wie vor entschlossen, Frauen besser vor häuslicher und anderer Gewalt zu schützen. Die feministische Rechtsprechung hat sich auch auf die Beseitigung von sexueller Belästigung am Arbeitsplatz konzentriert, ein weiteres Thema, das in den Vereinigten Staaten eine große Debatte ausgelöst hat. Sexuelle Belästigung, zu der unerwünschte sexuelle Annäherungsversuche und Ersuchen um sexuelle Gefälligkeiten gehören, sowie verbale und körperliche Verhaltensweisen sexueller Natur, die dazu neigen, ein feindseliges oder beleidigendes Arbeitsumfeld zu schaffen, sind aufgrund ihrer Auswirkungen auf die Rechte von Frauen ein wichtiges Thema Frauen am Arbeitsplatz. Personen, in der Regel Frauen, die Opfer sexueller Belästigung werden, können gemäß Titel VII des Civil Rights Act von 1964, 42 U.S.C.A. § 2000e.

Feministische Befürworterinnen unterstützen eine weite Interpretation der Arten von Annäherungsversuchen, die sexuelle Belästigung darstellen. Für viele Feministinnen stellt sexuelle Belästigung die Dominanz dar, die Männer über Frauen ausüben wollen, und sollte strengstens verboten werden. Das Thema hat zu Kontroversen geführt, da in einigen Fällen schwer festzustellen ist, ob sexuelle Annäherungsversuche willkommen sind oder nicht. Darüber hinaus sind einige Fälle aufgetreten, weil ein Arbeitgeber oder Vorgesetzter einer Arbeitnehmerin einen schmutzigen Witz erzählt oder ein sexuell eindeutiges Foto gezeigt hat. Frauengruppen vertreten die Auffassung, dass Gesetze zur sexuellen Belästigung selbst in solchen Fällen großzügig ausgelegt werden sollten.

Da die meisten juristischen Fakultäten dieses Fach lehren, nimmt die feministische Rechtsanalyse einen bedeutenden Platz im US-Recht und im Rechtsdenken ein. Mehrere renommierte US-Rechtsschulen, darunter die der Yale University und der University of California in Berkeley, geben wissenschaftliche Zeitschriften heraus, die sich speziell der feministischen Rechtstheorie widmen. Kommentare feministischer Rechtsanalysten sind in den US-Medien alltäglich, und die Ansichten vieler feministischer Wissenschaftlerinnen werden eingeholt, wenn neue Gesetze erwogen und entworfen werden. Obwohl Feministinnen darauf hinweisen, dass noch viel zu tun ist, um die Gleichstellung von Männern und Frauen zu gewährleisten, hat die Arbeit dieser Personen revolutionäre Veränderungen im US-Rechtssystem ausgelöst.

Weiterführende Literatur

Becker, Mary, Cynthia G. Bowman und Morrison Torrey. 1994. Feministische Jurisprudenz: Rechte ernst nehmen. St. Paul, Minn.: Westen.

Hayman, Robert L. und Nancy Levit. 1995. Jurisprudenz. St. Paul, Minn.: Westen.

Jackson, Stevi und Jackie Jones. 1998. Zeitgenössische feministische Theorien. New York: New York Univ. Drücken Sie.

Taylor, Betty W. et al. 1999. Feministische Jurisprudenz, Frauen und das Recht: Kritische Essays, Forschungsagenda und Bibliographie. Littleton, Colorado: Fred B. Rothman.