Buddha in der Haltung des Sieges über Mara

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Buddha in der Haltung des Sieges über Mara - Geschichte

Das Medaillon zeigt den Boddhisattva Gautama (der nach seiner Erleuchtung als Buddha bekannt wurde) in Meditation auf einem Lotus sitzend. Er wird von beiden Seiten von einem Devotee begleitet. Der Devotee zu seiner Rechten befindet sich in kniender Position, während der Devotee zu seiner Linken mit den Händen in derselben Haltung steht. Ein wichtiges Merkmal des Medaillons, das von anderen Gelehrten nicht kommentiert wird, ist das Vorhandensein eines horizontalen Bogens direkt über dem Kopf des Boddhisattva.

Das Medaillon 1 weist einen Bördelrand mit Löchern auf, durch die es auf einem Träger befestigt werden würde.

Der Gegenstand des Medaillons scheint eine Episode aus Buddhas Leben zu sein. Den Anhaltspunkt zur korrekten Identifizierung liefert das oben genannte Bogenmotiv. Bogen und Pfeil gehörten bekanntlich zu den wirksamsten Waffen der antiken Kriegsführung. Die besten indischen Krieger, zum Beispiel Rama, Krishna, Arjuna usw., waren allesamt gute Bogenschützen, Rama war immer mit Pfeil und Bogen ausgerüstet, um die Bösen zu bekämpfen. Ramas Pfeile verfehlten ihr Ziel nie. Krishnas mächtiger Bogen war Sarnga und Arjunas Bogen wurde gerufen Gandiva mit deren Hilfe er seine Gegner im Kurukshetra-Krieg vernichtete. Auch Shiva war ein großer Krieger und sein Bogen heißt Pinaka.

"Der Weise, der die Rüstung des Gelübdes trägt und den Bogen der Entschlossenheit mit dem Pfeil der Weisheit spannt, sitzt dort drüben und wünscht, mein Reich zu erobern: daher die Verzagtheit des Geistes 2 ".

Im Originalvers ist das Wort zur Bezeichnung des Bogens „ayudha'. Obwohl ayudha ist ein allgemeiner Begriff für eine Waffe. Es wurde hier gezielt im Sinne eines Bogens verwendet. Hier ist ein Beispiel für die Spezialisierung eines allgemeinen Begriffs - ein Gerät, das sehr oft in der literarischen Ausschmückung verwendet wird. Außerdem, dass das Wort ayudha hier im Sinne des Bogens verwendet wird, geht aus der unmittelbar nächsten Phrase des Verses hervor, das heißt der 'Bodhi-Sara'. Bedeutet den Pfeil der Weisheit. Somit sind die Wörter „Bogen“ und „Pfeil“ hier gut verbunden. Ähnliche Ideen und Sätze werden in Vers Nr. 28, Canto XXII der Buddha-Charita ausgedrückt, in dem von weiblicher Schönheit weggefegt wird 3 . Jhonston übersetzt den Vers wie folgt:

"Daher nimmst du die Pfeile der mystischen Weisheit, nimmst den Energiebogen in deine Hände und rastest auf der Rüstung des Bewusstseins, denke gut über die Idee der Sinnesobjekte nach."

Auch im Mahavastu Avadana 4 gibt es ein Kapitel namens (Maras Versuchung), in dem der Bodhisattva sagt, dass er Maras Salya (den Pfeil und Bogen von Mara) einnehmen oder erobern würde, und wenn er auf seine eigene Entschlossenheit und sein Können zurückgreift, würde er führe die leidende Menschheit auf den Weg der Disziplin und des guten Gesetzes.

Aus den oben genannten Quellen kann man vernünftigerweise annehmen, dass der Bogen in diesem Medaillon symbolisch die Tapferkeit des Bodhisattva und die Niederlage von Mara darstellt.

Die buddhistischen Texte haben den Angriff von Mara als ein sehr wichtiges Ereignis in Buddhas Leben behandelt. Es ist ein großer moralischer Sieg, den der Buddha über eine böse Macht errungen hat, die Hindernisse in den Weg der Befreiung wirft. Die Dichter und Autoren haben das Ereignis sowohl grafisch als auch symbolisch geschildert.

1. Dieses Medaillon wurde, obwohl von verschiedenen Gelehrten diskutiert, noch nicht richtig identifiziert. Zur Diskussion siehe entlang der Alte Seidenstraßen: Zentralasiatische Kunst aus den West-Berliner Staatlichen Museen, NewYork, S.165.

2. Sehen Sie die Buddha-Charita oder die Taten des Buddha (herausgegeben E.H.Jhonston), Vers 4, Gesang XIII. Der Originalvers lautet wie folgt:

Asau munirnischayavarma vibbrat

Sattvayudham buddhisamm vikrishyanmadiyams-

jigisburaste vishayanmadiyams-

Tasmadayam me manaso vishadah.

4. Vasikaritvan te salyam kritva supasthatam smritim alabdhaviryo viharanto vinesyam sravkam pitu. Siehe Mahavastu-Avadana, Band 2, herausgegeben von R. govinda Basak, Sanskrit College, Kalkutta, 1964, S. 334.

5. Siehe Tafel 16, Ikone 20, Tibet, C. 13. Jahrhundert, Tibethausmuseum, Neu-Delhi, 1965.

Liste der Abbildungen:

Abb. 1. Mara Vijaya (Sieg über Mara). Repouse' vergoldetes Bronzemedaillon, 7. 8. Jahrhundert, Khocho, Indische Kunst, Berlin.

Abb. 2. Der Angriff von Mara, Holz, mittelalterlich, Udaipur, nach Pl. xv des Buches "Die frühen Holztempel von Chamba" von Harmann Goetz, Leiden, 1955.


Kollektionen

Nach vielen Leben der spirituellen und intellektuellen Vorbereitung näherte sich der angehende Buddha dem Erreichen der Erleuchtung und damit der Buddhaschaft, als er unter einem Baum meditierte. Der Dämon Mara, eine Verkörperung von Tod, Gewalt und unkontrollierten Leidenschaften, näherte sich an der Spitze einer monströsen Armee, um der Aufklärung Einhalt zu gebieten. Mara und der zukünftige Buddha forderten wiederholt die Macht und die bisherigen Errungenschaften des anderen heraus. Schließlich sagte der Buddha,

„Mara, wer bezeugt, dass du gespendet hast?“ „Das alles“, sagte Mara und streckte seine Hand in Richtung seiner Armee aus. Dann sagte Mara: „Wer bezeugt, dass du gespendet hast?“ Der Buddhato-be antwortete: „Ich habe keine lebendigen Zeugen anwesend. Aber die große siebenhundertfache Spende, die ich in meinem unmittelbar vorherigen Dasein gegeben habe, wird von der festen Erde bezeugt.“ Und er zog seine rechte Hand unter seinem Priestergewand hervor und streckte sie der mächtigen Erde entgegen. Und die mächtige Erde donnerte: „Ich gebe dir Zeugnis“ mit hunderttausend Gebrüll. Und die Anhänger von Mara flohen in alle Richtungen.*

Diese Skulptur wurde im Nordosten Indiens hergestellt, ganz in der Nähe des Ortes, an dem die Begegnung mit Mara stattgefunden haben soll. Buddha-Statuen, die mit der rechten Hand sitzen, die bis zum Knie reicht, um die Erde zu berühren, erinnern an den Sieg des zukünftigen Buddhas über die in Mara verkörperten Kräfte und den Erfolg bei der Überwindung der letzten Hindernisse auf dem Weg zur Buddhaschaft.

Zweitausend Jahre lang markierte ein Schrein namens Mahabodhi (die „Große Erleuchtung“) in Bodhgaya im Nordosten Indiens genau den Ort, an dem der Sieg des Buddha über Mara und die Erlangung der Erleuchtung vermutet wurden.

Das nahegelegene Video zeigt diesen Tempel und seine heutige Nutzung als heiligste Stätte der buddhistischen Welt, die von Pilgern aus vielen Ländern besucht wird.

*Angepasst an Henry Clark Warrens Übersetzung eines alten buddhistischen Textes aus dem Jahr 1896.

Mehr Informationen

Inschriften: Die obere Inschrift ist das „buddhistische Glaubensbekenntnis“, das das Bild mit den Lehren des Buddha durchdringt: Der Buddha hat die Ursache aller Dinge erklärt, die aus einer Ursache entstehen. Er, der große Mönch, hat auch ihr Aufhören erklärt.

Untere Inschrift: Dies ist die fromme Gabe des älteren Mönchs Prajnaprabha.

Ausstellungsgeschichte: "Indische Steinskulptur", Flughafen SFO, 15.11.1985-3/1986

"Blätter vom Bodhi-Baum: The Art of Pala India (8th-12th Centuries) and Its International Legacy", Dayton Art Institute, 11.11.1989-14.1.990, Walters Art Gallery, 17.02.1990- 15.4.1990, Newark Art Museum, 19.05.1990–26.08.1990, Smart Gallery, University of Chicago, 09.10.1990–12.02.1990

Nach vielen Leben der spirituellen und intellektuellen Vorbereitung näherte sich der zukünftige Buddha dem Erreichen der Erleuchtung und damit der Buddhaschaft, als er unter einem Baum meditierte. Der Dämon Mara, eine Verkörperung von Tod, Gewalt und unkontrollierten Leidenschaften, näherte sich an der Spitze einer monströsen Armee, um der Aufklärung Einhalt zu gebieten. Mara und der zukünftige Buddha forderten wiederholt die Macht und die bisherigen Errungenschaften des anderen heraus. Schließlich sagte der Buddha,

„Mara, wer bezeugt, dass du gespendet hast?“ „Das alles“, sagte Mara und streckte seine Hand in Richtung seiner Armee aus. Dann sagte Mara: „Wer bezeugt, dass du gespendet hast?“ Der Buddhato-be antwortete: „Ich habe keine lebendigen Zeugen anwesend. Aber die große siebenhundertfache Spende, die ich in meinem unmittelbar vorherigen Dasein gegeben habe, wird von der festen Erde bezeugt.“ Und er zog seine rechte Hand unter seinem Priestergewand hervor und streckte sie der mächtigen Erde entgegen. Und die mächtige Erde donnerte: „Ich gebe dir Zeugnis“ mit hunderttausend Gebrüll. Und die Anhänger von Mara flohen in alle Richtungen.*

Diese Skulptur wurde im Nordosten Indiens hergestellt, ganz in der Nähe des Ortes, an dem die Begegnung mit Mara stattgefunden haben soll. Buddha-Statuen, die mit der rechten Hand sitzen, die bis zum Knie reicht, um die Erde zu berühren, erinnern an den Sieg des zukünftigen Buddhas über die in Mara verkörperten Kräfte und den Erfolg bei der Überwindung der letzten Hindernisse auf dem Weg zur Buddhaschaft.

Zweitausend Jahre lang markierte ein Schrein namens Mahabodhi (die „Große Erleuchtung“) in Bodhgaya im Nordosten Indiens genau den Ort, an dem der Sieg des Buddha über Mara und die Erlangung der Erleuchtung vermutet wurden.

Das nahegelegene Video zeigt diesen Tempel und seine heutige Nutzung als heiligste Stätte der buddhistischen Welt, die von Pilgern aus vielen Ländern besucht wird.

*Angepasst an Henry Clark Warrens Übersetzung eines alten buddhistischen Textes aus dem Jahr 1896.

Inschriften: Die obere Inschrift ist das „buddhistische Glaubensbekenntnis“, das das Bild mit den Lehren des Buddha durchdringt: Der Buddha hat die Ursache aller Dinge erklärt, die aus einer Ursache entstehen. Er, der große Mönch, hat auch ihr Aufhören erklärt.

Untere Inschrift: Dies ist die fromme Gabe des älteren Mönchs Prajnaprabha.

Ausstellungsgeschichte: "Indische Steinskulptur", Flughafen SFO, 15.11.1985-3/1986

"Blätter vom Bodhi-Baum: The Art of Pala India (8th-12th Centuries) and Its International Legacy", Dayton Art Institute, 11.11.1989-14.1.990, Walters Art Gallery, 17.02.1990- 15.4.1990, Newark Art Museum, 19.05.1990–26.08.1990, Smart Gallery, University of Chicago, 09.10.1990–12.02.1990

Video: Der Buddha, der über Mara triumphiert: Form und Bedeutung in der buddhistischen Kunst (Teil 1 von 2): http://youtu.be/gsGtplSi17M
Video: Der Buddha, der über Mara triumphiert: Form und Bedeutung in der buddhistischen Kunst (Teil 2 von 2): http://youtu.be/cKs46lmPeAw

Susan Huntington von der Ohio State University hält einen Vortrag über die Buddha-Statue des Asian Art Museum, die über Mara triumphiert. Vortrag der Society for Asian Art 13. Februar 2015.


BUDDHISMUS.

BUDDHISMUS ist eine religiöse Revolution gegen die Übel, die im Brahmanismus vorherrschen. Gautama Shakyamuni, der behauptete, der Erleuchtete zu sein, der Buddha, lehnte blutige Opfer, die Autorität der Veden, Vertrauen in Rituale und das Kastensystem ab und lehrte eine Religion des moralischen Strebens, die durch Erleuchtung erlangt werden sollte, oder die Bodhi . Er erkannte die Existenz des Bösen und suchte das Heil in der radikalen Abschaffung aller Selbstsucht durch die Ausdehnung einer allumfassenden Liebe zu allen Geschöpfen.

Die Vielseitigkeit des Buddhismus zeigt sich gut in der buddhistischen Auffassung des Bösen und der endgültigen Flucht vor dem Bösen, die dem Denker in Form einer Philosophie und der ungebildeten Masse im Gewand eines poetischen Mythos gelehrt wird dem Künstler eine gute Gelegenheit, tiefe Gedanken in allegorischer Form darzustellen.

Das Böse wird in Mara, dem buddhistischen Teufel, personifiziert, der Versuchung, Sünde und Tod repräsentiert. Er wird mit Namuche identifiziert, einem der bösen Dämonen in der indischen Mythologie

mit denen Indra kämpft. Namuche ist der boshafte Geist, der Regen verhindert und Dürre produziert. Der Name Namuche bedeutet "das Wasser nicht loslassen". Indra, der Gott der Gewitter, zwingt ihn jedoch, die düngenden Flüssigkeiten abzugeben und gibt der Erde das lebensspendende Element zurück.

Mara wird auch Papiyan 1 der Böse oder der Böse, der Mörder, der Versucher genannt. Außerdem soll er Varsavarti sein, 2 bedeutet "der, der Wünsche erfüllt". Varsavarti ist in der Tat einer seiner Lieblingsnamen. In seiner Eigenschaft als Varsavarti verkörpert Mara die Erfüllung des Verlangens oder den dreifachen Durst, nämlich den Durst nach Existenz, den Durst nach Vergnügen, den Durst nach Macht. Er ist der König des Himmels der sinnlichen Freude.

In dieser Vorstellung von Mara als Varsavarti liegt eine tiefe Wahrheit. Es bedeutet, dass der Egoismus des Menschen Satan ist und die tatsächliche Befriedigung des Egoismus die Hölle ist.

Das erinnert uns an einen von Leander Märchen, in dem uns erzählt wird, dass einst ein Mensch starb und in der anderen Welt erwachte. Dort tauchte St. Peter vor ihm auf und fragte ihn, was er wolle. Dann bestellte er das Frühstück, die Tageszeitungen und alle Annehmlichkeiten, die er vom Leben gewohnt war, und dieses Leben dauerte viele Jahrhunderte, bis er es satt hatte und anfing, auf St. Peter zu fluchen und sich über seine Eintönigkeit zu beklagen im Himmel war, woraufhin ihm der heilige Petrus mitteilte, dass er in der Hölle sei,

Denn in der Hölle hat jeder seinen eigenen süßen Willen, und im Himmel folgt jeder allein Gottes Willen. In ähnlicher Weise ist nach buddhistischer Auffassung der Himmel der sinnlichen Freude die Hölle, die Wohnung des Bösen.


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DER DÄMON DES BLITZES. Eine japanische Tempelstatue.

Im Dhammapada ist Mara weniger eine Person als eine Personifikation. Die allegorische Natur des Bösen ist in jeder Passage, in der Maras Name vorkommt, deutlich zu spüren. Wir lesen zum Beispiel:

"Wer nur auf der Suche nach Vergnügen lebt, seine Sinne sind unkontrolliert,

maßlos in seinem Essen, müßig und schwach, wird Mara ihn mit Sicherheit stürzen, wenn der Wind einen schwachen Baum umwirft."

Der Buddhismus in seiner ursprünglichen und orthodoxen Reinheit kennt nichts von Teufeln außer Mara, die die egoistischen Freuden, die Sinnlichkeit, die Sünde und den Tod repräsentiert, aber buddhistisch


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DER DÄMON DES DONNERS. Eine japanische Tempelstatue.

Mythologie von den alten Jatakas bis hin zur modernsten Folklore Chinas und Japans hat das Universum mit bösen Geistern aller Art bevölkert, wie den Dämonen von Donner und Blitz, um die verschiedenen Übel des Lebens und die Gefahren zu verkörpern, die überall in der Natur lauern .

Während die bösen Folgen der Sünde in den Folterungen der Hölle dargestellt werden, die dem christlichen Glauben ähnlich sind, drückt sich die endgültige Flucht vor dem Bösen in dem Glauben aus, dass alle guten Buddhisten im westlichen Paradies wiedergeboren werden.

Mara, die Feindin Buddhas.

Im Leben Buddhas spielt Mara eine wichtige Rolle. Er ist das Prinzip, das ein Hindernis für die Erlangung der Buddhaschaft darstellt. Nachdem er erzählt hat, wie in der Nacht der großen Entsagung die Gottheit der Tür das Tor aufschwang, um den zukünftigen Buddha herauszulassen, fährt der Jataka fort:

„In diesem Moment kam Mara dorthin mit der Absicht, den Bodisat aufzuhalten und in der Luft zu stehen, rief er aus: ‚Geh nicht weg, o mein Herr! In sieben Tagen wird das Rad des Imperiums erscheinen und dich souverän über die vier Kontinente und die zweitausend angrenzenden Inseln. Halt, o mein Herr!“

Der Prinz weigerte sich, auf Maras listige Anspielung zu hören.

Als Buddha auf seiner Suche nach Erleuchtung sieben Jahre lang versucht hatte, den richtigen Weg in Askese und Selbstkasteiung zu finden, begann seine Gesundheit nachzugeben und er schrumpfte wie ein verdorrter Ast. In diesem Moment näherte sich Mara und schlug ihm vor, seine Suche nach Erleuchtung aufzugeben. Wir lesen im Padhana Sutta: 1

"Namuche kam und sprach Worte voller Mitleid: 'Du bist mager, unliebsam, der Tod ist in deiner Nähe. Das Leben zu leben, oh Ehrwürdiger, ist besser! Leben, du wirst in der Lage sein, gute Werke zu tun. Schwierig ist der Weg von Anstrengung, schwer zu überwinden, schwer zu betreten.'

„So sprach Bhagavat zu Mara: ‚O du Freund der Trägheit, du Böser, zu welchem ​​Zweck bist du hierher gekommen? Selbst die geringste gute Arbeit nützt mir nichts, und welche guten Werke sind erforderlich, sollte Mara zu sagen? Ich habe Glauben und Kraft und Verständnis findet sich in mir. Während ich mich so anstrenge, warum bittest du mich zu leben? Während das Fleisch schwindet, wird der Geist ruhiger, und meine Aufmerksamkeit, mein Verständnis und meine Meditation werden mehr standhaft. So lebend, mein Geist sucht nicht nach sinnlichen Freuden. Siehe die Reinheit eines Wesens!

„Lust dein erstes Heer heißt Unzufriedenheit dein zweites dein drittes heißt Hunger und Durst dein viertes Verlangen dein fünftes heißt Trägheit und Schläfrigkeit deine sechste Feigheit deine siebente Zweifel deine achte Heuchelei und Stumpfsinn, Gewinn, Ruhm, Ehre und was Berühmtheit falsch ist erhalten von dem, der sich selbst erhöht und andere verachtet. Dies, oh Namuche, ist dein, die kämpfende Armee des Schwarzen. Keiner als ein Held besiegt sie, und wer sie besiegt, erlangt Freude. Wehe dem Leben in dieser Welt! Der Tod im Kampf ist besser! für mich als dass ich besiegt leben sollte.

"Ich sehe von allen Seiten eine Armee aufgestellt und Mara auf seinem Elefanten, und ich gehe in die Schlacht, damit er mich nicht von meinem Platz vertreibt. Diese deine Armee, die die Welt der Menschen und Götter nicht besiegen kann, werde ich zerschmettern verstehend, wie man einen ungebackenen irdenen Topf mit einem Stein zerdrückt.

„Wenn ich meine Gedanken mir unterworfen und meine Aufmerksamkeit gefestigt habe, werde ich von Königreich zu Königreich umherwandern, um Jünger auszubilden ist keine Trauer.

"Und Mara sagte: 'Sieben Jahre lang folgte ich Bhagavat Schritt für Schritt, fand aber keinen Fehler bei dem Vollkommen Erleuchteten und Nachdenklichen.'"

Als Buddha zum Bo-Baum ging, schlug Mara, der Böse, vor, seine Entschlossenheit zu erschüttern, entweder durch die Verlockungen seiner Töchter oder mit Gewalt. "Er klang


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MARAS ARMEE.
Ghandara-Skulpturen. Museum von Lahore. (Reproduziert von Grünlnwedel.)

den Kriegsruf und zog zum Kampf aus.“ Die Erde bebte, als Mara auf seinem Elefanten sich dem Buddha näherte. Die Götter, darunter Sakka, der König der Götter, und Brahma versuchten, Maras Armee aufzuhalten, aber keiner von ihnen konnte sich behaupten, und jeder floh direkt vor ihm. Buddha sagte:

"'Hier ist diese Menge, die ihre ganze Kraft und Macht allein gegen mich ausübt. Meine Mutter und mein Vater sind nicht hier, noch ein Bruder oder irgendein anderer Verwandter. Aber ich habe diese Zehn Vollkommenheiten, wie alte Gefolgsleute, die lange an meinem Vorstand geschätzt werden Daher gebührt mir, die Zehn Vollkommenheiten zu meinem Schild und zu meinem Schwert zu machen und mit ihnen einen Schlag zu schlagen, der diese starke Aufstellung vernichtet.' Und er blieb sitzen und dachte über die Zehn Vollkommenheiten nach."Buddhismus in Übersetzungen. Von H.C. Warren, S. 77-78.

Mara ließ einen Wirbelwind wehen, aber vergeblich ließ er einen Regensturm kommen, um den Buddha zu ertränken, aber kein Tropfen benetzte seine Gewänder, er ließ einen Steinregen herabfallen, aber die Steine ​​verwandelten sich in Blumensträuße, die er verursachte Ein Schauer von Waffen – Schwerter, Speere und Pfeile – stürmte gegen ihn, aber sie wurden zu himmlischen Blumen. Ebenso verwandelten sich heiße Asche, Sand- und Schlammregen in himmlische Salben. Schließlich verursachte er eine Dunkelheit, aber die Dunkelheit verschwand vor Buddha, wie die Nacht vor der Sonne verschwindet. Mara rief: "Siddhattha, steh auf vom Sitz. Es gehört nicht dir. Es gehört mir." Buddha antwortete: "Mara, du hast die zehn Vollkommenheiten nicht erfüllt. Dieser Sitz gehört nicht dir, sondern mir, der ich die zehn Vollkommenheiten erfüllt habe." Mara verweigert

Buddhas Behauptung und rief seine Armee als Zeugen an, während Buddha erklärte: "Ich habe keine belebten Zeugen anwesend", aber er streckte seine rechte Hand nach der mächtigen Erde aus und sagte: "Wirst du mir Zeugnis geben?" Und die mächtige Erde donnerte: "Ich gebe dir Zeugnis." Und Maras Elefant fiel auf die Knie, und alle Anhänger von Mara flohen in alle Richtungen. Als die Heerscharen der Götter die Armee von Mara fliehen sahen, riefen sie: "Mara ist besiegt! Prinz Siddhattha hat gesiegt! Lasst uns den Sieg feiern!"

Als Buddha die Erleuchtung erlangt hatte, versuchte Mara ihn noch einmal und sagte:

„Jetzt vergehen, Herr, von der Existenz! Lass den Erhabenen jetzt sterben!

Buddha antwortete wie folgt:

„Ich werde nicht sterben, o Böser! Bis nicht nur die Brüder und Schwestern des Ordens, sondern auch die Laien-Jünger beiderlei Geschlechts wahre Hörer geworden sind, weise und gut ausgebildet, bereit und gelehrt, in der Heiligen Schrift versiert, alle größeren und kleineren Pflichten erfüllend, richtig im Leben, nach den Vorschriften wandeln, bis sie, nachdem sie selbst die Lehre gelernt haben, in der Lage sind, anderen davon zu erzählen, sie zu predigen, bekannt zu machen, sie zu begründen, öffne es, erkläre es minutiös und mache es klar – bis sie, wenn andere eitle Lehren beginnen, durch die Wahrheit imstande sein werden, sie zu besiegen und zu widerlegen und so die wundertätige Wahrheit zu verbreiten!

"Ich werde nicht sterben, bis diese reine Religion von mir erfolgreich, wohlhabend, weit verbreitet und in vollem Umfang populär geworden ist, bis sie mit einem Wort unter den Menschen gut verkündet worden ist!"

Als Mara kurz vor Buddhas Tod seine oben zitierten Worte wiederholte: „Verschwinde jetzt, Herr, von der Existenz“, antwortete Buddha:

"Mach dich glücklich, dass die endgültige Auslöschung des Tathagata in Kürze stattfinden wird."

In den verschiedenen Skulpturen, die Szenen aus Buddhas Leben darstellen, gibt es eine Figur, die in der Hand eine Art Doppelkeule oder Vajra--i hält. h., Donnerkeil, wie es normalerweise genannt wird. Da der Gesichtsausdruck dieses Mannes mit dem Donnerkeil entschieden Böswilligkeit zeigt, lag die Deutung natürlich nahe, dass er einer von Buddhas Schülern sein muss, der seinen Lehren feindlich gegenüberstand. Die gängige Erklärung dieser Figur bezeichnete ihn dementsprechend als Devadatta, den buddhistischen Judas Ischariot, der sich bemühte, eine eigene Sekte zu gründen, und der nach buddhistischen Legenden als Intrigant dargestellt wird, der auf die Ermordung Buddhas abzielte. Die verschiedenen Darstellungen dieser Figur sind jedoch nicht ganz die eines Schülers, der Buddha an Strenge und Strenge der Disziplin zu überbieten sucht, sondern tragen häufig den Charakter eines griechischen Fauns und ähneln eher Silenus, dem Ziehvater des Bacchus, der alle Arten von Ausschweifungen im Geselligkeits- und anderen Vergnügen darstellt. Darüber hinaus erscheint dieselbe Figur mit dem Donnerkeil in Darstellungen von Buddhas Eintritt ins Nirvana zu einer Zeit, als Devadatta schon lange tot war. Alfred Grünwedel schlägt aus diesen Gründen vor, die traditionelle Interpretation des Blitzträgers als Devadatta aufzugeben, und scheint die richtige Interpretation gefunden zu haben, wenn er sagt: 1

"Diese Figur, die Buddha von dem Moment an begleitet, in dem er das Haus seines Vaters verlässt, bis er ins Nirvana eindringt, und die auflauert

in der Hoffnung, in ihm einen Gedanken der Lust, des Hasses oder des Neides zu erwecken, der ihm wie ein Schatten folgt, kann niemand anders sein als Mara Papiyan, die Böse, der Dämon der Leidenschaft. Der Blitz in Maras Hand ist nichts anderes als das alte Attribut aller indischen Götter. In seiner Eigenschaft als Gott der Freude steht Mara dieses Attribut der Hindu-Götter besonders zu. Als Vasavatti regiert er in der höchsten Domäne des Lusthimmels, umgeben von Tänzerinnen und Musikern."


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BUDDHA VERFÜHRT VON MARAS TÖCHTERN.
Gandhara-Skulpturen. (Reproduziert von Grünlnwedel.)

Es scheint wahrscheinlich, dass der Gegensatz, in dem Mara oder Varsavarti zum Buddha steht, nach und nach missverstanden wurde. Denn der Blitzträger Vajrapani wird nach und nach zu einem regelmäßigen Begleiter Buddhas, und der Vajra oder Donnerkeil wird nun als Attribut Buddhas selbst interpretiert. So kam es, dass unter den nördlichen Buddhisten die Vaira zum unverzichtbaren

Attribut der Lamas. In Tibet heißt es Dorje und in der Mongolei Ojir.

Der Angriff von Mara auf Buddha unter dem Bo-Baum ist ein beliebtes Thema buddhistischer Künstler, die diese Gelegenheit gerne nutzen, um ihren Einfallsreichtum beim Erfinden aller Arten von schönen und scheußlichen Formen zu zeigen. Schöne Frauen repräsentieren die Versuchungen der Töchter von Mara, und die abscheulichen Monster beschreiben die Schrecken von Maras Armee.

In der buddhistischen Mythologie wird Mara, die Böse, im Einklang mit dem Geist der Lehren Buddhas als Fürst der Welt dargestellt. Es ist Mara, die das Rad von Leben und Tod hält (Chavacakra, ich. d. h. Rad des Werdens) in seinen Händen, denn alle Lebewesen wohnen im Bereich des Todes. Die Hand des Todes liegt auf jedem, der geboren wird. Er ist der Herrscher in den Domänen der nidanas, die zwölf Glieder der Kausalitätskette oder abhängige Entstehung.

Die zwölf Nidanas sind eine sehr alte Lehre, die möglicherweise auf Buddha selbst zurückgeht und ältere Elemente enthalten kann. Während die allgemeine Bedeutung der Kausalitätskette durch das erste und das letzte Glied deutlich wird, was darauf hindeutet, dass Unwissenheit, Nichtwissen oder Verliebtheit der Grund allen Übels ist, gibt es große Schwierigkeiten bei der Interpretation der Details, und Mr. Warren denkt, dass es sich um eine Kombination von zwei Kausalketten handelt, die ähnliche Gedanken repräsentieren. Er sagt:

„Die buddhistischen Heiligen Bücher scheinen die abhängige Entstehung als die eigentümliche Entdeckung des Buddha zu behaupten, und ich nehme an, sie würden uns verstehen lassen, dass er die ganze Formel von Anfang bis Ende erfunden hat der Mensch wird zweimal ins Dasein gebracht – das erste Mal unter dem Namen des Bewusstseins und Name und Form und durch Unwissenheit und Karma, das zweite Mal in der Geburt und durch Verlangen (mit seinen vier Zweigen, die Anhaftungen genannt werden) und wieder Karma, dieses Mal Existenz genannt.1 Obwohl Buddhaghosa sich daher große Mühe gibt, diese Wiederholung als absichtlich für praktische Zwecke gedacht zu erklären, ist man doch sehr geneigt zu vermuten, dass die vollständige Formel in ihrer gegenwärtigen Form ein Stück Flickwerk ist, das zusammengestellt wurde von zwei oder mehr, die zur Zeit des Buddha gebräuchlich waren und von ihm – vielleicht erweitert, vielleicht zusammengezogen, aber auf jeden Fall zu einem gemacht Birne, dass die Addition in den ersten beiden Sätzen bestand. Denn Unwissenheit ist natürlich das Gegenteil von Weisheit, und Weisheit ist die Methode, um Unwissenheit loszuwerden."Buddhismus in Übersetzungen, P. 115.

Was auch immer der ursprüngliche Wortlaut gewesen sein mag, die traditionelle Formel der Verursachung des Bösen hat sich im Siegeszug des Buddhismus von Indien nach Japan unverändert treu erhalten. Eine der ältesten Passagen, in der die zwölf Nidanas aufgezählt werden, findet sich im Fragen von König Milinda, P. 79, wo wir lesen:

„Aus Unwissenheit kamen die Konfektionen, 2 aufgrund des Konfektionsbewusstseins, aufgrund des Bewusstseins Name und Form, aufgrund von Namen und Form die sechs Sinnesorgane, aufgrund ihrer Berührung, aufgrund von Kontaktgefühl, aus Gründen

aus Empfindung Durst, aus Durst Verlangen, aus Verlangen zu werden, aus Geborenwerden, aus Geburt Alter und Tod, Kummer, Wehklagen, Kummer, Schmerz und Verzweiflung. Daher ist der letzte Punkt in der Vergangenheit all dieser Zeit nicht offensichtlich.“ – Übersetzt von T. W. Rhys Davids in Heilige Bücher des Ostens, vol. XXXV.

Das Samyutta Nikaya zählt als zweites Nidana „Karma“ auf, d.h. h. Aktion. Die Passage lautet:

"Auf Unwissenheit hängt Karma

„Vom Karma hängt das Bewusstsein ab

„Vom Bewusstsein hängen Name und Form ab

„Von Namen und Form hängen die sechs Sinnesorgane ab

„An den sechs Sinnesorganen hängt der Kontakt

"Auf Kontakt kommt es auf die Empfindung an

"Vom Empfinden hängt das Verlangen ab

„Vom Verlangen hängt die Anhaftung ab

"Von Anhaftung hängt die Existenz ab

"Von der Existenz hängt die Geburt ab

„Von der Geburt hängen Alter und Tod, Kummer, Wehklagen, Elend, Kummer und Verzweiflung ab. So entsteht diese ganze Anhäufung von Elend.

„Aber mit dem vollständigen Ausblenden und Aufhören der Unwissenheit hört das Karma auf

„Bei der Beendigung des Karmas hört das Bewusstsein auf Bei der Beendigung des Bewusstseins hört der Name und die Form auf

„Wenn Name und Form aufhören, hören die sechs Sinnesorgane auf

„Wenn die sechs Sinnesorgane aufhören, hört der Kontakt auf

"Wenn die Empfindung aufhört, hört das Verlangen auf

„Wenn das Verlangen aufhört, hört die Anhaftung auf

„Mit der Beendigung der Bindung endet die Existenz

„Mit dem Aufhören der Existenz hört die Geburt auf

"Nach Beendigung der Geburt höre Alter und Tod auf, Kummer,

Wehklagen, Elend, Trauer und Verzweiflung. So hört diese ganze Anhäufung von Elend auf."Buddhismus in Übersetzungen, Warren, p. 166.

Die Pali-Begriffe sind: (1) avijja (Unwissenheit), (2) sankhara (organisierte Bildung) oder kamma (Karma), (3) vinnyana (Gefühl), (4) nama-rupa (Name und Form, d. h. Individualität), (5) salayatana (die sechs Felder, d. h. die fünf Sinne und der Geist), (6) phasos (Kontakt), (7) vedana (Gefühl), (8) tanha (Durst), (9) upadana (Sehnsucht), (10) bhava (Wachstum), (11) jati (Geburt), (12) jaramarana, etc. (Alter, Tod, Trauer, etc.).

Es scheint, dass wir drei Kausalketten zu einer kombiniert haben. Eine Kette erklärt, dass Karma, d. e., Tat oder Tätigkeit, produziert zuerst vinnyana (Gefühl) und dann nama-rupa (Name und Form oder Persönlichkeit) der andere beginnt mit der Empfindung, wie man sie in den sechs Sinnen kennt oder salayatana, die durch Kontakt (phasos) erzeugt erstes Bewusstsein (vedana) und dann Durst (tanha). Die dritte Gruppe, die die eigentümlich buddhistische Ergänzung zu den beiden älteren Formeln sein kann, wird in der ersten oder ersten und zweiten und den vier abschließenden Gliedern der traditionellen Kette begründet, die besagt, dass Unwissenheit (avijja) produziert blind in seinen zufälligen Arbeitsorganisationen (sankharas). Diese Sankharas oder Elementarorganismen sind von Verlangen besessen (upadana), die zur Empfängnis führt (bhava) und Geburt (jati), was zu Alter, Tod, Kummer und Elend jeglicher Art führt.

Das Leben in seiner ewigen Rotation wird in der buddhistischen Mythologie als ein Rad dargestellt, das in den Klauen des Bösen gehalten wird.

Nach einer Mitteilung von Caroline A. Foley (im Zeitschrift der Royal Asiatic Society, 1894, p. 389), die Allegorie des Weltenrades, des Lebensrades,


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EIN INDISCHES LEBENSRAD.
Konserviert in den Höhlentempeln von Ajanta, Zentralindien.
(Reproduziert von L. E. Waddells Bild im J. R. A, S.)

muss viel älter sein, als gemeinhin angenommen wird, denn es wird bereits in der Divyavadana, S. 299-300.

„Dort wird berichtet, wie Buddha Ananda anwies, ein Rad (cakram karayitavyam) zu machen, um zu veranschaulichen, was ein anderer Schüler, Maudgalyayana, sah, als er andere Sphären besuchte, was er anscheinend zu tun pflegte haben fünf Speichen (pancagandakam), zwischen denen die Höllen, Tiere, Pretas, Götter und Menschen dargestellt werden sollten. In der Mitte sollten eine Taube, eine Schlange und ein Schwein Lust, Hass und Unwissenheit symbolisieren. Rundum sollte der Reifen den zwölffachen Kausalkreis durchlaufen (pratityasamutpado) in der regulären und in der umgekehrten Reihenfolge. Wesen sollten „als übernatürlich geboren“ dargestellt werden (Aupapadukah), wie durch die Maschinerie eines Wasserrades, das aus einem Zustand fällt und in einem anderen produziert wird.' Das Rad wurde hergestellt und in das 'große Eingangstor' (dvarakoshtake) und ein Bhikshu, der ernannt wurde, um es zu interpretieren."

Samsara, or the circuit of life, the eternal round of birth, death, and rebirth, as summarily expressed in the doctrine of the twelve nidanas or twelve-linked chain of causation, is painted around the tire of the wheel.

How carefully the Buddhistic conception of Mara, as the Prince of the world, holding in his clutches the wheel of life, has been preserved, we can learn from a comparison of an old fresco in the deserted caves of Ajanta, Central India, 1 with Tibetan and Japanese pictures of the same subject. 2 All of them show in the centre the three causes of selfhood, viz., hatred, spite, and sloth, symbolised in a serpent, a cock, and a pig. They are also called the three fires, or the three roots of evil, which are raga (passion), doso (sin), moho (infatuation).

The Hindu picture exhibits six divisions,--the realm of gods, the realm of men, the realm of nagas (or snakes), 1


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A TIBETAN WHEEL OF LIFE. (Reproduced from Bastian.)

the realm of paradise, the realm of ghosts, and the realm of hell. The Tibetan picture shows the same domains, only less distinctly separated, while the Japanese picture shows only five divisions. In order to show the omnipresence of the Buddha as the principle that sustains all life, the Japanese picture shows a Buddha statue in the hub, while in the Hindu wheel every division contains a Buddha figure. This Buddha in the world is the Buddha of transformations, Nirmana-Kaya, representing the tendency of life toward enlightenment. Outside of the wheel two other Buddha figures appear. At the right-hand corner there is Buddha, the teacher, in the attitude of expounding the good law of righteousness. Es ist der Dharma-Kaya, the Buddha embodied in the dharma, i. e. the law, religion, or truth. In the left-hand corner there is Buddha in the state of rest, represented as Sambhoga-Kaya, the Buddha who has entered into Nirvana and attained the highest bliss.

The twelve nidanas are an essential element in the Buddhist wheel of life, and are commonly represented by twelve little pictures either on the tire or surrounding the tire.

On the Japanese wheel, which exhibits the nidanas more clearly than the older wheels, the series begins at the bottom, rising to the left-hand side and turning down again on the right-hand side.

The first nidana (in Pali Avijja), ignorance, is pictured as a passionate man of brutish appearance.

The second nidana (in Pali Sankhara, Sanskrit Samskara), which is commonly but badly translated in English by "confection," represents the ultimate constitutions

of life or primary forms of organisation, meaning a disposition of structures that possess the tendency to repeat the function once performed. It is represented as a potter's wheel on which vessels are manufactured. The word should not be confused with samsara, welches ist


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A JAPANESE WHEEL OF LIFE. (Reproduced from Bastian.)

the whole wheel of life, or the eternal round of transmigration.

The third nidana is vinnyana, or awareness, being the sentiency that originates by the repetition of function in the dispositions or organised structures previously formed. It is animal sense-perception, represented as a monkey.

The fourth nidana is "nama-rupa," i. e., name and form, which expression denotes what we call personality, the name of a person and his personal appearance. It is represented by a pilot steering a boat.

The fifth nidana is called the six fields or "shadayatana," which are what we call the five senses and mind, or thinking, which is considered by Buddhists as a sixth sense. It is pictured as a human organism.

The sixth nidana is "phasso" or "sparsa," i. e., the contact of the six fields, with their objects, represented as a lover's embrace.

Rising from a contact of the six fields with their objects, the seventh nidana is produced as "vedana," i. e., sensation or sentiment, illustrated by a sighing lover. If the sixth nidana is enacted in the garden scene of Goethe's "Faust," the seventh is characterised by Margaret's song, "My peace is gone, my heart is sore." (Scene xv.)

From sentiment, as the eighth nidana, "tanha," i. e., thirst or desire, rises. The picture exhibits the flirtation of two separated lovers.

The ninth nidana is "upadana," i. e., the clinging to existence. The picture shows us the lover following the footsteps of his love.

The tenth nidana is "bhava" (bridal embrace), or existence in its continuation, finding its artistic expression in the union of the lovers, who, seated on the back of an elephant, are celebrating their marriage feast.

The eleventh nidana is birth, "jati," in the picture represented as a woman in her throes.

The remaining groups represent the twelfth nidana

and its various sufferings, which consist of old age, disease, death, lamentation, complaints, punishments, and all kinds of tribulations.

The twelve pictures on the Hindu wheel are less distinct, but there is no question about their meaning being exactly the same. Beginning at the top on the right-hand side, we find first an angry man, representing ignorance, then a figure which might be a potter forming vessels of clay on the potter's wheel, representing the formation of dispositions or primary soul-forms. The third picture represents a monkey climbing a tree, symbolising animal perception or the individuality of organisms. The fourth- picture shows a ship on a stream, representing the origin of mind under the allegory of a pilot. The fifth picture seems to be a house built upon five foundation stones, which we interpret as the five senses, the superstructure representing mind, the sixth sense. Then follows the sixth picture, a woman, kindling desire of contact. The seventh represents sentiment in the shape of two sighing lovers. The eighth picture represents thirst or desire as two separated lovers. The ninth picture, reminding us of Adam and Eve in Paradise, is a man plucking flowers or fruits from a tree it illustrates the tasting of the apple of sexual love. The tenth picture illustrates pregnancy, the eleventh birth, and the twelfth is the demon of death carrying away the white body of a dead man.

The wheel of life as now frequently pictured in Buddhist temples of Japan can, in its wanderings from India through Tibet and China, be traced back to a remote antiquity,

for we know positively that this conception of the Evil One in his relation to the world, existed about two thousand years ago, in the days when Buddhism still flourished in India, but it is not improbable that it must be dated back to a time preceding Buddha. We may fairly assume that when Buddha lived, such or similar representations of the significance of evil in life existed and that he utilised the traditional picture for the purposes of spreading his own religion, adding thereto his own interpretation, and thus pouring new wine into old bottles. There is a possibility that the picture must be dated back to the age of demonolatry, when the idea prevailed that the good god need not be worshipped but only the evil god, because he alone is dangerous to mankind.

That the same idea as expressed in the Buddhist wheel of life existed in the remotest antiquity of our earliest civilisations can be seen at a glance by looking at the picture of the Chaldean bronze tablet (on page 46 of this volume), which represents the three worlds, the realm of the gods, the abode of men, and the domain of the dead, as being held in the clutches of a terrible monster. The similarity of the tablet to the Buddhist wheel of life is too striking to be fortuitous.

Religious symbols, formulas, and rites are, as a rule, punctiliously preserved even after a radical change of the fundamental ideas that are embodied therein. Judging by analogy from the religious evolution of other nations, we must assume that the original form of worship among the Accadians was as much demonolatrous as it is at a certain stage of civilisation among all savage tribes, and this bronze plate appears to preserve the lingering features

of a prehistoric world-conception. The simplest explanation that suggests itself is to regard the monster holding the world-picture as the deity of evil, who in the period when religion still consisted merely in the fear of evil, was worshipped as the actual prince of the world whose wrath was propitiated by bloody sacrifices.

If this view should prove to be correct, the Chaldean bronze plate of the monster holding in its claws the world would be the connecting link between the very dawn of religious notions with the foundation of Buddhism, where the worship of the evil deity has disappeared entirely. But the influence of this old mode of expression extends even into the sphere of the origin of Christianity, although here it fades from sight. In the New Testament the Buddhist term "the wheel of life" is used once more, but it is a mere echo of a remote past its original significance is no longer understood. Speaking of the great damage caused in the world by the tongue, St. James says:

[Thus the tongue that defileth the whole body standeth among our limbs and it setteth on fire the wheel of becoming and is set on fire by hell.]

The version of King James translates the term τροχὸς γενέσεως which in the Vulgate reads rosa nativitatis, by course of nature."

The Buddhism of Tibet is not yet sufficiently explored on account of the inaccessibility of the country,

but it is safe to say that its demonology is highly developed and shows traces of strong Hindu influences. Prominent


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MEIFU, THE DARK TRIBUNAL.
(Reproduced from a colored Japanese illustration in Karma.)

among, the evil spirits is mKha'sGroma, the Tibetan form of the Hindu Goddess Kali (see page 99), who is represented as a frightful monster with a leonine head,

surrounded by a halo of flames and ready to devour everything she sees.

In China Taoism, Confucianism, and Buddhism exist peacefully side by side, and there is scarcely a home in the country where the customary homage would not be paid to Lao-Tsze and Confucius as well as to Buddha. Indeed, there are numerous illustrations in which these three great masters are together represented as dominating the moral life of China.

In Japan the conditions are similar, except that in the place of the popular Taoism we find Shintoism, which is the aboriginal nature-worship of the country, consisting at present in the observation of national festivals, in which form it has of late been declared to be the official state religion of the country.

The folklore of Chinese Taoism and Japanese Shintoism was naturally embodied in the mythology of the Buddhists, and we find therefore in their temples innumerable representations of hell with all their traditional belongings Emma, the stern judge of Meifu, the dark tribunal Kongo, the sheriff, and all the terrible staff of bailiffs, torturers, and executioners, among whom the steer-headed Gozu and the horse-headed Mezu are never missing. By the side of the judge's desk stands the most perfect mirror imaginable, for it reflects the entire personality of every being. Since man's personality, according to the Buddhistic soul-conception, is constituted by the deeds done during life, the glass makes apparent all the words, thoughts, and actions of the delinquent who is led before it whereupon he is dealt with according to his deserts. If good deeds prevail, he is rewarded by being


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KONGO, THE SHERIFF. EMMA, THE JUDGE.
Carved wood, Japanese. (Reproduced from a Japanese art print.)

reincarnated in a higher state of existence, be it on earth, or in the Western Paradise, or in one of the heavens of the gods or, if bad deeds prevail, he sinks into lower spheres, in which case he must go back to life in the shape of that creature which represents his peculiar character or, if he has been very wicked, he is doomed to hell, whither he is carried in the ho nokuruma, the fiery cart, the conveyance of the infernal regions. The sentence is pronounced in these words:

"Thy evil deeds are not the work of thy mother, father, relatives, friends, advisers. Thou alone hast done them all thou alone must gather the fruit." (Devad. S.)


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THE DEVIL AS A MONK.
Japanese wood carving of the seventeenth century. Musée Guimet.)

Dragged to the place of torment, he is fastened to red hot irons, plunged into fiery lakes of blood, raked over burning coals, and "he dies not till the last residue of his guilt has been expiated."

But the Devil is not always taken seriously, and it appears that the Chinese and Japanese exhibit all the humor they are capable of in their devil pictures and statues, among which the Oni-no-Nembutzu, the Devil as a monk, is perhaps the most grotesque figure.

In the later development of Northern Buddhism, all


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ONI-NO-NEMBUTZU.
The demon repeating Buddha's name, representing greed and hypocrisy. He goes about with a subscription list and a bowl, carried by his little assistant, to collect money.
(After a wood carving in the author's possession.)

the evils of this world, represented in various devil personalities, are conceived as incarnations of Buddha himself, who, by showing the evil consequences of sin, endeavors to convert mankind to holiness and virtue.

We find in the Buddhist temples of China and Japan so-called Mandaras, which represent the world-conception of Buddhism in its cosmic entirety. The word Mandara means "a complete ensemble," and it exhibits a systematically arranged group of Buddha-incarnations. The


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HONO KURUMA, THE CART OF HELL, (After an old Japanese painting.)

statue of the highest Buddha who dwells in Nirvana always stands in the centre. It is "Bodhi," enlightenment, or "Sambodhi," perfect enlightenment, that is to say, the Truth, eternal rightness, or rather, Verity, the objective reality that is represented in truth, which is the same forever and aye. He is personified under the name Amitabha, which means boundless light, being that something the recognition of which constitutes Buddhahood. He is like God, the Father of the Christians, omnipresent and eternal, the light and life of the world, and the

ultimate authority of moral conduct. Another prominent Buddha incarnation is Maitreya, the Buddha to come, who is the Christian holy spirit. He is the comforter whose appearance was promised by Buddha shortly before parting from his disciples.

The catalogue of the Musée Guimet of Paris, the best religious museum in the world, describes a Mandara, in which the highest Buddha in the centre of the group is surrounded by a number of his incarnations of various degrees and dignities. These are the Bodhisattvas, prophets and sages of the world, who have either taught mankind or set them good examples by their virtuous lives. On the right we see a group of personified abstracts, piety, charity, science, religion, the aspiration for progress. On the left is a third class, consisting of the ugly figures of demons, whose appearance is destined to frighten people away from sensuality, egotism, and evil desires.

The devils of Buddhism, accordingly, are not the enemies of Buddha, and not even his antagonists, but his ministers and co-workers. They partake of Buddha's nature, for they, too, are teachers. They are the rods of punishment, representing the curse of sin, and as such have also been fitly conceived as incarnations of the Bodhi. In this interpretation, the Buddhist devils cease to be torturers and become instruments of education who contribute their share to the general system of working out the final salvation of man.

Christian salvation consists in an atonement of sin through the bloody sacrifice of a sinless redeemer Buddhist salvation is attained through enlightenment. Somit

Christ is the sufferer, the innocent man who dies to pay with his life the debt of others who are guilty. Buddha,


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BUDDHA EXTENDING HIS HELP TO A SUFFERER IN HELL.
The goodwill that a poor wretch had shown in his former life to a spider, his only good deed, serves him in hell as a means of escape. (Reproduced from a colored Japanese illustration in Karma.)

is the teacher who by example and instruction shows people the path of salvation.

Fußnoten

105:1 Papiyan means "more or very wicked" it is the comparative form of the Sanskrit, papin, wicked.

105:2 Varsavarti is Sanskrit. The Pali form is Vasavatti, derived from vasa, wish, desire. Childers explains the word as "bringing into subjection." Mara is also called Paranimmita Vasavatti, which means "bringing into subjection that which is created by others."

105:3 Pali, tanha Sanskrit, trishna.

108:1 Sacred Books of the East, Vol. X., second part, pp. 69-71.

113:1 Buddhistische Kunst in Indien. Berlin: Speman, p. 87.

116:1 The Visudhi Magga declares karma-existence is equivalent to existence.

116:2 Confection is a bad translation of formation or deed-form. Sehen The Dharma, pp. 16-18.

120:1 Described by L. A. Waddell, M. B., M. R. A. S., in the Journal of the Royal Asiatic Society, April, 1894. Luxuriously reproduced in colors on Plate 8, Vol. I., of The Paintings in the Buddhist Cave Temples of Ajanta, by John Griffiths. London, Griggs, 1896.

120:2 The Tibetan and Japanese pictures are explained by Professor Bastian in his Ethnologisches Bilderbuch.

121:1 We must remember that in some parts of India the serpent is the symbol of perfection and wisdom,--a belief which was adopted by the Ophites, a gnostic sect that revered the snake of the. Garden of Eden as the instructor in the knowledge of good and evil and the originator of science.


Buddha in the Attitude of the Victory over Mara - History

Sukha Vagga
Happiness
(Text and Translation by Ven. Nàrada)

1. Susukham vata jivàma
verinesu averino
Verinesu manussesu
viharàma averino. 197.
2. Susukham vata jivàma
àturesu anàturà
âturesu manussesu
viharàma anàturà. 198.
3. Susukham vata jivàma
ussukesu anussukà
Ussukesu manussesu
viharàma anussukà. 199.

AMONGST THE HATEFUL BE WITHOUT HATE
AMONGST THE SICK BE IN GOOD HEALTH
AMONGST THE PASSIONATE BE WITHOUT PASSION

1. Ah, happily do we live without hate amongst the hateful amidst hateful men we dwell unhating. 197.

2. Ah, happily do we live in good health 1 amongst the ailing amidst ailing men we dwell in good health. 198.

3. Ah, happily do we live without yearning (for sensual pleasures) amongst those who yearn (for them) amidst those who yearn (for them) we dwell without yearning. 199.

A quarrel arose between two tribes with regard to the waters of a boundary river. The Buddha admonished them to live without hate.

4. Susukham vata jivàma
yesam no natthi kiñcanam
Pitibhakkhà bhañvissàma
devà àbhassarà yathà. 200.

4. Ah, happily do we live we who have no impediments. 2 Feeders of joy shall we be even as the gods of the Radiant Realm. 200.

One day the Buddha went to a village in quest of alms. Owing to the intervention of Màra, the Evil One, the Buddha could not obtain any food. To Màra who queried whether He was hungry, the Buddha explained the mental attitude of those who are free from impediments.

5. Jayam veram pasavati
dukkham seti paràjito
Upasanto sukham seti
hitvà jayaparàjayam. 201.

5. Victory breeds hatred. The defeated live in pain. Happily the peaceful live, giving up victory and defeat. 201.

A King was sad because he had been thrice defeated in battle. The Buddha commented on the evil consequences of both defeat and victory.

6. Natthi ràgasamo aggi
natthi dosasamo kali
Natthi khandhasamà dukkhà
natthi santiparam sukham. 202.

6. There is no fire like lust, no crime like hate. There is no ill like the body, 3 no bliss higher than Peace (Nibbàna). 202.

Celebrating the marriage of a young woman her family invited the Buddha and the Sangha to the house for alms. While watching the bride serving the Buddha and His disciples with alms lust arose in the mind of the bride-groom. The Buddha, perceiving his thoughts, uttered this verse.

HUNGER IS THE GREATEST AFFLICTION

7. Hunger 4 is the greatest disease. Aggregates 5 are the greatest ill. Knowing this as it really is, (the wise realize) Nibbàna, bliss supreme. 203.

A poor farmer came to hear the Buddha in a state of hunger. Before preaching the Buddha requested the steward to give some food to the hungry man. Some monks were indignant at the Buddha's action. Thereupon the Buddha uttered this verse.

8. Health is the highest gain. Contentment is the greatest wealth. The trusty 6 are the best kinsmen. Nibbàna is the highest bliss. 204.

Owing to over-eating a King used to suffer. On the advice of the Buddha he ate moderately and became healthy. When the King mentioned that his health had improved the Buddha described four sources of happiness.

9. Pavivekarasam pitvà
rasam upasamassa ca
Niddaro hoti nippàpo
dhammapitirasam pibam. 205.

HAPPY IS HE WHO TASTES THE FLAVOUR OF TRUTH

9. Having tasted the flavour of seclusion and the flavour of appeasement, 7 free from anguish and stain becomes he, imbibing the taste of the joy of the Dhamma. 205.

Hearing that the Buddha would soon pass away, a monk meditated in solitude without joining the other monks in paying their respects to the Buddha. When questioned by the Buddha as to his attitude he replied that he was striving hard to attain Arahantship before the Buddha passed away. Thereupon the Buddha uttered this verse.

10. Sàdhu dassanam ariyànam
sannivàso sadà sukhà
Adassanena bàlànam
niccam eva sukhi siyà. 206.
11. Bàlasaïgatacàri hi
digham addhàna socati
Dukkho bàlehi samvàso
amitten' eva sabbadà.
Dhiro ca sukhasamvàso
ñàtinam' va samàgamo. 207.
12. Tasmà hi:-
Dhirañ ca paññañ ca bahussutañ ca
dhorayhasilam vatavantam àriyam
Tam tàdisam sappurisam sumedham
bhajetha nakkhattapatham' va candimà. 208.

BLESSED IS THE SIGHT OF THE NOBLE
SORROWFUL IS ASSOCIATION WITH THE FOOLISH
ASSOCIATE WITH THE WISE

10. Good is the sight of the Ariyas: their company is ever happy. Not seeing the foolish, one may ever be happy. 206.

11. Truly he who moves in company with fools grieves for a long time. Association with the foolish is ever painful as with a foe. Happy is association with the wise, even like meeting with kinsfolk. 207.

With the intelligent, the wise, 8 the learned, 9 the enduring, 10 the dutiful, 11 and the Ariya 12 - with a man of such virtue and intellect should one associate, as the moon (follows) the starry path. 208.

Once when the Buddha was unwell Sakka, King of the gods, assuming a human form, came to attend on the Buddha. The monks expressed surprise at the exemplary attitude of Sakka. Thereupon the Buddha uttered these verses.

1 Free from the disease of passions.

2 Kiñcana , such as lust, hatred, and delusion which are hindrances to spiritual progress.

3 Pañcakkhandha the five Aggregates.

4 Ordinary diseases are usually curable by a suitable remedy, but hunger has to be appeased daily.

5 Here Samkhàra is used in the sense of khandha , the five Aggregates - namely: the body ( rupa ), feeling ( vedanà ), perception ( saññà ), mental states ( samkhàrà ), and consciousness ( viññàua ).

The so-called being is composed of these five constituent parts. Both khandha and samkhàrà are used to denote these five conditioned things. Excluding feeling and perception, the remaining fifty mental states are implied by the term saïkhàra in the five Aggregates.

7 Upasama , the bliss of Nibbàna resulting from the subjugation of passions.

8 Paññam = possessed of mundane and supramundane knowledge (Commentary).

9 Bahussutam = endowed with the teaching and the realization (Commentary).

10 Dhorayhasilam = literally, engaged in the bearing of the yoke (leading to Nibbàna) (Commentary).

11 Vatavantam = replete with morality ( Sila ) and ascetic practices ( Dhutaïga ).


V. Conclusion

This examination reveals that the temptations of Maara as allegorical representations of the mental torment, conflict, and crisis experienced by the Buddha as well as his disciples are as old as Buddhism itself and the imagery could have originated in the Buddha's own graphic poetical expressions. The early compilers of the life of the Buddha did not make a conscious effort to deal systematically with individually recorded instances of such temptations. As such, there is a fair amount of confusion as regards the nature and the timing of the related events. Eventually, however, the Great Departure, the Victory over Maara, and the Temptation by Maara's daughters came to be singled out for detailed treatment in literature and art. Embellishments and variations were freely allowed according to the writer's or artist's conception of the situation, as the allegorical aspect was considered the more significant. The historical or factual aspect of the related events was secondary and the diversity of presentation made a definite contribution to the enrichment of both literary and artistic creativity.

What both literature and art show very clearly is that Maara's personality as conceived by Buddhist writers and artists underwent a marked change with the spread of Buddhist culture. In India, in earlier times, Maara was yet a devaputta, in fact the handsome God of Love with all his traditional characteristics. Later on, closer to modern times, in Sri Lanka, Burma, Thailand, Cambodia, and Indonesia, he becomes more and more pronouncedly demonic.

This analysis has been limited to those of Maara's encounters with the Buddha which have a predominant character of temptation, i.e. where Maara is allegorized and personified. Other aspects of Maara as a devaputta and a personification of death await similar analysis. An effort made in this direction could be invaluable especially to answer the many questions which Malalasekera had raised in his article in the Dictionary of Paali Proper Names.[67]


The Mara of the Aggregates Arrow down

The mara of the aggregates refers to the tainted aggregates (zag-bcas-kyi phung-po, contaminated aggregates), as the example of the all-pervasively affecting suffering (khyab-byed-kyi sdug-bsngal) of samsara. Remember, in the Pali sutta, Shakyamuni identified Mara as being in all the aggregates.

In Treasure House of Special Topics of Knowledge (Chos mngon-pa’i mdzod, Skt. Abhidharmakosha), Vasubandhu defines “tainted phenomena” as nonstatic phenomena that derive from a disturbing emotion or attitude. When such items are the objects cognized by either our own or someone else’s limited mind, the result is further disturbing emotions or attitudes on the mental continuum that cognizes them. Also tainted are the five aggregate factors that are in the company of disturbing emotions or attitudes. Thus, Vasubandhu speci­fies tainted phenomena to be all nonstatic (imperma­nent) phenomena other than those that constitute the fourth noble truth.

In Anthology of Special Topics of Knowledge (Chos mngon-pa kun-las btus-pa, Skt. Abhidharmasamuccaya), Asanga elaborates, with Vasubandhu’s definition being just one category of tainted phenomena. He includes aggregate factors that are thrown by craving, and those that bring further samsaric situations. So, this is the situation that the aggregate factors of our experience derive from craving and unawareness (which activate throwing karma), they contain unawareness, and they perpetuate unawareness.

Thus, the hardware of our aggregates – our limited bodies and minds – is the mara of aggregates because they limit us with more and more suffering and kill our chances for liberation.


The Victory under the Bo-tree

According to Buddhist scriptures Buddhas gain victory over the Evil under the Bo-trees. The Buddha Gautama gained victory over Mara, the Satan, under Ficus Religiosa, at Bodh-Gaya.

We read in the Gospels that Jesus was tempted of the Devil for "40 days." (Luke. 4: 2) From the account given in Luke it is clear that Jesus did not gain victory over the Devil. The Devil only "departed from him for a season"(Luke. 4: 13) after the struggle, unconquered.

We now come to the last scene of struggle between Jesus and the Devil, Mara. Jesus says to his disciples a little before his death:-

"Hereafter I will not talk much with you, for Lhe prince of this world cometh, and hath nothing in me." (John. XIV.30)

According to Christian divines here Jesus calls Devil "THE PRINCE OF THIS WORLD."

To avoid the ambiguity I give the interpretation of this passage, quoted above, by the Right Rev. W. Walsham. How D. D.:-

"The whole passage is as follows: Satan cometh to put forth his strength against me, he cannot prevail against me, for he can find no sin in me. Nevertheless I shall suffer him to effect the death of my body in obedience to the will of the Father that I should die for the world, thus the whole world shall know that I love the Father." (The Four Gospels.)

If the above interpretation is correct this conclusion is apparent:-

In his final struggle Jesus could not gain victory over Satan, but suffered martyrdom, and Mara remained the prince of this world as he was before.

St. Paul writes thus of the Devil:-

(1) "the god of this world hath blinded the minds of them which believe not." (II. Cor. 4 4.)

(2) "the prince of the power of the air, the spirit that now worketh in the children of disobedience." (Eph. 2: 2.)

The victory of Mohammed, under the tree at Hodebeyya, is mentioned in the Koran:-

"Verily We have granted thee a manifest victory that God May forgive thee thy preceding and thy subsequent sin, and may complete His favour on thee and direct thee in the right way." (XLVII. pp. 492-3)

This passage of the Koran breathes of the same spirit as the following words of the Buddha Gautama:

"Here have I loosed myself from the concourse of sorrows and have cast away the burden of them." (Romantic History of Buddhu BeaI. p. 237.)

The victory of the prophet over Mara is very clearly mentioned in the Hadis literature:-

(1) The prophet. "Do not go to women when (their) husbands are absent, (and they are alone), for Satan moves in the veins (or blood) of every mortal" The companions. "In your, veins as well?" The prophet. "In my veins as well, but God's help has made me a conqueror over him, and he has submitted to me." (Ta. Vol. III. p. 91.)

(2) "Aisha relates:- The apostle of God said, 'With every man there is a Satan.' I said, 'Is there one with you also?' (He replied), 'With me also there is one, but God has made me victorious over him, and so he has submitted to me. '" (Ta. Vol. V. p. 21. A. and N quoted.)

There is no evidence to show that Shankaracharya was a conqueror of Mara. We have shown that Jesus could not conquer Mara. Hence neither Jesus nor Shankaracharya can be the Buddha Maitreya. Mohammed is the Buddha Maitreya for he is the conqueror of Mara, the victory being gained under the tree at Hodebeyya.


Victory Banner Symbol

In Sanskrit, the banner or sign of victory is known as the dhvaja, meaning standard, flag or sign. Originally, the victory banner was a military standard carried in ancient Indian warfare, and bore the specific insignia of its champion. For example in the Mahabharata, Krishna's chariot was adorned with a banner showing the image of the monkey-god Hanuman.

The victory banner was adopted by early Buddhism as an emblem of the Buddha's enlightenment, heralding the triumph of knowledge over ignorance.

It is said to have been placed on the summit of Mt. Meru by Buddha himself, symbolizing his victory over the entire universe. Again, Mount Meru here is believed to be the central axis supporting the world.

The flag of victory also denotes Buddha's triumph over Mara, who personifies hindrances on the path to spiritual realization. Specifically, there are said to be four types of Maras, each one representing an individual hurdle on the path to spiritual progress. These are:

  1. Mara of Emotional Defilement
  2. Mara of Passion
  3. Mara of the Fear of Death
  4. Mara of Pride and Lust

It was only after conquering these four negative traits that Buddha could proclaim victory over ignorance, and achieve nirvana.

Cylindrical victory banners made of beaten copper are traditionally placed at the four corners of monastery and temple roofs. These signify the Buddha's victorious dharma radiating to the four directions and also his triumph over the four Maras mentioned above.


About The Eight Auspicious Symbols

The eight auspicious symbols of Tibetan Buddhism consist of: parasol, pair of fishes, treasure vase, lotus, white-spiraling conch shell, endless knot, victory banner, and golden wheel. Groupings of eight auspicious symbols were originally used in India at ceremonies such as an investiture or coronation of a king. An early grouping of symbols included: throne, swastika, handprint, hooked knot, vase of jewels, water libation flask, pair of fishes, lidded bowl. In Buddhism, these eight symbols of good fortune represent the offerings made by the gods to Shakyamuni Buddha immediately after he gained enlightenment.

The Parasol (umbrella): This was a traditional Indian symbol of protection and royalty. The parasol denoted wealth and status - the more carried in a person's entourage, the more influential the person was 13 parasols defining the status of king. This concept was adopted by Indian Buddhists who saw the Buddha as the universal monarch and 13 stacked parasols form the conical spire of the Buddha or Tathágata stupa. In Buddhist mythology, a jeweled umbrella is said to have been given to the Buddha by the king of the nagas .

Symbolically, the protection provided by the parasol is from the heat of suffering, desire, obstacles, illness and harmful forces.

A typical Tibetan parasol consists of a thin round wooden frame with 8,16 or 32 thin arched wooden spokes. Through its center passes a long wooden axle-pole embellished at its top with a metal lotus, vase and jewel filial. Over the domed frame is stretched white, yellow or multicolored silk and from the circular frame hangs a folded or pleated silk skirt with 8 or 16 hanging silk pendants attached. The parasol dome represents wisdom and the hanging skirt, compassion.

The Two Golden Fishes: The two fishes originally represented the two main sacred rivers of India - the Ganges and Yamuna. These rivers are associated with the lunar and solar channels which originate in the nostrils and carry the alternating rhythms of breath or prana. They have religious significance in Hindu, Jain and Buddhist traditions but also in Christianity (the sign of the fish, the feeding of the five thousand). In Buddhism, the fish symbolize happiness as they have complete freedom of movement in the water. They represent fertility and abundance. Often drawn in the form of carp which are regarded in the Orient as sacred on account of their elegant beauty, size and life-span.

The Treasure Vase: This is known as 'the vase of inexhaustible treasures' - however much is removed from it, the vase remains perpetually full. In Tibet, wealth vases sealed with precious and sacred substances are commonly placed upon altars and on mountain passes, or buried at water springs. The symbol is often shown as a highly ornate, traditional-shaped vase with a flaming jewel or jewels protruding from its mouth.

The Lotus Flower: The lotus blossoms unstained from the watery mire it is a symbol of purity, renunciation and divinity.

The Right-Spiraling Conch Shell: The conch shell is thought to have been the original horn-trumpet ancient Indian mythical epics relate heroes carrying conch shells. The Indian god Vishnu is also described as having a conch shell as one of his main emblems his shell bore the name Panchajanya meaning 'having control over the five classes of beings'.

The conch shell is an emblem of power, authority and sovereignty its blast is believed to banish evil spirits, avert natural disasters, and scare away poisonous creatures. In Indian culture, different types of conch shell were associated with the different castes and with male and female.

In Buddhism, the conch was adopted as a symbol of religious sovereignty and an emblem which fearlessly proclaimed the truth of the dharma. One of the 32 signs of a Buddha's body is his deep and resonant voice, which is artistically symbolized in images of the Buddha by three conch-like curving lines on his throat.

Shells which spiral to the right are very rare and considered especially sacred, the right spiral mirroring the motion of the sun, moon, planets and stars across the sky. Also, the hair whorls on Buddha's head spiral to the right, as do his fine bodily hairs, the long white curl between his eyebrows and the conch like swirl of his navel. A shell is made into Tibetan ritual musical instruments by cutting off the end of its tip and furnishing it with a mouthpiece and an ornamental metal casing extending from the shell's mouth.

The Endless Knot: This symbol was originally associated with Vishnu and represented his devotion for his consort Lakshmi, the goddess of wealth and good fortune. It symbolizes the Buddha's endless wisdom and compassion. It also can represent continuity or dependent origination as the underlying reality of existence.

The Victory Banner: These were traditionally carried in battle. Great warriors would often have banners with their own emblems, the banners being carried on the back of their chariots. Krishna (an incarnation of Vishnu) had a banner bearing the garuda bird. In early Buddhism, the banner represented Buddha's victorious enlightenment with his overcoming the armies of Mara (hindrances and defilements). The banner is said to have been placed on the summit of Mt Meru, symbolizing Buddha's victory over the entire universe. In Tibetan Buddhism, the banner represents eleven methods of overcoming Mara: the development of knowledge, wisdom, compassion, meditation and ethical vows taking refuge in the Buddha, abandoning false views, generating spiritual aspiration, skilful means and selflessness and the unity of the three samádhis of emptiness, formlessness and desire-less-ness.

The Golden Wheel: The wheel is an ancient Indian symbol of creation, sovereignty, protection, and the sun. The six-spoked wheel was associated with Vishnu and was know as the Sudarshana Chakra. The wheel represents motion, continuity and change, forever moving onwards like the circular wheel of the heavens.

Buddhism adopted the wheel as a symbol of the Buddha's teachings and his first discourse at the Deer Park in Sarnath is known as 'the first turning of the wheel of dharma'. In Tibetan Buddhism, it is understood as 'the wheel of transformation' or spiritual change. The hub of the wheel symbolizes moral discipline, the eight spokes represent analytical insight, the rim - meditative concentration. The eight spokes point to the eight directions and symbolize the Buddha's Noble Eightfold Path: right understanding, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, mindfulness and concentration.


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