Der seltsame und plötzliche Tod der antiken Alchemie

Der seltsame und plötzliche Tod der antiken Alchemie


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Ende des 18. aufgrund von zwei Vorfällen, bei denen es sich um einen Scherz und einen Selbstmord handelte.

Alte bis moderne Alchemisten

Fast 2000 Jahre lang war das Hauptgebiet der wissenschaftlichen Forschung in der hellenistischen und westlichen Welt das Studium der Alchemie, was heute als Wegbereiter nicht nur der modernen wissenschaftlichen Methode, sondern auch moderner wissenschaftlicher Disziplinen wie Physik, Medizin und Chemie anerkannt ist. Doch dann, fast über Nacht, verlor die Alchemie gegen Ende des 18. Ähnliche Praktiken gab es auch im alten Fernen Osten, auf dem indischen Subkontinent und in der späteren muslimischen Welt, sind aber nicht Gegenstand dieses Artikels. Also was ist passiert?

Kimiya-yi sa'ādat (Die Alchemie des Glücks), ein Text über islamische Philosophie und Alchemie des persischen Philosophen und Mystikers Al-Ghazālī (11. Jahrhundert) ( Gemeinfrei)

Der Beginn der westlichen Alchemie wird im Allgemeinen auf das alte und hellenistische Ägypten zurückgeführt, wo die Stadt Alexandria ein Zentrum des alchemistischen Wissens war und ihre Vorrangstellung während der meisten griechischen und römischen Epochen behielt. Hier vereinten sich Elemente dessen, was heute als Technologie bezeichnet wird, sowie Religion, Mythologie und Philosophie, jede mit ihrer eigenen viel längeren Geschichte, zu den frühesten bekannten Aufzeichnungen der Alchemie. Tatsächlich schrieb ein gewisser Mystiker namens Zosimos von Panopolis (auch bekannt als Zosimos der Alchemist) irgendwann gegen Ende des dritten und Anfang des vierten Jahrhunderts n. Chr. die ältesten bekannten Bücher über Alchemie.

Obwohl mit dem Zusammenbruch des Römischen Reiches und dem Aufkommen des sogenannten dunklen Zeitalters in Westeuropa ein Großteil dieses frühen Wissens anscheinend verschwand, übersetzten westliche Schreiber gegen Ende des ersten Jahrtausends islamische Bücher über Alchemie, von denen viele die frühere hellenistische Gelehrsamkeit galt bisher als verloren. Das Ergebnis war, dass sich im 12. Jahrhundert Albertus Magnus und Roger Bacon, beide Brüder innerhalb der römisch-katholischen Kirche, aktiv in alchemistischem Streben engagierten. In den folgenden Jahrhunderten gehörten Nicolas Flamel, Cornelius Agrippa, Paracelsus, John Dee, Robert Boyle und Sir Isaac Newton zu den herausragenden Alchemisten


Der seltsame und plötzliche Tod der antiken Alchemie - Geschichte

Viele von Ihnen kennen vielleicht den Begriff „Alchemist“. Für die meisten beschwört dieser Begriff Bilder von frühen Experimentatoren herauf, die versuchten, Blei oder unedle Metalle chemisch in Gold umzuwandeln, und die Suche nach dem chemischen Lebenselixier. Diese Experimentatoren gab es tatsächlich, ihre Arbeit war der Vorläufer der modernen Chemie. So wie es „operative“ Alchemisten gab, so gab es auch „spekulative“ Alchemisten. Spekulative Alchemisten werden oft mit der hermetischen Philosophie in Verbindung gebracht und verwenden Symbole von Metallen, Elementen, Planeten und chemischen Prozessen, um den spirituellen Prozess der persönlichen Verbesserung zu beschreiben und zu verstehen. Der Begründer der hermetischen Philosophie war der ägyptische Weise Hermes Trismegisus. Den Ägyptern wurde er als Autor aller Künste und Wissenschaften zugeschrieben. Von verschiedenen Kulturen vergöttert, war er bei den Ägyptern als Thoth, bei den Römern als Merkur und bei den Griechen als Hermes bekannt. Während es aller Wahrscheinlichkeit nach tatsächlich einen großen Weisen namens Hermes gegeben hat, ist es unmöglich, den historischen Mann aus der Masse der legendären Berichte über ihn herauszulösen [1] . Eine der berühmtesten Schriften von Hermes war die Smaragdtafel, die dreizehn Sätze enthält, die das hermetische Denken zusammenfassen [2] .

Im sechzehnten bis achtzehnten Jahrhundert wurde die Hermetik mit der Alchemie verbunden, und durch scheinbar bloßen chemischen Jargon und bedeutungslose Symbole wurden ihre wahren Erklärungen vor den Massen und der Kirche verborgen, die wahrscheinlich viele Alchemisten als Ketzer bezeichnet hätte [3] .

Unbekannt für die meisten Freimaurer, kamen viele der Symbole, die in der symbolischen oder „Blue Lodge“-Freimaurerei gefunden wurden, aus der Alchemie zu uns. In seinem Buch „Symbolism of the Blue Degrees of Freemasonry“ [4] beschreibt Albert Pike diese Beziehungen und stellt fest: „Durch diesen und viele andere Beweise wissen wir, dass die Symbole der Freimaurerei von den hermetischen Philosophen Englands eingeführt wurden… ” [5] . Manly P. Hall stellt in seinem Werk The Secret Teachings of All Ages fest: „...er [Hermes] war der Autor der Freimaurer-Initiationsrituale... Fast alle freimaurerischen Symbole haben einen hermetischen Charakter [6]“. Trotzdem war ich überrascht, einen Mangel an Forschung über die Beziehung zwischen Alchemie und Freimaurerei zu finden.

Da Albert Pike uns über die starke Verbindung zwischen der Freimaurerei der Blauen Loge und der Alchemie informiert, fragte ich mich, ob diese Verbindung in der Schottischen Rite Lodge of Perfection fortgesetzt wurde, die in vielerlei Hinsicht eine Fortsetzung und Vervollständigung der Blue Lodge-Abschlüsse ist. In diesem Artikel werden wir die Symbole der Grade des schottischen Ritus vom 4. bis zum 14. untersuchen, um zu sehen, ob wir eine Verbindung mit den Symbolen der Alchemie finden können. Mein Ziel ist dabei zweierlei: erstens den Leser mit der Verbindung zwischen Alchemie und Freimaurerei vertraut zu machen und zweitens andere freimaurerische Forscher zu ermutigen, dieses sehr interessante und weitgehend unerschlossene Studiengebiet zu erforschen. Es sollte beachtet werden, dass ich ein Freimaurerforscher und kein Alchemist bin. Dieser Artikel wurde aus der Sicht eines freimaurerischen Forschers verfasst [7] . Lassen Sie uns wissen, wie Sie die Lodge of Perfection auf der Jagd nach schottischer Chemie erkunden!

Im 4. Grad werden wir in die Kabbala [8] und den Lebensbaum eingeführt. Die meisten Studenten der Kabbala würden erkennen, dass sie aus der jüdischen Mystik stammt. Es gibt jedoch auch eine hermetische Kabbala, die stark mit der Alchemie verbunden ist. Manley P. Hall stellt fest, dass die Theorien der Kabbala untrennbar mit den Lehren der Alchemie, Hermetik, Rosenkreuzer und Freimaurerei verwoben sind [9] . In der Zeit der aufgeschlossenen Renaissance verflochten sich Hermetik und Kabbala zunehmend. Ein Großteil der heutigen hermitischen Kabbala wurde jedoch im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert durch den hermetischen Orden der Goldenen Morgenröte populär.

Die vielen Aspekte der hermetischen Kabbala sind für den Umfang dieses Aufsatzes zu detailliert, daher wird ein kurzer Überblick gegeben. In der jüdischen Kabbala werden die 10 Sephiroth so verstanden, dass sie die 10 Attribute der Gottheit beschreiben. In der hermetischen Kabbala beziehen sich die 10 Sephiroth auch auf die Attribute der Gottheit, aber sie verwenden verschiedene Symbole, um sie zu beschreiben. Das hermetische System verbindet die 22 Wege zwischen den Sephira mit den 22 hebräischen Buchstaben, einer Farbe, einer Musiknote (Schwingung), einem Geruch und einer Tarotkarte [10] . Das hermetische System der Goldenen Morgenröte weist jedem der Sephiroth auf dem „Körper“ astrologische Zeichen in Form von Planeten und spezifischen Bedeutungen zu. Das Konzept des Lebensbaums ist seit langem in der Alchemie verwurzelt. Ein früher alchemistischer Lebensbaum ist in Abbildung 1 dargestellt.

Abbildung 1: Frühhermetischer Baum, aus dem Musaeum Hermeticum, Frankfurter Ausgabe, 1749 [11]

Es wird angenommen, dass die frühen Kabbalisten ihre geheimen Lehren oft in die Symbole und Rituale verschiedener esoterischer Denkschulen wie dem Hermetic Order of the Golden Dawn und dem Scottish Rite einbetteten, um sie sicher aufzubewahren. Wir sind immer noch in der Lage, in den Symbolen und Ritualen unserer Grade des schottischen Ritus Hinweise auf esoterische kabbalistische Bedeutungen zu finden, die uns aus früheren Zeiten hinterlassen wurden.

Diesem Forscher scheint die Beschreibung des Baumes des Lebens im 4. Grad judäisch zu sein. Nichtsdestotrotz ist die Kabbala so stark in das hermetische Denken verwoben, dass wir dies als potenzielles alchemistisches Symbol betrachten müssen.

Das Thema des 5. Grades ist der Tod, in diesem Fall das Gedenken an den Tod von Hiram Abif. Der Tod hat innerhalb der Alchemie eine besondere Bedeutung. Laut Alchemisten kann das Große Werk der Selbsttransformation nicht stattfinden, wenn die Elemente nicht zuerst sterben. Unter den symbolischen chemischen Prozessen in der Alchemie finden wir den Zustand der Fäulnis, dessen symbolische Farbe schwarz ist [12] . Können wir die Farben des Vorbereitungsraums mit schwarzen Vorhängen verbinden, die den Tod der Fäulnis symbolisieren, um uns auf die spirituelle Transformation vorzubereiten?

Dieses Konzept, sterben und in einen anderen Staat verwandelt werden zu müssen, ist in anderen Religionen üblich. Bemerkenswert ist das christliche Konzept der Wiedergeburt und die Lehre vom Tod des physischen Körpers, der in den spirituellen Körper umgewandelt werden soll [13] . Diesen Zusammenhang kann man an den Worten des Trauerliedes in der Abstufung erkennen: „Der begrabene Weizen muss zu sterben scheinen, lange Fäulnis in der Erde muss liegen, … der neue Stengel kann das neue Korn tragen … Bevor die Motte neu geboren wird, kann die Art der Unsterblichkeit sein [14] . Dieser Teil des Rituals unterstützt das alchemistische Konzept der Wiedergeburt vom Tod durch den Zustand der Verwesung.

Das Juwel des Grades ist ein dreifaches Delta auf einer dreieckigen Goldplatte (siehe Abbildung 2). In der Mitte jedes Deltas befinden sich die Symbole der Sonne rechts, des Mondes links und des Quecksilbers über und zwischen den beiden anderen [15] . Auf den ersten Blick scheint dieses Symbol die traditionelle Sonne, den Mond und den Meister der Hütte des blauen Hüttenmauerwerks zu repräsentieren. Merkur, wie er den Römern und den Ägyptern als Thoth bekannt ist, der Gott Hermes, wird von Pike als Repräsentant des Logenmeisters angesehen [16] . Merkur war der Bote der guten Botschaft und der gute Hirte, der seine Herde von der Erde zu himmlischen Weiden führt. Diese können mit den Funktionen verglichen werden, die der Anbetende Meister ausführt, um seine Loge in Harmonie zu halten. Für Kenner der Hermetik schreit dieses Symbol jedoch nur nach Alchemie.

Abbildung 2: Juwel 6. Grades [17]

In Albert Pikes „Book of the Words“ [18] sowie in „Symbolism of the Blue Degrees of Freemasonry“ [19] beschreibt er die Zeichnung einer doppelköpfigen Figur aus einem lateinischen Buch zur Hermetik. Eine engere Verbindung zum Juwel 6. Grades finden wir jedoch anhand der Zeichnung im letztgenannten Buch auf Seite 213, die wir hier wiedergegeben haben (siehe Abbildung 3). Dies ist für den Adepten der Alchemie eine symbolische Darstellung der Smaragdtafel des Hermes. Oben sehen Sie die Planetensymbole der Sonne links und des Mondes rechts, die Flüssigkeit in eine Tasse gießen, die vom Symbol für den Planeten Merkur getragen wird. Dies entspricht den Symbolen, die für das Juwel 6. Grades verwendet werden.


Einige weitere Interpretationen sind erforderlich, um eine der möglichen Bedeutungen dieser Symbole zu verstehen. Sonne und Mond haben in der Alchemie bestimmte Bedeutungen. Aus der Smaragdtafel von Hermes lesen wir, dass der Vater die Sonne ist, die Mutter der Mond [20] . Für den Alchemisten stellen diese das große vierte hermetische Prinzip dar, das Prinzip der Polarität, die beiden Aspekte, zwei Pole, ein Gegensatzpaar [21] . Es kann auch das siebte Prinzip darstellen, dass das Geschlecht in allem steckt, alles hat seine männlichen und weiblichen Prinzipien [22] . Wir sehen diese beiden Prinzipien durch den von Merkur getragenen Kelch ausgeglichen. Der als Merkur dargestellte Planet ist blind für den von Merkur, dem Hermaphroditen, der Kombination beider Geschlechter. Hier fungiert Merkur als Vereinigung der beiden Gegensätze. Mit der Sonne und dem Mond, die ihre Lebensflüssigkeiten in den Kelch gießen (oder vielleicht das mysteriöse Lebensprinzip, das den Alchemisten als Azoth bekannt ist), werden diese Kräfte kombiniert. Für einen Alchemisten würde Merkur Aktion, Bewegung symbolisieren. Hier können wir Merkur in einem aktiven Zustand wahrnehmen, um die Vereinigung von Sonne und Mond zu unterstützen, indem er sie sanft zusammenführt [23] . Interessanterweise muss man das Juwel 6. Grades auf den Kopf stellen, damit es der symbolischen Darstellung in der Smaragdtafel des Hermes entspricht. Vielleicht steckt darin auch Symbolik, oder vielleicht sind wir frustriert über Jahrhunderte der Veränderung unserer Rituale und Symbole – in vielen Fällen von Menschen verändert, die die wahre Natur der esoterischen Bedeutung dahinter nicht verstanden haben.

Abbildung 3 - Symbolische Darstellung der Smaragdtafel des Hermes [24]

Ich finde keine expliziten symbolischen Hinweise auf Alchemie in diesem Grad

Im achten Grad im Osten hängt ein neunzackiger lodernder Stern. In der Mitte stehen die Buchstaben IHV, entweder im Samariter-Whc oder im Hebräischen uwhy [25] . Diese drei Buchstaben stellen eine Abkürzung des Namens Gottes dar. Diese Abkürzung mit drei Buchstaben bedeutet laut Albert Pike „Leben“, die Verwendung von drei Buchstaben ist auch symbolisch, wie wir gleich sehen werden [26]. Diese Figur kann das alchemistische Symbol des Enneagramms darstellen, einen Kreis mit neun Punkten. Die neun Punkte werden durch die Kombination eines Dreiecks (das die Dreieinigkeit repräsentiert) und sieben Punkten (das die Vollständigkeit repräsentiert) gebildet. Während die Entwicklung dieser Zahl manchmal C.I. Gurdjeiff in der frühen Hälfte des 20. Jahrhunderts, seine Verwendung in der Alchemie reicht viele Jahrhunderte zurück. Die Zeichnung in Abbildung 4 stammt vom Umschlag der Arthmologia, die 1665 n. Chr. in Rom veröffentlicht wurde und zeigt die neunseitige Figur, die in die himmlische Sphäre aufsteigt.

Die Punkte des neunseitigen Sterns in Abbildung 4, die nicht dem inneren Dreieck entsprechen, können den 6 Planeten in der Reihenfolge Mond (beginnend bei der 1-Uhr-Position), Merkur, Venus, Mars, Jupiter und Saturn zugeordnet werden , mit dem siebten Planeten die Sonne im Zentrum, dargestellt durch das sehende Auge. Die dem Mitteldreieck entsprechenden Punkte würden die Kräfte der Dreieinigkeit darstellen. Nicht jede Enneagrammfigur enthielt das innere Dreieck. Wenn vorhanden, würde das innere Dreieck die höheren Elemente anzeigen. Für das im 8. Grad verwendete Symbol glaube ich, dass der Name Gottes in Form einer Drei-Buchstaben-Trinität in der Mitte dieses innere Dreieck repräsentiert. Da dieses Symbol auch die Form eines Rades hat, sagen Alchemisten, dass man die Figur des Enneagramms nicht verstehen kann, ohne daran in ständiger Bewegung zu denken [27] . Denken Sie daran, wenn wir die Chakren im 12. Grad erforschen.

Die Zahl Neun in der Abbildung bezieht sich auch auf das alchemistische Denken hinter dem Enneagramm. Die Zahl Neun ist ein Faktor von 3 mal 3, was hier die 3x3 spirituellen Hierarchien darstellt, durch die Gott herabsteigt, um uns Menschen zu erreichen, und die wir durch dieselbe zu Gott erheben sollten [28] . Dies könnte sich auf das nächste Symbol beziehen, das wir im 8. Grad erforschen werden, das geheime Gewölbe.

Abbildung 4: Neunseitiges Symbol erhebt sich in die Himmelssphäre, A. Kircher, Arithmologia, Rom 1665 [29]

Es gibt drei Grade in der Lodge of Perfection, die ein geheimes Gewölbe beinhalten. Am bekanntesten sind die geheimen Gewölbe 13. Grades (erbaut von Henoch) und die Gewölbe 14. Grades (erbaut von Salomo). Es gibt auch ein geheimes Gewölbe im 8. Grad, um die Bundeslade zu beherbergen. Obwohl normalerweise nicht als solche angesehen, glaube ich, dass diese Gewölbe tatsächlich Symbole sind und einen Bezug zu denen der Alchemie haben.

Gewiss wurden die Einweihungen in die alten Mysterien oft im Untergrund durchgeführt. Schon die ersten Christen trafen sich in den Katakomben Roms. Das Gewölbe war in den alten Mysterien ein Symbol für das Grab für die Initiation war ein Symbol für den Tod, wo entlang der Göttlichen Wahrheit zu finden war [30] . Es war auch ein Symbol für den Mutterleib, durch den der Mensch hindurchgehen würde, um vom Tod neu geboren zu werden. Das Konzept des Gewölbes ist auch tief in der hermetischen Lehre zu finden. Von der smaragdgrünen Tafel des Hermes lesen wir: „...und was unten ist, ist wie das oben und das oben ist wie das unten...“ [31] und „Es steigt von der Erde zum Himmel auf und steigt wieder hinab, neu geboren auf der Erde, nehmend…die Macht des Oben und des Unten“ [32] . Das Gewölbe kann symbolisch für diese neue Geburt sein, und dass es drei verschiedene Grade hat, die ein geheimes Gewölbe enthalten, ist ein Symbol für diese drei verschiedenen Prozesse des Auf- und Absteigens.

Weitere Hinweise auf ein geheimes Gewölbe finden sich in der Lehre der Rosenkreuzer [33]. Der „Gründer“, eine mysteriöse Person namens „The Highly Illuminated Father C.R.C. (Christian Rosenkreutz, oder wie er auch bekannt ist, Christian Rosenkreuz) starb und wurde in einer geheimen Gruft beigesetzt, die 120 Jahre nach seinem Tod von Anhängern seines Ordens gefunden wurde [34] . Als die Mitglieder das Gewölbe betraten, bestand es aus sieben Seiten und sieben Ecken, jede Seite fünf Fuß breit und zweieinhalb Meter hoch. Obwohl die Sonne nie in dieses Grab eindrang, wurde es von einem mysteriösen Licht an der Decke brillant erleuchtet. In der Mitte befand sich ein umlaufender Altar, auf dem eine dreieckige Messingplatte mit seltsamen Schriftzeichen eingraviert war [35]. Viele von euch werden sofort eine Parallele zu der des 13. und 14. Grades sehen, wo auch eine dreieckige Goldplatte auf einem Altar mit seltsamen Buchstaben darauf gefunden wird. Für die Rosenkreuzer wird der Eintritt in dieses Gewölbe oder Grab als eine andere Dimension angesehen und symbolisiert Wiedergeburt und Regeneration.

Während wir verstehen können, warum das Gewölbe im 13. und 14. Grad enthalten ist, ist es etwas weniger klar, warum wir es auch im 8. Grad finden. Eine mögliche Antwort ist, dass es sich auf das 9-seitige Enneagramm bezieht, das den Beginn des dreifachen Aufstiegs und Abstiegs von den Höhen zur Erde symbolisiert. Obwohl dies sicherlich möglich ist, warum der 8. Grad im Gegensatz zum 7. oder 6. oder einem anderen Grad? Ein Forscherkollege [36] hat postuliert, dass es einen Zusammenhang damit geben könnte, dass der 8. Grad wie der 13. einem verwandten Grad, in diesem Fall dem ersten von drei Elu-Graden, unmittelbar vorausgeht. Es liegt nahe, anzunehmen, dass die Allegorie des Hinabsteigens in das Gewölbe des 13. (moralisch und spirituell), um ein Elu zu werden. Diese Idee hat sicherlich ihre Berechtigung, da es schwierig ist, durch den Nebel vieler Jahrhunderte des Wandels und Einflusses auf unsere Rituale des schottischen Ritus zu sehen, wir werden wahrscheinlich nie mit Sicherheit wissen, was die wahre Absicht war. Jedoch sollte dem Leser nun der offensichtliche hermetische Einfluss der drei geheimen Gewölbe in der Loge der Vollkommenheit klar werden.

Diese Grade enthalten viele alchemistische Symbole. Die Juwelen sind Dolche mit goldenem Griff und silberner Klinge. Silber und Gold stehen für Sonne und Mond. Hier kombiniert zeigt das hermetische Gleichgewicht von Mann und Frau, die sich zusammenfügen, um den vollständigen und ausgeglichenen Mann zu bilden [37] . Auf der Klappe 9. Grades sehen wir einen fünfzackigen goldenen Stern. Für den Alchemisten wäre eine Interpretation des fünfzackigen Sterns die Darstellung der vier Elemente Erde, Luft, Feuer und Wasser mit den hinzugefügten fünf des fünften Elements oder der Quintessenz [38].

Rosetten finden sich sowohl in den Ornaten 9. als auch 10. Grades. Eines der am häufigsten verwendeten Symbole in der alchemistischen Kunst war die Rose. Die Rose ist ein Symbol für Vollendung, Errungenschaft und Vollkommenheit. Es kann auch ein Emblem der Regeneration sein [39] . Das ursprüngliche Symbol der Rosenkreuzerbruderschaft war eine hieroglyphische Rose, die an einem Kreuz gekreuzigt wurde. Das Kreuz wurde oft auf einem dreistufigen Sockel erhoben, der für die Kreuzigung repräsentativ ist. Im 10. Grad befindet sich über drei Bögen eine Rose, die eine Form der Kreuzigung symbolisieren könnte [40] . Schließlich wurden im 10. Grad neun Kerzen gesehen, von denen uns gesagt wird, dass sie die neun Elus darstellen [41] . Diese neun Kerzen können mit dem Enneagramm zusammenhängen, das wir im 8. Grad erforscht haben. Innerhalb dieser beiden kombinierten Studiengänge finden sich eine ganze Reihe möglicher alchemistischer und rosenkreuzerischer Bezüge.

Ich finde keine expliziten symbolischen Hinweise auf Alchemie in diesem Grad

Im Osten im 12. Grad hängend finden wir einen sechszackigen Stern, der aus zwei ineinander verschlungenen Dreiecken besteht. Ein Dreieck ist weiß, das andere schwarz [42] . In der Alchemie steht das aufrechte Dreieck für Feuer und das auf dem Kopf stehende Dreieck ist das Symbol für Wasser. Zusammen symbolisieren sie die Einheit der Gegensätze. Die Zahl 6 steht für Gleichgewicht und Schönheit. Dem Leser schlage ich vor, dass Sie die Richtungen berücksichtigen, auf die jedes der Dreiecke zum weiteren Verständnis zeigt.

Auf der Nordseite des Raumes finden wir ein Diagramm mit dem Nordstern und den sieben Sternen des großen Wagens. Das Konzept der sieben Sterne hat alchemistische Bedeutungen. Der große Wagen ist zwar die bekannteste Gruppierung von Sternen, ist aber nicht wirklich eine Konstellation. Es ist Teil des Sternbildes Ursa Major oder der Große Bär. Die große Wasseramsel bildet den Hinterteil und den Schwanz des Bären [43] . Ich habe einige Verbindungen mit dem Nordstern gefunden, der das Chi oder die Lebenskraft unserer Welt darstellt, und dem großen Wagen, der sich um den Nordstern dreht, der die sieben Unsterblichen darstellt. Diese Verbindung zur antiken Alchemie ist eher spekulativ, daher bin ich nicht bereit, mich darauf einzulassen.

Eine engere Verbindung zur Alchemie würde darauf hinweisen, dass die sieben Sterne möglicherweise die sieben Chakren [44] oder die sieben spirituellen Energien repräsentieren. Die Alchemisten nannten die Chakren die Siegel der Planeten. Ein Chakra repräsentiert Energiezentren, die sich an verschiedenen Punkten des Körpers befinden. Unten ist eine Tabelle zu sehen, die sich auf die Planeten, ihr alchemistisches Metall, die Körperposition und das entsprechende Chakra bezieht [45].


Alchimie

ALCHIMIE, alte Kunst, die der Ursprung der Chemie war. Die jüdische Verbindung mit der Alchemie stammt aus der Antike. Zosimos, ein griechischer Historiker aus dem 5. die Welt. In antiken griechischen Manuskripten, die Listen von Schriften über Alchemie enthalten, werden Moses eine Reihe von alchemistischen und magischen Schriften zugeschrieben, ein Werk wird *Hoshea , dem König von Israel, zugeschrieben. ⪾zalel galt auch als erfahrener Alchemist auf der Grundlage von Exodus 31:1𠄵. Der Autor der oben genannten Schriften war höchstwahrscheinlich Moses von Alexandria, ein berühmter Alchemist, was erklären würde, warum sie später dem Gesetzgeber Moses zugeschrieben wurden des jüdischen Monotheismus und anderer jüdischer Überzeugungen.

Gegen Ende des Mittelalters und später wurde die Verbindung zwischen Alchemie und Bibel und Propheten aus Sicht der christlichen Alchemisten verstärkt, die verzweifelten, den Stein der Weisen auf natürliche Weise zu finden und ihn durch die Gnade Gottes zu erlangen suchten der sein Geheimnis nur seinen Gläubigen offenbart. Die Alchemisten glaubten daher, dass die Patriarchen, die Propheten und die Könige Israels das Geheimnis des „Steins“ besaßen. Gerhard Dorn (Ende des 16. das Firmament“ (Gen. 1:7). Michael Maier, der Arzt Rudolfs II. und Hauptvertreter des Rosenkreuzerordens in Deutschland im 17. Jahrhundert, fand seine Grundlage in dem Vers "Der Geist Gottes schwebte über dem Wasser" (Gen 1,2), "das Wasser" ist Quecksilber. Aegidius Guthmann aus Augsburg schrieb eine lange "alchemische" Interpretation der ersten Verse der Genesis. Tubal-Kain, der vor der Sintflut lebte, galt als Vater der Alchemie, da von ihm gesagt wurde, er sei "der Fälscher aller Schneidinstrumente aus Messing und Eisen" (Gen 4,22). Diese Alchemisten hoben besonders den Namen Mehetabel hervor, die Tochter von Matred, der Tochter von Me-Zahab (Gen 36:39). Der Name Me-Zahab ("Wasser aus Gold") wurde so interpretiert, dass er wusste, wie man trinkbares Gold (Aurum potabile) und Mehetabel erinnerte sie möglicherweise an das Griechische Stoffwechsel (μεταβολή), "Transmutation." Abraham "" Gold aus Messing, aber das ist Unsinn."

Die ersten in Genesis erwähnten Männer hätten nach Ansicht der Alchemisten kein so hohes Alter erreicht, wenn sie nicht von der Lebenselixier. Sie behaupteten auch, dass "Abram sehr reich an Vieh, Silber und Gold war" (Gen 13:2), weil er das Geheimnis der Alchemie von Hermes in Ägypten gelernt hatte. Alle Patriarchen sowie Juda trugen den Stein der Weisen am Körper. Moses war jedoch ihrer Meinung nach der erste und wichtigste unter den biblischen Experten. Noch im 18. Jahrhundert schrieb ein Alchemist ein Buch: Urim und Tumim von Moses, Handleitung vom großen Propheten und Feldherrn zum Weisenstein ("Orakel des Moses, eine Anleitung zum Stein der Weisen vom großen Propheten und General," Nürnberg, 1737). König David galt als erfahrener Alchemist, da er nur "hunderttausend Talente Gold und tausend Talente Silber" für den Bau des "Hauses des Herrn" hätte aufbringen können (ich Chr. 22:14) mit alchemistischen Mitteln. Weitere Unterstützung für diese Annahme wurde durch die Tatsache geliefert, dass David seinem Sohn Salomo vermachte, millu'im avnei-pukh ("zu setzende Steine, glitzernde Steine" ebenda. 29:2), die die Steine ​​​​der Philosophen sind. Salomo erfuhr das Geheimnis von seinem Vater und war daher in der Lage, "Silber und Gold als Steine ​​in Jerusalem zu sein" (II Chr. 1:15). Nach der von Johanan Alemanno zitierten Geschichte (in seinem Sefer ha-Likkutim ("Collectanea" vom arabischen Alchemisten Abu Aflaḥ von Syrakus)), angeblich ursprünglich in der Esoterik gefunden Sefer ha-Maẓpun, König Salomo zugeschrieben, dem "Edelstein", mit dem die Königin von Saba Salomo schenkte (ich Könige 10:2) war kein anderer als der Stein der Weisen, den sie von ihrem ersten Ehemann Sman (der ein großer nabatäischer Weiser war) geerbt hatte. Das Ziel der Königin von Saba war es, König Salomos Weisheit zu testen, aber er kannte das Geheimnis bereits und erkannte den Stein sofort (vgl. I.S. *Reggio, in Kerem 𞉎med, 2 (1836), 48�).

Der Prophet Elia, der auch als großer Experte der Alchemie gilt, wird von den christlichen Alchemisten häufig erwähnt, und einige ihrer Schriften tragen seinen Namen. Der jüdische Einfluss zeigt sich darin, dass auch sie behaupten, dass Elia bei seiner Rückkehr auf die Erde die Antwort auf alle ungelösten Probleme liefern würde. Auch der Prophet Jesaja galt aufgrund der Verse als Experte: „Ich werde deine Steine ​​in schöne Farben setzen [pukh] und lege dein Fundament mit Saphiren“ (Jes. 54:11) und „Für Erz bringe ich Gold und für Eisen bringe ich Silber“ (Jes. 60:17). Zu den Adepten gehören auch die Propheten Elisa, Hesekiel, Sacharja, Maleachi (die ersten Verse in Kapitel 3 des Buches Maleachi wurden alchemistisch und christologisch interpretiert), Daniel und Esra. Die Namen der drei Töchter Hiobs, Jemimah, Keziah und Keren-Happuch, wurden ebenfalls in einem religiösen und alchemistischen Sinne interpretiert.

Alchemie und Kabbala

Alchemie und die *Kabbalah waren im Mittelalter eng miteinander verbunden. Ein kabbalistischer Umriss findet sich im frühen alchemistischen Manuskript des Heiligen Markus (11. Jahrhundert) namens Solomon's Labyrinth. Der wandernde deutsche Alchemist Salomon Trismosin rühmte sich, sein Wissen aus kabbalistischen Schriften zu ziehen, die ins Arabische übersetzt worden waren. Sein großer Schüler, Paracelsus, behauptete, dass Expertenwissen über die Kabbala eine wesentliche Voraussetzung für das Studium der Alchemie sei. Allerdings hatten weder er noch sein Meister mehr als nur oberflächliche Kenntnisse der Kabbala, wenn überhaupt, obwohl beide viel darüber sprachen. Paracelsus baute sogar seine seltsamen Theorien darauf auf, nämlich die der Erschaffung eines *golem, eines Homunkulus, durch Alchemie. Auch die niederen christlichen Alchemisten, insbesondere die religiösen, neigten, seinem Beispiel folgend, dazu, die Kabbala für ihre Zwecke zu nutzen, obwohl die meisten keine Kenntnis davon hatten. Als die Alchemie zu Beginn des 17. Jahrhunderts eine religiöse, mystische Wendung nahm (insbesondere mit dem Aufstieg der Rosenkreuzer), verbreitete sich das Ansehen und der Einfluss der Kabbala noch weiter und die Kabbala wurde unter Christen zum Synonym. Diese Identifizierung war im Allgemeinen unbegründet. Während viele Kabbalisten die Alchemie zweifellos als Tatsache akzeptierten, waren die Interessen und Symbolsysteme der Kabbala bzw. der Alchemie völlig unterschiedlich. Dennoch sind gelegentliche –, wenn auch relativ unbedeutende – wechselseitige Einflüsse erkennbar, und Spuren alchemistischer Überlieferungen finden sich in der *Zohar. Das Sprichwort "Durch den Blick der Sonne und ihrer Kraft entwickelt sich Staub und wächst zu Gold" (Zohar, 1:249�) stimmt mit der Theorie von Artephius überein, dass die Metalle wie Pflanzen wachsen, aber während die Pflanzen aus Wasser und Staub bestehen, die metalle bestehen aus schwefel und quecksilber die wärme der sonnenstrahlen dringt in die erde ein und verbindet sich mit diesen elementen zu gold, dem metall der sonne. Simeon *Labi, der Kommentator des Sohar, interpretiert dieses Sprichwort in seinem Ketem Paz auf eindeutig alchemistische Weise und stellt fest, dass die Kabbalisten Gold „Sonne“ und Silber „Mond“ nennen … und wer sich daran festklammert, wenn es in die untere Welt hinabsteigt, verbirgt es in sich selbst und deshalb ist es auch geschlossenes Gold (Zahav sagur), denn es wird nicht vom Auge gesehen, das es nicht besitzt, aber das Gold der Erde ist 'niederes Gold' und leichter zu entdecken. "…. Wenn Silber auf diese Weise seine Erfüllung erreicht, wird es zu Gold, dann finden wir, dass sich Silber in Gold verwandelt und wenn dies geschieht, erreicht es die Stufe der Vollkommenheit.“ Daher ist es klar, dass der Autor des Sohar nicht nur an die Umwandlung glaubte von Metallen, aber er übernahm auch die alchemistische Theorie der perfekten und unvollkommenen Metalle sowie den Glauben, dass Silber, wenn es in Gold umgewandelt wird, einen höheren Grad an Perfektion erreicht.

*Mose b. Shem Tov de Leon, in seinem Schekel ha-Kodesh (London (1911), 118�), verwendet ebenfalls die Sprache der Alchemisten: "Kupfer ist rot und das erzeugt die Natur [teva, oder zeva, "color"] von beiden, für Kenner des Handwerks [melakhah] mache daraus die Natur [Farbe] von Gold und Silber.“ Nach den alchemistischen Lehren hat auch Kupfer die Fähigkeit, sich direkt in Gold umzuwandeln (ohne die Zwischenstufe des Silbers durchlaufen zu müssen). Es stimmt, dass der Sohar Quecksilber nicht in die Liste der Metalle für die *Merkabah (Merkavah "göttlicher Streitwagen" Zohar, 2:423𠄴), der in der Alchemie die größte Bedeutung hat, aber das liegt möglicherweise daran, dass der Zohar zusammen mit Jရir (Alchemist und Arzt des achten Jahrhunderts) Quecksilber nicht als Metall betrachtete alles außer einem Geist (pneuma). 𞉊yyim *Vital , der sich zu einem früheren Zeitpunkt seiner Karriere lebhaft für die Alchemie interessierte, zählt Quecksilber zu den sieben Metallen. Abraham B. Mordechai ʪzulai (1570�) zitiert Vital im letzten Teil von 𞉎sed le-Avraham (1863), dass die sieben Metalle den sieben entsprechen Sefirot ("Grade der göttlichen Ausstrahlung"), von 𞉎sed zu Malchut, " daher entspricht Quecksilber dem siebten Planeten kokhav ['Mercury']… und das ist dir schon bekannt Yesod [einer der Sefirot] wird auch genannt El 𞉊i [⟞r lebendige Gott'] und es entspricht Kesef 𞉊i ['Quick-Silver']." Merkur wird zugeteilt Sefirah Yesod, denn es ist das Grundelement in allen Metallen und in seiner idealen Form das Grundelement im Stein der Weisen, ebenso wie El 𞉊i ist die Grundlage des Universums. 𞉊yyim Vital hat Alchemie studiert. Dies wird in der folgenden Passage in . gezeigt Shiv𞉞i Rabbi 𞉊yyim Vital (1826): "Er [Isaak *Luria] sagte mir auch, dass er auf meiner Stirn den Vers eingraviert sah: 'Und um geschickte Werke zu erfinden, in Gold und in Silber und in Messing zu arbeiten' [Ex. 35:32], eine Anspielung auf die zweieinhalb Jahre, in denen ich das Studium der Tora aufgab und der Alchemie nachging." Ḥ.J.D. ʪzulai spricht vom Stein der Weisen in seinem Mittelleiste Kedemot (Lemberg, 1869, fol. 19) und nennt es esev ("Unkraut"), wie es auch von den Alchemisten genannt wurde (und wie es in anderen kabbalistischen Schriften sowie in hebräischen Manuskripten über Alchemie genannt wird). Zahlreiche Vorschriften für die Goldherstellung finden sich in Büchern der praktischen Kabbala (Nifla'im Maɺsekha, Leghorn (1881), S. V. zahav) stammen diese wahrscheinlich aus den Schriften jüdischer sowie nichtjüdischer Alchemisten.

Der Einfluss der Kabbala auf die Alchemie war größer als der der Alchemie auf die Kabbala, insbesondere nachdem letztere in christlichen Kreisen durch *Pico della Mirandola, *Reuchlin, *Galatinus und andere verbreitet wurde. Einige der christlichen Alchemisten übernahmen die Theorie der Zehn Sefirot sowie die Lehre von den Geheimnissen der Briefe, die von 𞤾rrufim ("Kombinationen") und Gematriot und machte sie zur Grundlage für das Werk der Heiligkeit. Einige schrieben in den Schmelztiegel hebräische und syrische Wörter, die aus kabbalistischen Schriften kopiert wurden, oder Wörter, die durch die oben genannten Methoden gewonnen wurden. (Die Buchstabenkombination sollte die Verbindung von Metallen bewirken.) Auch die Anwendung kabbalistischer Methoden findet sich im Buch Ars Magna, zugeschrieben Raymond Lull. Christian *Knorr von Rosenroth war einer der Alchemisten, die ein echtes Wissen über die Kabbala hatten. Seine Cabbala Denudata (1677) enthält Übersetzungen von Passagen aus dem Sohar sowie lange Zitate aus Esh Me𞤺ref, ein im kabbalistischen Geist geschriebenes Buch über Alchemie, das wahrscheinlich eine Übersetzung eines hebräischen Manuskripts ist. Der Autor von Esh Me𞤺ref erklärt das Verhältnis der Metalle zum Sefirot und zitiert ausführlich aus dem Sohar, auch er bezieht Quecksilber auf die Sefirah Jesod. Er zitiert auch einen anderen jüdischen Alchemisten, Mordechai, der in einem viermonatigen Verfahren einen Weg fand, künstliches Silber herzustellen. Es ist wahrscheinlich, dass dieser Alchemist Mordechai war, der Sohn von Leone *Modena, der Blei in Silber verwandelte und an den Folgen seiner Experimente starb (𞉊yyei Yehuda (Kiew, 1912), 33). Unter dem Einfluss von Knorr von Rosenroths Werk entstand eine ganze Literatur der kabbalistischen Alchemie. Das Buch Oder Nogah ist besonders bemerkenswert. Es wurde in hebräischer und deutscher Sprache geschrieben und 1747 in Wien gedruckt. Ihr Autor, Aloisius Wiener, ein Adliger der Familie Sonnenfels, war ein getaufter Jude und ein Kenner der Kabbala, genannt "Lipmann Berlin" vor seiner Bekehrung.

Die Zahl der Juden, die die Kunst der Alchemie praktizierten, war offenbar relativ gering, der Kenntnisstand hierzu ist jedoch unvollständig. Es scheint, dass die Juden Ägyptens, insbesondere Alexandrias, von denen viele während der griechischen und römischen Zeit Gold- und Silberschmiede waren, Anhänger der Alchemie, der Magie und der Dämonologie waren (Suk. 51b). Zosimos bezeugte, dass die „wahren Lehren über die Große Kunst“ nur in „den Schriften und Büchern der Juden“ zu finden seien. Die Schlussfolgerung, zu der De Pauw vor 150 Jahren gelangte, nämlich dass die Juden die Schöpfer der Alchemie seien, ist jedoch falsch . Alchemie ist weder eine jüdische Wissenschaft noch eine jüdische Kunst. Die Juden waren darin in gleichem Maße tätig wie in anderen weltlichen Berufen und Wissensgebieten. Die Tatsache, dass Martin 1545 *Luther Erzherzog Joachim II von Brandenburg gegen die Alchemie, mit der sich die Juden beschäftigten, deutet darauf hin, dass er die allgemeine Überzeugung über die enge Verbindung von Alchemie und Judentum teilte.

In einigen alchemistischen Schriften wird der Stein der Weisen als Kreis symbolisiert, der einen sechseckigen Stern ("der Davidstern") umschließt: Der Kreis spielt auf die kabbalistische * . anEin-Sof ("Unendlich") das nach oben gerichtete Dreieck repräsentiert das Element Feuer und das nach unten gerichtete das Element Wasser. Feuer und Wasser bilden zusammen den Himmel (shamayim = esh + mayim).Ab dem 17. Jahrhundert wurde dies von Alchemisten verwendet, um die Urmaterie zu symbolisieren, aus der das Hauptelement des Steins der Weisen, das philosophische Quecksilber, die „Quintessenz“, gewonnen wird.

Jüdische Persönlichkeiten in der Alchemie

In der ägyptisch-griechischen Zeit war eine der größten Alchemisten eine Frau, die als "Maria die Jüdin" (Maria Hebraea) bekannt war. Laut Lippmann lebte sie im ersten Jahrhundert C. E. Ihr Name und ihre Werke werden oft in der alchemistischen Literatur erwähnt. Laut Zosimos war sie in der Alchemie sehr bewandert und erfand zahlreiche Öfen und Koch- und Destilliergeräte aus Metall, Ton und Glas. Sie brachte sogar bei, wie man sie mit dem Lehm des „Philosophen“ verputzt. Der wichtigste ihrer Öfen, der kerotakis (auch "Marys Ofen" genannt), diente dazu, Feststoffe zu verflüssigen und durch Sublimation die verdampfbaren von den nicht verdampfbaren Teilen zu trennen. Seine Hauptverwendung war jedoch die Herstellung des sogenannten "göttlichen Wassers" (eine Kombination von Schwefelsäure, die zum "Bleichen" von Metallen verwendet wird). Maria entdeckte auch die Wasser-, Sand- und Ölbäder, Gefäße, die bis heute in keinem chemischen Laboratorium fehlen. Mary ist auch die erste, die Salzsäure erwähnt und man kann daher davon ausgehen, dass sie sie entdeckt hat. Der folgende esoterische Spruch, der in kabbalistischen Schriften parallelisiert wird, wird ihr zugeschrieben: "Zwei sind eins, drei und vier sind eins, aus einem werden zwei, aus zwei werden drei." ihr zugeschrieben: "Berühre [den Stein der Weisen nicht mit deinen Händen], du bist nicht aus unserem Stamm, du bist nicht aus Abrahams Busen." Es besteht kein Zweifel, dass sie wirklich existierte und zu ihrer Zeit berühmt war. Zosimos identifizierte sie mit Miriam, der Prophetin, der Schwester von Moses, den christlichen Alchemisten, die ihrer Kunst den Glanz biblischer Heiligkeit verleihen wollten, und nannte sie genau diesen Namen: "Maria Prophetissa, Moysis Soror."

Khalid b. Jasikhi (Calid Hebraeus) war ein arabischer Jude und Schriftsteller. Er wurde von den arabischen Alchemisten verehrt, die ihn als den ersten Alchemisten der arabischen Zeit betrachteten. Steinschneider glaubt jedoch, dass er Araber war. Artephius, der große Alchemist des 12. Jahrhunderts, "vor dem kein anderer Experte seinesgleichen lebte" war nach dem Verfasser des Buches ein getaufter Jude Keren ha-Pukh. Artephius soll die Schöpfung des Steins der Weisen zur Vollendung gebracht haben. Er schrieb drei Bücher über Alchemie, "deren Bedeutung von unschätzbarem Wert ist". Einige Gelehrte glauben, dass Artephius ein Araber war. Die Tatsache, dass er nichts auf Arabisch geschrieben hat (alle seine Werke sind in Latein verfasst), scheint diese Behauptung jedoch zu widerlegen.

Zu Beginn der christlichen Ära der Alchemie (13. Jahrhundert) lehrte Jacobus Aranicus, ein in Frankreich lebender jüdischer Alchemist, den christlichen Gelehrten Vincent de Beauvais in Alchemie. Später (im 15. Jahrhundert nach Lippmann, im 17. Jahrhundert) wurden zwei niederländische Juden als Alchemisten berühmt: Isaac und sein Sohn John Isaac, die beide "Hollandus" genannt wurden, da ihr Familienname unbekannt war. Der Vater war Diamantschleifer und sein Sohn Arzt. Sie führten ein einsames Leben und wurden erst posthum berühmt, durch die von ihnen hinterlassenen Werke werden sie von manchen Autoren Basilius Valentinus gleichgestellt. Sie wussten, wie man aus Nitrat und Meersalz "Royalwasser" sowie aus dem "Geist des Urins" (Ammoniak) herstellte, und stellten künstliche Edelsteine ​​her. Im ersten Viertel des 18. Jahrhunderts lebte in Hamburg ein seltsamer jüdischer Adept namens Benjamin Jesse. Sein Name wurde erst nach seinem Tod bekannt, als in einem verschlossenen Zimmer seines Hauses ein komplettes Labor entdeckt wurde.

Es ist sehr wahrscheinlich, dass es im Mittelalter wie auch in der späteren Zeit noch andere jüdische Alchemisten gab, insbesondere unter den Ärzten und Naturforschern der spanischen und Renaissancezeit. Es ist sicher, dass mehr Bücher über Alchemie geschrieben wurden als überliefert sind, teils weil sie verloren gingen, teils weil sich ihre Autoren hinter den Namen berühmter Vorgänger versteckten. Auch unter den Kabbalisten scheint es neben den bereits erwähnten eine ganze Reihe von Alchemisten gegeben zu haben. Die Juden Marokkos waren bis in die jüngste Zeit besonders eifrig in ihrem Studium und ihrer Praxis der Alchemie. Nach G. Scholems Aussage lebte Anfang des 20. Jahrhunderts noch ein jüdischer Kabbalist aus Marokko, der auch Alchemist war. Baruch *Spinoza war zwar kein Alchemiepraktiker, interessierte sich aber dennoch sehr dafür.

Während die alchemistische Literatur Tausende von Bänden umfasst, gibt es in der hebräischen Literatur kein Originalwerk auf diesem Gebiet. Es scheint daher, dass jüdische Adepten ihre Werke nicht auf Hebräisch geschrieben haben. Informationen über Alchemie sind jedoch in den hebräischen Werken mehrerer mittelalterlicher und späterer Autoren verstreut. Hebräische Autoren bezogen sich auf die Alchemie (alkimiyyah) wie melakhah ("craft"), oder ḥokhmat ha-𞤾rifah ("die Kunst des Raffinierens"). Unter den jüdischen Gelehrten, die auf die eine oder andere Weise eine Beziehung zur Alchemie hatten, sollte man Folgendes hinzufügen: ⪺ḥya b. Joseph ibn Paquda, der in seinem Ḥovot ha-Levavot (Kapitelanfang Bittaḥon) beschreibt die Lebens- und Arbeitsweise der Alchemisten und hatte offenbar keinen Zweifel an der Wahrheit der Alchemie. Auch Abraham Ibn Esra glaubte an Alchemie, wie aus seinem Kommentar zum Verbrennen des goldenen Kalbes (2. Mose 32:20) hervorgeht: „Denn es gibt etwas, das, wenn es zusammen mit dem Gold ins Feuer geworfen wird, brennt und wird“ schwarz und es wird nie wieder Gold und das wurde versucht und es ist wahr." *Maimonides kannte einige der Schriften von Hermes (Führer der Ratlosen, Hrsg. von S. Pines (1963), 521), hielten sie aber für Unsinn. Er erwähnt nicht einmal Alchemie. Nichtsdestotrotz, Iggeret ha-Sodot wurde ihm später zugeschrieben, er soll seinem Schüler Joseph ibn ʪknin die Geheimnisse der Alchemie in erklärt haben Shaɺr ha-Shamayim (Venedig, 1547, Abschnitt 2). Johanan Alemanno, der Pico della Mirandola (der sich für Alchemie interessierte) in die Kabbala einführte, glaubte an Alchemie und erwähnte sie in Sefer ha-Likkutim und in 𞉎shek Shelomo (Leghorn, 1790). Abraham B. David Portaleone hat ein Buch geschrieben, in dem Alchemie diskutiert wird, genannt De aurodialogi tres (Venedig, 1584). Juda Löw b. Bezalel von Prag, ein Anhänger der Alchemie, wurde zum Alchemisten König Rudolf . gerufen II. Nach den kursierenden Geschichten diskutierten sie die Mysterien der Alchemie.

Leone Modena erzählt in seinem Buch 𞉊yyei Yehuda dass er und sein Sohn Mordechai gewinnbringend mit Alchemie handelten. Laut Modena begannen sie damit auf Anraten des Arztes Abraham di Cammeo, der Rabbiner in Rom und selbst Alchemist war. Schemaiah, der Onkel von Modena, wurde infolge seiner alchemistischen Aktivitäten getötet. Modenas Schüler ', Joseph Solomon ⫞lmedigo, betrachtet Alchemie eine sehr überlegene Kunst (Maẓref la-Ḥokhmah (Warschau, 1890), 49 siehe unten). 1640 Benjamin Mussafia, der Autor von Musaf he-Arukh und Arzt am dänischen Hof, veröffentlichte einen lateinischen Brief über Alchemie mit dem Titel Mei Zahav, in dem er Beispiele aus dem Talmud und Midrasch anführt (Yoma 44b Ex. R. 35 und Song R. 3 usw.), um sowohl die Wahrheit der Alchemie als auch die Tatsache zu beweisen, dass die Weisen des Talmud und Midrasch dieses Handwerk praktizierten . Die meisten seiner Zitate beweisen nicht wirklich etwas. Aber der Spruch der Jünger Judas über "raffiniertes Gold" (zahav mezukkak), dass "es wird sieben Jahre lang in Mist begraben und es kommt veredelt heraus" (Lied R. 3:17) erinnert ähnlich an eine Methode der Alchemisten, der Ausdruck "Gold, das Früchte trägt" (zahav sie-oseh perot, ebenda.) stammt höchstwahrscheinlich aus der Alchemie.

Unter den großen Gelehrten der Neuzeit glaubte Jonathan ʮybeschuetz an die Alchemie (Yaɺrot Devash, 1 (1779), passim) bezweifelte sein Gegner Jacob ʮmden. "Ich möchte wissen, ob diese Wissenschaft [d.h. Alchemie] immer noch gedeiht und ob diese Dinge zweifelsfrei bewiesen sind" (Sie'ilat Ya'veẓ (Altona, 1739), 1, Anm. 41).

Unter den jüdischen Gelehrten, die die Wahrheit der Alchemie leugnen, sollte man *Juda Halevi zitieren, der die Alchemie abschätzig erwähnt in Kuzari. Juda b. Solomon ha-Kohen ibn Matka, in seiner Enzyklopädie, Midrasch Ḥokhmah, sagt, dass Alchemie "leeres Gerede" ist und bezieht sich auf Alchemisten, indem es den Vers zitiert: "Wer mit Huren Gesellschaft hält, verschwendet seine Substanz" (Spr 29:3). Simeon B. 𞤮maḥ ʭuranische Staaten in Magen Avot (Teil 2 (Leghorn, 1785), 10, 71), dass "das Handwerk der Alchemie" ein Irrtum ist, "viele haben sich darauf eingelassen und ihr Leben verschwendet, aber niemand hat es je geschafft." Die Staatsbibliothek kann ihrem Inhalt nach nicht vor dem 17. Jahrhundert liegen und ihr Autor ist möglicherweise Joseph Solomon Delmedigo. Ein zweites wichtiges hebräisches Manuskript zur Alchemie, das einen Katalog der alchemistischen Literatur enthält, befindet sich in der Gaster Library, jetzt im British Museum, wahrscheinlich aus der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts.

LITERATURVERZEICHNIS:

Rubin, in: Ha-Sha𞉚r, 6 (1875), 1� (dritte Paginierung) Scholem, in: MGWJ, 69 (1925), 13�, 95� M. Berthelot, Origines de lɺlchemie (1885) gleich, Chimie au moyen-âge (1893) E. O. von Lippmann, Entstehung und Entwicklung der Alchemie (1919) Steinschneider, in: MGWJ, 38 (1894), 39� Eisler, ebenda., 69 (1925), 364� E.J. Holmhof, Alchimie (1957), 45�, Index.

Quelle: Enzyklopädie Judaica. &Kopie 2008 The Gale Group. Alle Rechte vorbehalten.


Edgar Cayces Sieben Prophezeiungen, die noch kommen werden

Wir wissen, dass die Menschen heute länger leben als zur Zeit von Edgar Cayce, aber seine Messwerte scheinen darauf hinzudeuten, dass eine gesunde menschliche Lebensdauer Jahre über das hinausgehen würde, was wir derzeit leben.

„Nun, wir stellen fest, dass es viele Veränderungen im Körper gibt, seit wir dies hatten – viele für immer. Viele der Organe und Zustände zeigen die Veränderungen, die durch die natürlichen oder so genannten natürlichen Bedingungen in Veränderungen entstehen, wenn der Körper den Auswirkungen des Alters oder der Nutzung im System erliegt. Vieles davon kann überwunden werden. (Der Mensch sollte viel länger leben, als es normalerweise gegeben ist – und wird!)“
-- Edgar Cayce liest 244-2

Vielleicht werden wir mit dem gegenwärtigen Fokus auf erneuerbare Ressourcen und Energieeinsparung sehen, wie sich diese nächste Prophezeiung noch zu unseren Lebzeiten erfüllt.

„Sie werden den von [4666] erfundenen gaslosen Motor vor sich haben.

„Edgar Cayce: Ja, wir haben den Körper und den forschenden Geist von [4666], auch die Assoziationen und Bedingungen rund um die Perfektion der Motorik, die in ihrer eigenen Aktion Kraft entwickelt. Wie bereits erwähnt, wurden die Idee und die Pläne zum Teil nach den Grundsätzen ausgearbeitet, die mehr von der Leistung ziehen, die bei der Kompression in der Trommel erzeugt wird, wobei die Leitungen in diesen Formen hergestellt werden, die Vibrationen aus der Luft aufnehmen, wenn sie durchgedrückt wird Trommel, sind, wie wir finden, die bessere Anwendung der erzeugten Energie. In den Nocken [as] wurde zu viel Spiel verwendet, oder es ist Spiel in ihrer Drehung erlaubt. Dies ist in der Kopfbewegung der Trommel, dass diese im Spiel gekürzt werden müssen.

„Die Verbindung von [195] und [900] mit derselben – am besten, wenn diese die Operationen von [4666] näher unter ihrer Beobachtung haben, wenn das fertige Produkt fast erreicht ist.

(Q) Wie können wir ihn unter unsere Beobachtung bringen? (EIN) Bring ihn nach … Ohio oder N.Y.

(Q) Ist diese Maschine dieselbe, die Lindbergh jetzt nach Washington gebracht hat? [Charles A. Lindbergh] (EIN) Nein. Wie hier würde die [4666]-Maschine unter stationären Bedingungen arbeiten und Kräfte sogar vorerst antreiben als in Gasmotoren – denn, wie von anderen getestet wurde, hat es mehr damit zu tun, dass man in die Luft geworfen wird und seine Antriebskraft aus dieser Quelle bezieht . (Q) Würde es dauerhaft funktionieren, wenn es perfektioniert wäre? (EIN) Nicht für immer, aber einmal begonnen, konnte durch die erzeugte Energie aus eigener Quelle in Bewegung gehalten werden. Andere müssen eine Antriebsquelle haben.“
-- Edgar Cayce liest 4665-1

„…Wie viele verstehen, wiederholt sich in der Erdmanifestation und im Zeitzyklus vieles …

Es gibt immer noch Einflüsse im Leben von Gruppen, die als Nationen, als Völker vereint und immer noch von diesen Ereignissen beeinflusst sind.

Was also, fragt ihr, ist der Einfluss, der diese große Veränderung bewirkt, die zu erwarten ist?

Die Mächte des Lichts und der Finsternis, wie damals, wie sechzehnhundert (1600) Jahre zuvor. Wie in jenen Perioden, so finden wir heute Nation gegen Nation die Mächte des Todes, der Zerstörung, der Zerstörung dessen, was war und ist, den Herzen derer, die durch die eine oder andere Form Ideale haben, am Herzen liegt.

Diese sind nicht in Frage zu stellen, da sie vielleicht eine hilfreiche Kraft sind, aber was geschieht? Und wie könnt ihr als Einzelne helfen? …

Im Laufe der Zeit werden Streitigkeiten entstehen. Halten Sie in der Nähe der Davis Strait Ausschau nach ihnen bei den Versuchen, die Lebensader zu einem Land offen zu halten. Halte Ausschau nach ihnen in Libyen und Ägypten, in Ankara und in Syrien, durch die Meerengen um die Gebiete über Australien, im Indischen Ozean und am Persischen Golf.“
-- Edgar Cayce liest 3976-26

Die Informationen von Edgar Cayce deuten darauf hin, dass sich das Bewusstsein der Menschheit im Laufe der Zeit weiterentwickelt und erweitert hat. Cayce stellte fest, dass diese Bewusstseinserweiterung in der gesamten Bibel von der Genesis bis zur Offenbarung betrachtet werden kann. Aus der Perspektive der Lesart wäre die nächste große Evolution an die Entwicklung dessen gebunden, was Cayce „die fünfte Wurzelrasse“ nannte. Ein evolutionäres Ereignis, das ein neues Zeitalter und ein neues Verständnis der Beziehung der Menschheit zu Gott markieren würde:

Als ein 52-jähriger Bauingenieur 1942 nach dieser Bewusstseinserweiterung fragte, bemerkte Cayce, dass jeder Einzelne im Wesentlichen an der persönlichen Seelenentwicklung arbeiten müsse, um mit diesem neuen Bewusstsein in Resonanz zu treten: „Du erwartest eine neue Wurzelrasse. Was tun Sie, um sich darauf vorzubereiten? Du musst Nahrung für ihren Körper sowie ihren Geist und ihre spirituelle Entwicklung zubereiten!“
-- Edgar Cayce liest 470-35

Zehn Jahre zuvor, während einer Lesung über die Große Pyramide in Ägypten, schlug Cayce vor, dass eine alte „Hall of Records“ entdeckt werden würde, zu einer Zeit, die die Manifestation dieser neuen Bewusstseinsebene bedeutete.
-- Edgar Cayce liest 5748-6

Den Lesungen zufolge wurde den Bewohnern von Atlantis bewusst, dass ihre Zivilisation im Begriff war, zerstört zu werden. Als Ergebnis versteckten sie identische Aufzeichnungen der atlantischen Zivilisation in Bimini, in Ägypten und auf Yucatan. Zahlreiche Lesungen behaupten, dass diese Hall of Records entdeckt werden wird, darunter:

(Q) Geben Sie detailliert an, was der versiegelte Raum enthält

(EIN) Eine Aufzeichnung von Atlantis von den Anfängen jener Perioden, in denen der Geist Gestalt annahm oder die Umhüllung in diesem Land begann, und die Entwicklung der Völker während ihres Aufenthalts, mit der Aufzeichnung der ersten Zerstörung und der Veränderungen, die im Land stattfanden.

Diese Position liegt, wenn die Sonne aus dem Wasser aufsteigt, fällt die Linie des Schattens (oder des Lichts) zwischen die Pfoten der Sphinx, die später als Wächter oder Wächter aufgestellt wurde und die von den Verbindungskammern nicht betreten werden darf von der Pfote der Sphinx (rechte Pfote) bis die ZEIT erfüllt ist, wenn die Veränderungen in dieser Sphäre der menschlichen Erfahrung aktiv sein müssen.

Dazwischen also die Sphinx und der Fluss.“ -- Edgar Cayce liest 378-16

(Q) In welcher Pyramide oder welchem ​​Tempel werden die Aufzeichnungen in den Lesungen erwähnt, die durch diesen Kanal über Atlantis im April 1932 gegeben wurden?

(EIN) Wie bereits erwähnt, wurde dieser Tempel zu der Zeit zerstört, als es die letzte Zerstörung in Atlantis gab.

Doch wenn die Zeit naht und Veränderungen eintreten sollen, können sich jene drei Orte öffnen, an denen die Aufzeichnungen eins sind, für diejenigen, die die Eingeweihten in die Erkenntnis des Einen Gottes sind:

Der Tempel bei Iltar wird dann wieder auferstehen. Auch wird der Tempel oder die Halle der Aufzeichnungen in Ägypten geöffnet werden, und die Aufzeichnungen, die in das Herz des atlantischen Landes gelegt wurden, können auch dort gefunden werden – die für diejenigen, die zu dieser Gruppe gehören, aufbewahrt wurden.

Die REKORDE sind EINS. -- Edgar Cayce liest 5750-1

Jahrzehnte bevor der Rest der Welt über den enormen Einfluss Chinas auf die globale Bühne nachdachte, sagte Edgar Cayce China und seinen Menschen Großes voraus. Bei einer Gelegenheit sagte Cayce einer Gruppe von Menschen, dass China schließlich „die Wiege des Christentums werden würde, wie es im Leben der Menschen angewendet wird“.
-- Edgar Cayce liest 3976-29

Dies deutet darauf hin, dass die persönliche Anwendung spiritueller Prinzipien für das chinesische Volk von größter Bedeutung sein würde. Cayce warnte dann, dass es lange dauern würde, sich zu manifestieren, aber es sei das Schicksal des Landes: „Ja, es ist weit weg, wenn der Mensch die Zeit zählt, aber nur ein Tag im Herzen Gottes – denn morgen wird China erwachen.“ .“

Bei einer anderen Gelegenheit, als ein 36-jähriger Buchverleger 1943, kurz vor seiner eigenen Reise ins Land, um als Missionar zu dienen, nach dem Schicksal Chinas fragte, versprach Cayce erstaunliche Veränderungen im Land, die würde zu mehr Demokratie und größerer Religionsfreiheit führen. Er schlug auch vor, dass sich der Höhepunkt der Zivilisation schließlich vom Westen auf das chinesische Volk verlagern würde: „Und diese werden voranschreiten. Denn die Zivilisation bewegt sich nach Westen.“
-- Edgar Cayce liest 2834-3

Die Lesungen von Cayce hatten viel über das Leben Jesu zu sagen – sie deckten die „verlorenen“ Jahre ab, die in der Bibel nie angesprochen wurden. Aber Cayce sprach auch von der Wiederkunft Jesu und hier ist ein Auszug zu diesem Thema:

„Was ist mit „der Tag des Herrn ist nahe“ gemeint? (EIN) Dass, wie durch die Propheten und Weisen der alten Zeit verheißen, die Zeit – und Halbzeit – in diesem Tag und in dieser Generation erfüllt wurde und wird, und dass bald wieder auf der Erde der erscheinen wird, durch den viele sein werden berufen, denen zu begegnen, die den Weg für seinen Tag auf der Erde bereiten. Der Herr wird dann kommen, ‚so wie ihr ihn gehen sehen.‘“
-- Edgar Cayce liest 262-49


Anglo-Monarchisten

DIE KÖNIGIN
Der Royalist
Der Loyalist
Anglikanische Rose
Tory-Himmel
Eine irische Tory
Australischer Geist
Klassischer Kanadier
Altar und Thron
Radikaler Royalist
Tee bei Trianon
KEINE REPUBLIK!
Thron und Altar
Der junge Nebel
Königin und Land
Der amerikanische Monarchist
Australian Young Fogy
Lass Britannia aufsteigen
Gott schütze die Königin
Neuseeland Monarchie
Die Oxford Monarchisten
Königlicher Vertreter
Kanadischer Monarchist Online
Der verrückte Monarchist. NEU!
Aussie Republic Unplugged
Der Commonwealth-Monarchist

Nichts auf der Welt ist sturer als eine Leiche: man kann sie schlagen, man kann sie in Stücke schlagen, aber man kann sie nicht überzeugen.
- Alexander Herzen


Alchemie Zitate

&bdquoMaster Li, wie sollen wir einen Mann ermorden, der über Äxte lacht?", fragte ich.

Wir gehen zu Experiment, lieber Junge. Unsere erste Aufgabe besteht darin, einen verwirrten Alchemisten zu finden, was nicht sehr schwierig sein sollte. China“, sagte Meister Li, „ist überfüllt mit geistesgestörten Alchemisten.&rdquo
― Barry Hughart, Brücke der Vögel

&bdquoDas Wasser unter dem Tempel war sowohl tatsächlich als auch metaphorisch, existierte als Quellen und Ströme, als spirituelle Energie und als Symbol für den empfänglichen oder Mondaspekt der Natur.

Die Bedeutung dieses Prinzips ist zu weit gefasst und schwer fassbar, um es mit einem einzigen Namen zu benennen, daher erhielt es in der Terminologie der alten Wissenschaft die Zahl 1.080. Ihr polares Gegenteil, die positive Sonnenkraft im Universum, wurde auch als Zahl 666 bezeichnet.

Diese beiden Zahlen, die eine ungefähre goldene Schnittbeziehung von 1:1,62 aufweisen, waren die Wurzel der alchemistischen Formel, die den höchsten Zweck des Tempels ausdrückte. Ihr polares Gegenteil, die positive Sonnenkraft im Universum, wurde auch als Zahl 666 bezeichnet. Sie wurde nicht nur verwendet, um Energie aus der Verschmelzung von atmosphärischen und irdischen Strömen zu erzeugen, sondern sie diente auch dazu, alle Entsprechungen von . in Harmonie zu vereinen diese Kräfte auf jeder Ebene der Schöpfung.&rdquo
― John Michell, Die Dimensionen des Paradieses: Heilige Geometrie, antike Wissenschaft und die himmlische Ordnung auf Erden


Donora Todesnebel

Ende Oktober 1948 wurde die Stadt Donora, Pennsylvania, von tödlichem Nebel heimgesucht. Vier Tage lang schlossen die Wetterbedingungen Fluoriddämpfe, Partikel (einschließlich Blei und Cadmium) und andere Emissionen (wie Kohlenmonoxid, Flusssäure und Schwefeldioxid) aus den Stahlhütten und Zinkwerken der Region im Monongahela River Valley ein, wo Donora sitzt. Die Luft konnte sich nicht bewegen, und die hohen Konzentrationen von Luftschadstoffen bauten sich in Bodennähe auf. Fast 5.000 Menschen litten unter den Auswirkungen dieser Verschmutzungsepisode, wobei viele Menschen eine Fluorvergiftung entwickelten, wobei die Konzentration im Blut auf das 12- bis 25-fache der normalen Menge anstieg. 22 Menschen starben, und innerhalb weniger Monate ereigneten sich etwa 50 weitere durch Nebel verursachte Todesfälle. In den nächsten 10 Jahren übertraf die Sterblichkeitsrate der Stadt die ihrer Nachbarn. Viele der Überlebenden hatten bleibende Atemwegsschäden. Nach dem Donora Death Fog schuf und verabschiedete der Bundesstaat Pennsylvania das erste seiner Gesetze zur Luftverschmutzung (1959), und die Geschichte dieses Ereignisses wurde als Beweis für die Entwicklung und Verabschiedung des Clean Air Act von 1970 erzählt.


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von John B. Hare

Das Internet Sacred Text Archive enthält den Volltext von über 500 E-Books zu Religion, Mythologie, Folklore, Traditionen und Esoterik. Es enthält alle großen Religionen und Schriften in Englisch und den Originalsprachen sowie Hunderte anderer Bücher. Enthält viele Texte, die aus seltenen Büchern gescannt wurden, die nicht mehr gedruckt werden. Ideal für Schulen, Bibliotheken und Studenten. Zu den Büchern gehören: die Bibel in Englisch, Hebräisch, Griechisch und Latein, der Koran in Englisch und Arabisch, die Veden und Upanishaden, Homer, Vergil, Dante, die Eddas, die Kalavala und sogar die kompletten Werke von Shakespeare. Themen sind Bibel, Christentum, Judentum, Islam, Mormonismus, Hinduismus, Buddhismus, Zoroastrismus, Shintoismus, I Ging, Taoismus, Konfuzianismus, Jainismus, Sikhismus, Schamanismus, Traditionen Australiens, Polynesiens, Afrikas und der Ureinwohner Amerikas, Vorderer Orient, Ägypten, Klassiker von Rom und Griechenland, Sagen und Legenden, Wicca, Grimoires, Alchemie, Atlantis, Tarot, Atheismus, Philosophie und vieles mehr.

Platon (ca. 427-347 v. Chr.) gründete die Akademie in Athen, den Prototyp aller westlichen Universitäten, und schrieb mehr als zwanzig philosophische Dialoge.

Buchbeschreibung
Das zentrale Werk eines der größten Philosophen des Westens, The Republic of Plato, ist ein Meisterwerk der Einsicht und des Gefühls, der beste der sokratischen Dialoge und eines der großen Bücher der westlichen Kultur. Jetzt bietet Robin Waterfield eine neue Übersetzung von The Republic an, die den dramatischen Realismus, die poetische Schönheit, die intellektuelle Vitalität und die emotionale Kraft von Platon auf seinem Höhepunkt einfängt. Geschickt verwebt Plato drei Hauptargumentationsstränge zu einem künstlerischen Ganzen, dem Ethischen und Politischen, dem Ästhetischen und Mystischen und dem Metaphysischen , und Zurückhaltung. Aber natürlich geht es bei dem Dialog ebenso um unser inneres Leben wie um die soziale Moral, denn diese lebenswichtigen Elemente müssen ebenfalls zusammenwirken, um harmonische Menschen zu schaffen. Ebenso wichtig ist, dass Platon mehr erreicht als einen philosophischen Dialog von bleibendem Ruhm und Bedeutung: Die Republik ist auch ein literarisches Meisterwerk, das die Philosophie mit poetischer Kraft und auffallend einprägsamen Bildern präsentiert (das Gleichnis der Höhle ist das bekannteste von Platon's unvergessliche Bilder des menschlichen Daseins), die den Leser durch den Witz und die Intensität der Sprache mitreißen. BOX “Waterfield’s ist sicherlich die beste Übersetzung der Republik, die es gibt. Es ist genau und durch ein tiefes philosophisches Verständnis des Textes geprägt, im Gegensatz zu anderen Übersetzungen kombiniert es diese Tugenden mit einer beeindruckenden Fähigkeit, Platon ins Englische zu übertragen, das so vielfältig und ausdrucksstark ist wie Platons Griechisch.”HINWEIS: “The Republic” von Plato enthält viel mehr, als die meisten Kritiker sehen können…

Roger Bacon’s Philosophy of Nature – Eine kritische Ausgabe, mit englischer Übersetzung, Einführung und Anmerkungen, von De Multiplicatione Specierum und De Speculis Comburentibus

“Der Name David Lindberg ist sicherlich nicht neu für das Studium der mittelalterlichen Wissenschaften im Allgemeinen oder der mittelalterlichen Optik im Besonderen. . . . Aber ohne Zweifel haben wir jetzt das Meisterwerk des Mannes in der Hand, ein wirklich erstklassiges Buch, das mit vollendetem Geschick und bis ins Detail abgeschlossen ist. . . .
“Die Übersetzungen. . . sind die besten aller Zeiten für die beiden lateinischen Werke. . . . Und um mit einem Werbetext fortzufahren, die Anmerkungen, die den Übersetzungen am Ende der Erläuterungen beigefügt sind, sind alles, was man von einem guten historischen Studium erwarten kann. . . .

“Dies ist wirklich ein wunderschönes Buch, das bis ins letzte Detail sorgfältig ausgearbeitet wurde. Sogar der Druck ist exquisit. Der ultimative Test für meine Denkweise für diese Art von Buch ist, wie parallel die lateinischen und englischen Seiten sind. Tatsächlich steht die englische Übersetzung nie hinter dem lateinischen Text, da man die Seite um mehr als eine halbe Zeile umblättert. Das ist die Perfektion selbst.”

George March, O.F.M., Spekulum

Eine neue Übersetzung des großen esoterischen Meisterwerks, die die erste englische Übersetzung der kürzlich wiederentdeckten Definitionen von Hermes Trismegistos zu Asklepios enthält.

* Die Definitionen von Hermes Trismegistos bis Asklepios bieten neue Einblicke in die tatsächliche Funktionsweise des gnostischen spirituellen Weges.

* Wird für Gelehrte und religiöse Suchende gleichermaßen von großem Interesse sein.

Das Corpus Hermeticum, eine kraftvolle Verschmelzung griechischer und ägyptischer Gedanken, ist einer der Eckpfeiler der westlichen esoterischen Tradition. Es ist eine Sammlung kurzer philosophischer Abhandlungen, die zwischen dem ersten und dritten Jahrhundert n. Chr. in griechischer Sprache verfasst wurde. und in der Renaissance von dem großen Gelehrten und Philosophen Marsilio Ficino ins Lateinische übersetzt. Diese Schriften, von denen angenommen wird, dass sie die Schriften von Hermes Trismegistos sind, waren von zentraler Bedeutung für die spirituelle Arbeit der hermetischen Gesellschaften im spätantiken Alexandria, die darauf abzielten, Gnosis zu erwecken, die direkte Erkenntnis der Einheit des Individuums und des Höchsten. Sie werden auch heute noch als wichtige, inspirierende spirituelle Schriften gelesen.

Zusätzlich zu dieser neuen Übersetzung des Corpus Hermeticum, die die inspirierende Absicht des Originals widerzuspiegeln versucht, enthält The Way of Hermes die erste englische Übersetzung des kürzlich wiederentdeckten Manuskripts von The Definitions of Hermes Trismeticus to Asclepius, einer Sammlung von Aphorismen, eng verwandt mit Teilen des Corpus Hermeticum, das vom hermetischen Schüler verwendet wird, um seinen Geist in der Meditation zu stärken. Mit der richtigen geistigen Orientierung könnte man einen Zustand reiner Wahrnehmung erreichen, in dem das wahre Antlitz Gottes erscheint. Dieses Dokument ist für den zeitgenössischen Studenten der gnostischen Studien von enormem Wert wegen seiner Einblicke in die tatsächliche Funktionsweise dieses spirituellen Weges.

Die Hermetica: Die verlorene Weisheit der Pharohs
von Timothy Freke

Religiöse und philosophische Lehren, die dem ägyptischen Weisen (Gott) Hermes Trismegistos zugeschrieben werden.

Dies ist ein Buch, das man besitzen und über die tieferen Bedeutungen seines Inhalts nachdenken kann.

Die Hermetica ist eine altägyptische Weisheit und nicht griechisch.
Hermes ist ein griechischer Gott, der Tehuti gleichgesetzt wird: Tehuti (Ägypter) ist der Autor der “Hermetica”, der auch Thoth oder Hermes genannt wird.

Die Werke von Hermes wurden im zweiten und dritten Jahrhundert n. Chr. in der Stadt Alexandria in Ägypten zusammengetragen. Die Hauptidee in der Lehre von Hermes ist Gott als kosmisches Bewusstsein. Ähnliche Ideen scheinen mir in anderen mystischen Ansichten anderer Religionen zu sein.

Dies ist ein großartiges kleines Buch für eine Person, die ein Interesse an allen Religionen und spirituellen Schriften und Traditionen hat. Sie können dieses Buch nehmen und nur ein paar Seiten pro Tag lesen und über die Bedeutung verschiedener Kapitel nachdenken. Mit der Zeit wird Ihr Verständnis zunehmen und vertiefen.

Weitere Bücher zu Hermetica:

    von Baird T. Spalding (Taschenbuch) US-Bestellungen von Walter, Sir Scott (Taschenbuch) von Frances Amelia Yates (Taschenbuch) von Antoine Faivre, Joscelyn Godwin (Übersetzer) (Taschenbuch) von Clement Salaman (Übersetzer), et al (Gebundene Ausgabe)
  • Hermetica – Die antiken griechischen und lateinischen SchriftenWelche religiöse oder philosophische Lehren enthalten, die heute von Walter, Sir Scott (Herausgeber) Hermes Trismegistos zugeschrieben werden!


A der Smaragdtafel

Die Smaragdtafel ist eines der am meisten verehrten Dokumente der westlichen Welt, und ihr ägyptischer Autor, Hermes Trismegistos, ist zum Synonym für alte Weisheit geworden. Seine Tafel enthält eine äußerst prägnante Zusammenfassung dessen, was Aldous Huxley die “Perennial Philosophy” nannte, eine zeitlose Wissenschaft der Seele, die trotz jahrhundertelanger Bemühungen, sie zu unterdrücken, immer wieder auftaucht. Die Grundidee ist, dass es eine göttliche oder archetypische Ebene des Geistes gibt, die die physische Realität bestimmt, und der Einzelne kann durch direktes Wissen über Gott auf diesen Bereich zugreifen.

Die Lehren von Hermes – die hermetische Tradition – ist eine der ältesten spirituellen Traditionen der Welt. und Buddhismus. Im Westen fand die Tafel nicht nur in der heidnischen Tradition, sondern auch in allen drei orthodoxen abrahamitischen Religionen (Judentum, Christentum und Islam) eine Heimat, und viele der häretischsten Überzeugungen der Gnostiker werden auch offen darin zum Ausdruck gebracht . Wie die Autoren der Tafel glaubten auch die Gnostiker, dass durch psychologische Disziplin und meditative Übungen eine direkte Erkenntnis der Realität erreicht werden kann. Sie teilten auch eine gemeinsame Sicht des Universums, in dem “Alles ist eins” ein Muster von Schöpfung und Verfall, symbolisiert durch die Ouroboros (die Schlange, die ihren eigenen Schwanz frisst).

Ohne Zweifel war die Smaragdtafel die Inspiration für viele andere esoterische Traditionen, darunter über 1700 Jahre Alchemie. Die meisten mittelalterlichen Alchemisten hängten eine Kopie der Tafel an ihre Laborwand und verwiesen ständig auf die darin enthaltene “geheime Formel”. Tatsächlich war Hermes Trismegistos im sechzehnten Jahrhundert eine so verehrte Persönlichkeit, dass es eine Bewegung gab, seine Lehren in europäischen Schulen die von Aristoteles zu ersetzen.

Fünfhundert Jahre später genießen die Worte der Tafel immer noch höchstes Ansehen. “Die Smaragdtafel ist der kryptische Inbegriff des alchemistischen Opus,” bemerkte der Jungianische Analytiker Dr. Edward Edinger, “ein Rezept für die zweite Erschaffung der Welt.” Der Ethnobotaniker und Bewusstseinsguru Terence McKenna stimmt dem zu und nennt die Tablet “eine Formel für eine holographische Matrix”, die sich im menschlichen Geist widerspiegelt und der Menschheit ihre einzige Hoffnung für das zukünftige Überleben bietet. “Was auch immer man darüber glaubt,” fasst John Matthews zusammen Der westliche Weg (Penguin 1997), “die Tatsache, dass die Smaragdtafel eines der tiefgründigsten und wichtigsten Dokumente ist, die uns überliefert sind, lässt sich nicht vermeiden. Es wurde mehr als einmal gesagt, dass es die Summe allen Wissens enthält — für diejenigen, die es verstehen können.”

Allerdings gibt es beim Emerald Tablet ein nagendes Problem: Niemand scheint genau zu wissen, woher es kommt oder wer es wirklich geschrieben hat.

Zeitlose Mythen und Kirchenpolitik

Ein Teil des Problems, die Ursprünge der Smaragdtafel herauszufinden, kommt von den vielen Legenden, die ihre Geschichte trüben. In einem der frühesten dieser sagenumwobenen Szenarien war Hermes ein Sohn von Adam und schrieb die Tafel, um der Menschheit zu zeigen, wie sie sich im Garten Eden von den Sünden seines Vaters erlösen kann. Jüdische Mystiker identifizieren den Autor der Tafel mit Seth, dem zweiten Sohn Adams. Sie schreiben ihm das Schreiben der Smaragdtafel zu, die von Noah an Bord der Arche gebracht wurde. Nach der Sintflut versteckte Noah die Tafel angeblich in einer Höhle in der Nähe von Hebron, wo sie später von Sarah, der Frau Abrahams, entdeckt wurde. Eine andere Version beschreibt, dass Hermes die Tafel Miriam, der Tochter des Moses, zur Aufbewahrung übergibt. Angeblich legte sie es in die Bundeslade, wo es bis heute aufbewahrt wird. Okkulte Historiker sind sich im Allgemeinen einig, dass die Tafel um 1350 v. Chr. In einer geheimen Kammer unter der Cheops-Pyramide gefunden wurde. Eine andere interessante Legende beschreibt Hermes als einen Philosophen, der im 5. Jahrhundert v. Chr. durch Ceylon reiste. Er fand die Smaragdtafel versteckt in einer Höhle, und nachdem er sie studiert hatte, lernte er, wie man “im Himmel und auf der Erde reist.” Dieser Hermes verbrachte den Rest seines Lebens damit, durch Asien und den Nahen Osten zu lehren und zu heilen. Seltsamerweise das heilige Buch der Hindus Mahanirvanatantra stellt fest, dass Hermes dieselbe Person wie Buddha war, und jeder wird in anderen hinduistischen religiösen Texten als “Sohn des Mondes” bezeichnet.

Die einzige Konstante in all diesen Legenden ist wahrscheinlich, wie die Smaragdtafel aussah. Es wird immer als rechteckige grüne Plakette mit Basrelief-Schriftzug in einem seltsamen Alphabet beschrieben, das dem alten phönizischen ähnelt. Es besteht aus smaragdgrünem oder grünem Kristall und die Verarbeitung ist exquisit. Höhlen, Leichen, das alte Ägypten und geheime Weisheiten sind in vielen Geschichten gemeinsame Themen.

Die Geschichte der Tafel wurde noch komplizierter, als ihr angeblicher Autor mit dem in Verbindung gebracht wurde Corpus Hermeticum im mittleren Alter. Die siebzehn Abhandlungen des Korpus erweitern die Prinzipien der Smaragdtafel und scheinen Aufzeichnungen intimer Gespräche zwischen Hermes und seinen Schülern zu sein. Über drei Jahrhunderte lang galten sie von der katholischen Kirche als sehr alt und hoch geschätzt. Die Kirchenväter glaubten die Corpus Hermeticum unterstützten christliche Lehren, und die Dokumente waren Pflichtlektüre für europäische Gelehrte. Bilder von Hermes schmückten Kathedralen in ganz Europa, und bis heute dominiert ein riesiges Fresko die Borgia-Apartments des Vatikans, das Hermes, geschmückt mit hermetischen Symbolen, in Gesellschaft von Moses zeigt.

So verursachte es 1614 einen großen Skandal, als der protestantische Gelehrte Isaac Causabon diese Dokumente für Fälschungen erklärte, die zwischen 200 und 300 n. Chr. von “Halbchristen” geschrieben wurden. Er stützte seine Schlussfolgerung auf eine linguistische Analyse, die die Schriften in diese Zeit datierte. In den nächsten zweihundert Jahren wurde die hermetische Literatur, die von den frühen Nachfolgern Christi angenommen worden war, von Christen überall verurteilt. Obwohl es nicht offiziell Teil der Corpus Hermeticum, die Smaragdtafel erlitt das Schicksal aller Hermes zugeschriebenen Schriften und ging in einer Vielzahl von Geheimorganisationen wie den Rosenkreuzern und der Freimaurerei in den Untergrund.

Die Ehrfurcht, mit der diese verschiedenen Gruppen weiterhin die Smaragdtafel hielten, wird im folgenden Absatz der Moral und Dogma der Freimaurerei: “Wer das Verständnis des Großen Wortes und den Besitz des Großen Geheimnisses erlangen möchte, sollte die hermetischen Philosophen sorgfältig lesen und wird zweifellos die Einweihung erlangen, wie es andere getan haben, aber er muss den Schlüssel zu ihrem nehmen Allegorien, das einzige Dogma des Hermes, enthalten in seiner Tafel des Smaragds.” Es gibt andere, verschleiertere Hinweise auf die hermetische Tradition in der Freimaurerei. Zum Beispiel bezieht sich ihr heiliger Name “Hiram Ibif” auf den ersten Hermes (Hermes Ibis oder Thoth), der nach freimaurerischer Überlieferung “im Jahr der Welt 2670” ankam

Heutzutage sind sich die meisten Gelehrten einig, dass die Smaragdtafel von der Smaragdtafel getrennt ist oder älter ist als die Corpus Hermeticum und war wahrscheinlich die Inspiration für sie, und in diesem Sinne Korpus enthält wirklich alte Schriften. “Im mystischen Sinne” fasste der französische Gelehrte Artaud des 19. Wort der Christen. Also die Corpus Hermeticum enthält wirklich die altägyptische Lehre, von der Spuren von den Hieroglyphen entdeckt werden können, die noch heute die Denkmäler Ägyptens bedecken.”

Es bleibt jedoch die Frage: Wer hat die Smaragdtafel wirklich wann geschrieben? Neue Beweise tauchten im späten 19. Jahrhundert auf, als neue Entdeckungen über Ägypten und die Entzifferung von Hieroglyphen darauf hindeuteten, dass die in der Tafel offenbarten Prinzipien mindestens 5.000 Jahre zurückreichen. Einige Gelehrte vermuteten, dass das Entstehungsdatum der Smaragdtafel um 3000 v. Chr. liegt, als sich die Phönizier an der syrischen Küste niederließen.In vielen ägyptischen Papyrii, wie dem Papyrus von Ani und dem Totenbuch (1500 v Berliner Papyrus (2000 v. Chr.) und andere Schriftrollen aus der Zeit zwischen 1000 und 300 v. Ein frühhellenistischer Papyrus, bekannt als Eine Anrufung an Hermes könnte sich direkt auf die Smaragdtafel und ihren Autor beziehen: “Ich kenne deine Namen in der ägyptischen Sprache,” es lautet, “und deinen wahren Namen, wie er auf der Heiligen Tafel am heiligen Ort in Hermopolis geschrieben steht, wo du hattest deine Geburt.”

Dieser “wahre Name” ist derselbe Name, auf den alle ägyptischen Aufzeichnungen als Autor der Tafel hinweisen: Hermes. Aber diese Person scheint eine dreifache Identität zu haben, weshalb sie in den lateinischen Übersetzungen der Tafel “Hermes Trismegistos” oder “Hermes der Dreimal Größte genannt wird Ägyptischen Texten zufolge ist Hermes der Sohn des Agathodaimon, des großen Thoth, des ägyptischen Gottes aller Gelehrsamkeit und aller verborgenen Kenntnisse. Nach denselben Texten hatte Hermes selbst einen Sohn, Tat, der ein Schreiber war und um 250 v. Chr. In Alexandria lebte. So banal das alles klingt, die dreifache Progression hier hat etwas sehr Beunruhigendes. Es steigt von Gott zu Gott/Mensch zum gewöhnlichen Menschen herab.

Die Ägypter waren die versiertesten esoterischen Symbolisten der Welt, und es ist möglich, dass diese dreifache Nachkommenschaft ein Hinweis darauf ist, die wahre Natur von Hermes zu verstehen. Um diesen Hinweis zu enträtseln, ist es jedoch notwendig, den traditionellen archäologischen Ansatz aufzugeben. In den Worten der Tafel selbst müssen wir “die Erde vom Feuer trennen, das Feinstoffliche vom Groben.” Ist es wirklich möglich, die Ursprünge von Emerald Tablet zu verfolgen, indem wir auf eine höhere Ebene gehen und seinem Geist folgen? durch die Zeit? Könnte in den alten Legenden ein Körnchen Wahrheit enthalten sein, das Historiker ignoriert haben? Um eine solche Hypergeschichte zu erstellen, ist es notwendig, die Psychologie, Philosophie und Überzeugungen derer zu betrachten, die mit dem Tablet verbunden sind, und der Gesellschaften, in denen sie lebten.

Es gibt verlockende Beweise dafür, dass mysteriöse Besucher vor über 12.000 Jahren nach Ägypten kamen und eine mächtige spirituelle Technologie mitbrachten, die sie in einer Zeitkapsel der Weisheit, die als Smaragdtafel bekannt wurde, an zukünftige Generationen weitergaben. Die Buch was in der Daat steht, das Buch der Totund andere ägyptische Begräbnistexte und zahlreiche Wiedergeburtstexte beziehen sich auf eine entfernte Epoche, die als “Zep Tepi bekannt ist, eine Zeit vor der großen Flut, als die gottähnlichen Wesen auf die Erde kamen und ihr Königreich in Ägypten gründeten. Zu ihnen gehörte Thoth, der „Gott“ der Wissenschaft und Mathematik, der die Smaragdtafel geschrieben und in einer Säule in Hermopolis versteckt haben soll, um sie während der kommenden Weltflut zu bewahren.

Thoth, dem die meisten Quellen zustimmen, war der “erste Hermes,”, ist intellektuell unmöglich zu kategorisieren, weil er alles übersteigt, was wir normalerweise über Götter und Menschen denken. Normalerweise als Mann mit dem Kopf eines Ibis (ein Watvogel mit einem langen gebogenen Schnabel) dargestellt, scheint dieser ägyptische Neter (archetypische Kraft) eine einfache Personifizierung der Geisteskräfte zu sein. Er soll den Männern beigebracht haben, Dinge zu interpretieren, ihre Sprache in logische Muster zu ordnen und ihre Gedanken aufzuschreiben. Als Erfinder der Hieroglyphen führte Thot die Aufzeichnungen ein und begründete die Wissenschaften der Mathematik, Astronomie und Medizin. Es gibt jedoch subtile Hinweise in den vielen alternativen Namen für diesen Gott der Gedanken, die darauf hindeuten, dass er wirklich den ultimativen Archetyp des Wortes Gottes (des Einen Geistes) darstellt, der das Universum erschafft.

Thot wird die “Quelle des Wortes” genannt, der eine Gott ohne Eltern, der allen anderen vorausgeht. Er ist die “Soul of Becoming”, deren kreative Willenskraft die Realität formt. “Was aus der Öffnung seines Mundes geht,” sagt ein altägyptischer Text, “das geschieht, er spricht und es ist sein Befehl.” Als der “Rechner des Universums” Thoth ist die Quelle allen Naturgesetzes als “Hirte der Menschen” und “Fahrzeug des Wissens”, er ist der höhere Geist im Menschen, der Inspiration und inneres Wissen liefert. Laut dem Papyrus von Ebers, einer 20 Meter langen Schriftrolle über Alchemie, die das älteste Buch der Welt ist: “Der Führer des Menschen ist Thot, der ihm die Gaben seiner Rede verleiht, der die Bücher macht und diejenigen erleuchtet, die werden darin erlernt, und die Ärzte, die ihm folgen, damit sie Heilungen bewirken können.” Als “Offenbarer des Verborgenen” und “Herr der Wiedergeburt” ist Thoth der Führer zu alternativen Bewusstseinszuständen und Initiator der menschlichen Erleuchtung. Eine von Thots Schriftrollen, Das Buch der Atmung, soll den Menschen beigebracht haben, wie man durch Atemkontrolle zu Göttern wird.

Paradoxerweise verkörpert Thoth die rationalen Kräfte der Sonne sowie die intuitiven, irrationalen Energien des Mondes. Der Ibis ist das ägyptische Symbol für das Herz, und als “Recorder and Balancer” leitet Thoth die Zeremonie des Wiegens des Herzens, die bestimmt, wer in den Himmel aufgenommen wird. Thot ist der letzte Richter, der die “wahren Worte des Einzelnen,” die innerste Absicht in all unseren Gedanken und Handlungen abwägt.

Kurz vor der großen Sintflut bewahrte Thoth die alte Weisheit, indem er zwei große Säulen einschrieb und heilige Gegenstände und Schriftrollen darin versteckte. Ägyptische heilige Bücher bezeichnen diese heiligen Säulen, eine in Heliopolis und die andere in Theben, als „Säulen der Götter des Morgenlichts“. Sie wurden in einen dritten Tempel gebracht, wo sie später als die beiden bekannt wurden “Säulen des Hermes.” Diese prächtigen Säulen werden von zahlreichen glaubwürdigen Quellen im Laufe der Geschichte erwähnt. Der griechische Gesetzgeber Solon sah sie und stellte fest, dass sie der Zerstörung von Atlantis gedenken. Die Säulen waren das, was der Historiker Herodot im Tempel eines unbekannten ägyptischen Gottes beschrieb, den er besuchte. “Eine Säule war aus purem Gold,” er schrieb, “und die andere war wie aus Smaragd, der nachts mit großem Glanz glühte.” In Jamblichus: Über die Mysterien, zitiert Thomas Taylor einen antiken Autor, der sagt, dass die Säulen des Hermes auf die Zeit vor der großen Flut datiert und in Höhlen nicht weit von Theben gefunden wurden. Die mysteriösen Säulen werden auch von Achilles Tatius, Dio Chrysostomus, Laertius und anderen römischen und griechischen Historikern beschrieben.

Indem er alle alten Weisheiten zusammenfasst und bewahrt, kann Thoth, der erste Schreiber, als der wahre Autor der Smaragdtafel angesehen werden. Als Gott ist Thoth der archetypische Hermes, der Hermes darüber, die erste von drei Inkarnationen von Hermes Trismegistos.

Echnaton: der zweite Hermes

Der “second Hermes” kommt irgendwann nach der Sintflut auf die Bühne. Laut dem Papyrus von Ebers lebte eine solche Person tatsächlich während der Amenhotep-Dynastie, und es gibt nur eine Person, die den Geist der Smaragdtafel während dieser Jahrhunderte verbreitet zu haben scheint. Es war Amenophis IV., der von 1364 bis 1347 v. Chr. regierte. Kurz nachdem er den Thron bestiegen hatte, änderte er plötzlich seinen Namen von Amenhotep (was “Amen ist zufrieden” bedeutet) in Echnaton (“Er, der dem Aton dient”). Seine Namensänderung signalisierte seinen Bruch mit den mächtigen Priestern von Amen, um eine neue monotheistische Religion zu gründen, die die Sonne als das Eine, die Quelle aller schöpferischen Energie anerkennt. Der neue ägyptische höchste Gott, genannt Aten oder einfach “die Scheibe”, wurde nie wie frühere Götter personifiziert, sondern wurde als abstrakte Energie betrachtet. Bilder des Aten zeigen die Scheibe mit Strahlen, die vom Himmel herabkommen und in Hunderten von winzigen Händen auf der Erde enden.

“Der Aton ist die personifizierte strahlende Energie”, schrieb ein Ägyptologe des 20 immanent Charakter. Echnaton wischte bewusst die Unterscheidung zwischen dem Gott, dem Schöpfer der Sonnenscheibe, und der Sonnenscheibe selbst, der Unterscheidung zwischen schöpferischer Energie und erschaffener Materie, beiseite. Die Scheibe war, wie alle Materie, die unter unsere Sinne fällt, nur eine sichtbare Manifestation von etwas Subtilerem, Ungreifbarem, Ewigem – seiner Essenz. Und die Hitze und das Licht, die Energie der Sonne, waren die Manifestation dieses Einen Dinges, von dem die sichtbare flammende Scheibe eine weitere Manifestation war.”

Einige okkulte Autoren haben Echnaton den "Ausserirdischen König" genannt, und es besteht kein Zweifel, dass er außerirdische Züge besaß. Er hatte ein schmales Gesicht und eine massive, längliche Glatze, die von einem spindeldürren Hals getragen wurde, und seine hängenden Schultern, sein birnenförmiger Oberkörper, seine fehlende Muskulatur und seine dürren Beine ließen ihn sicherlich wie einen Raumfahrer aussehen. Echnaton hatte auch ein sehr androgynes Aussehen, und angesehene Gelehrte haben ihn beschuldigt, homosexuell oder eine Frau zu sein, die sich als Mann ausgibt. Von Echnaton sind Statuen erhalten, die ihn nackt mit der Brust einer Frau und ohne männliche Genitalien zeigen. Es ist bekannt, dass dieser verrückte Pharao eine der schönsten Frauen der Welt als seine Braut beanspruchte, die schöne Nofretete (deren familiäre Herkunft den Ägyptologen noch unbekannt ist) und auch den Thron mit einem hübschen jungen Mann namens Smenkhkare teilte . Beide Mitherrscher von Echnaton teilten sich den Titel „Schönheit aller Schönheiten“.

Obwohl die traditionelle Geschichte dies nicht erwähnt, deutet unsere Hypergeschichte darauf hin, dass Echnaton die Smaragdtafel zu Beginn seiner Herrschaft als Pharao wiederentdeckte. Nach mindestens einem alten Papyrus konnten die größeren Pyramiden ohne die Schriften von Thoth nicht gebaut werden, so dass eine große Suche in ganz Ägypten durchgeführt wurde, bis sie gefunden wurden. Ob er die Tafel fand oder nicht, Echnaton ist ein Kandidat für den zweiten Hermes, weil er versuchte, die Prinzipien der Tafel anzuwenden und ihren Geist während seiner Regierungszeit zu verbreiten. Bekannt als der ketzerische Pharao, vertrat er das revolutionäre Konzept des “Lebens in der Wahrheit” und des Handelns in natürlicher Übereinstimmung mit kosmischen Prinzipien, die die Tafel “Operation der Sonne” nannte. Er bezog sich auf dieses universelle Ideal als Maat, was die “echte Sache” oder die absolute Wahrheit bedeutete, der ursprüngliche Wille des One Mind. Der Agent von Maat war das Eine, dessen physischer Ausdruck die physische Sonne oder die Sonnenscheibe war.

Echnaton’er Hymne an den Aten gilt als eines der besten jemals entdeckten Stücke ägyptischer Lyrik, und mehrere Gelehrte haben seine geistige Ähnlichkeit mit Emerald Tablet festgestellt. Ein paar Zeilen offenbaren Echnatons leidenschaftlichen Glauben an den Einen Geist: “Wie vielfältig es ist, was Du geschaffen hast, aber vor dem Angesicht der Menschen verborgen. O ein Gott, wie kein anderer, du hast die Welt nach deinem Wunsch erschaffen, während du allein warst: alle Menschen, Vieh und wilde Tiere, was auf Erden ist, geht auf seinen Füßen und was in der Höhe ist, mit seinen Flügeln fliegen.”

Das Prinzip „in Wahrheit leben“ durchdrang alle Ebenen der ägyptischen Gesellschaft unter Echnaton. Am auffälligsten war die plötzliche Veränderung des steifen und leblosen Stils, der die ägyptische Kunst dominierte. Ägyptische Reliefs und Gemälde zeigten erstmals detailgetreu natürliche Motive wie Pflanzen und Tiere, und traditionelle Szenen der sterilen ägyptischen Gesellschaft wurden durch so gottlose Verhaltensweisen ersetzt, wie Echnaton seine Frau küsste oder seine Töchter auf den Knien hüpfte. In einem weiteren markanten Bruch mit der Tradition ordnete Echnaton die Aufgabe der alten Hauptstadt Theben an und baute auf einem öden Landstrich entlang des Ostufers des Nils in der Nähe von die moderne ägyptische Stadt Asyut. Skandalerweise wurden in der 60.000-Einwohner-Stadt Villen ohne getrennte Quartiere für Männer und Frauen gebaut, und insbesondere Frauen wurden dort mehr Respekt entgegengebracht.

Doch für die entrechteten patriarchalischen Priester hätte Echnaton genauso gut von einem anderen Planeten stammen können. Nach nur 17 Jahren Herrschaft verschwanden Echnaton und Nofretete unter mysteriösen Umständen, und es scheint wahrscheinlich, dass die ehemaligen Priester von Amen sie abgeschafft haben. Echnaton war sich der aufkommenden Unruhe unter den Priestern durchaus bewusst, zögerte aber nie, die in der Tafel enthaltenen Vorschriften zu verbreiten. Nach einigen Anzeichen war einer von denen, die sich seine Ideen zu Herzen nahmen, ein Mann Gottes namens Moses. Nach Exodus war Moses in das Land der Keniter geflohen, wie die Untertanen von Echnaton genannt wurden. Es ist anzunehmen, dass Moses im öffentlichen Gericht der Zeit viele Male im Namen seines Volkes mit dem Pharao gesprochen hat. In Moses und Monotheismus (1939) war Sigmund Freud der erste, der vorschlug, dass Moses sich die Vorstellung des Pharaos von einem höchsten Gott aneignete und den Juden die neue Religion brachte. Vielleicht sind alle Legenden, die Moses und Tafel verbinden, nicht so weit entfernt.

Auf jeden Fall wurde der ketzerische Pharao schließlich durch einen zehnjährigen Jungen ersetzt. Sein Vorname, Tutankaten (“Diener des Aten”), wurde nach der Ermordung von Echnaton in Tutankamen (“Diener des Amen”) geändert. Der Kinderpharao wurde von fundamentalistischen Priestern streng kontrolliert, die die Hauptstadt Theben wieder herstellten, die Stadt Achetaton zerstörten und alle Spuren des Monotheismus aus Ägypten löschten. Anders als die prächtige goldene Mumie von König Tut wurden die Leichen von Echnaton und Nofretete nie gefunden. Der Archäologe Sir Alan Gardner vermutete, dass Echnatons Leiche „in Stücke gerissen und den Hunden vorgeworfen“ worden war Gizeh-Ebene.

Apollonius: Der dritte Hermes

Unsere Hypergeschichte geht weiter mit dem Leben eines anderen ägyptischen Pharaos, eines Griechen, der Pharao wurde, als er 332 v. Chr. Ägypten eroberte – — Alexander der Große. Als Pharao erhielt er Zugang zu allen Schätzen Ägyptens, einschließlich des Aufenthaltsortes des Grabes von Hermes (Echnaton?). Überzeugt davon, dass es sein Schicksal war, die alten Geheimnisse zu enthüllen, machte sich Alexander sofort auf den Weg durch die libysche Wüste zu einem alten Tempel in Siwa in der Nähe des Grabes. Laut Albertus Magnus und anderen fand Alexander dort die Smaragdtafel.

Alexander brachte die Tafel und die Schriftrollen, die er im Grab gefunden hatte, nach Heliopolis, wo er die Schriftrollen in die heiligen Archive legte und die Smaragdtafel öffentlich ausstellte. Der Bau der Stadt Alexandria, um die hermetischen Texte zu beherbergen und zu studieren, wurde sofort begonnen, und er versammelte eine Gruppe von Priestern und Gelehrten, um griechische Übersetzungen vorzubereiten. Laut dem esoterischen Historiker Manly P. Hall erregte die mysteriöse Smaragdtafel großes Aufsehen. Ein Reisender, der es in Heliopolis ausgestellt hatte, schrieb: „Es ist ein Edelstein, wie ein Smaragd, auf dem diese Zeichen in Basrelief dargestellt sind, nicht eingraviert. Es gilt als über 2.000 Jahre alt. Die Materie dieses Smaragds war einst in einem flüssigen Zustand wie geschmolzenes Glas und wurde in eine Form gegossen, und diesem Fluss hatte der Künstler durch seine Kunst die Härte des natürlichen und echten Smaragds gegeben.”

Als Alexander Ägypten verließ, wurde vorgeschlagen, dass er die Originaltafel mitnahm und sie zur sicheren Aufbewahrung versteckte, bevor er Babylonien und Indien eroberte. Inzwischen wurden Kopien der Tafel in Alexandria zu Hauptdokumenten, und einigen Berichten zufolge gaben Gelehrte 290 v. Chr., 270 v. Chr. und 50 v. Chr. überarbeitete griechische Übersetzungen heraus. Mehrere Papyrii im British Museum erwähnen einen Kanon der ägyptischen Lehren, der die Schriften des Hermes umfasste, die zur Zeit von Clemens von Alexandria (um 170 n. Chr.) noch existierten. Bevor die Bibliotheken von Alexandria in aufeinanderfolgenden Verbrennungen durch die Römer, Christen und Muslime zerstört wurden, waren glücklicherweise Kopien der Smaragdtafel nach Arabien gelangt und gelangten von dort schließlich nach Spanien und Europa.

Nachdem Alexander bei seiner Rückkehr aus Indien an einem Fieber gestorben war, wurde seine Leiche irgendwo in der ägyptischen Wüste in einem Grab beigesetzt, wobei bis heute niemand weiß, wo. Dennoch hat jemand das Versteck der Smaragdtafel entdeckt. Es wird gesagt, dass ein brillanter syrischer Jugendlicher namens Balinas es in einer großen Höhle außerhalb seiner Heimatstadt Tyana in Kappadokien versteckt fand. Balinas war es, die die Lehren der Tafel aufnahm und sie erneut in der westlichen Welt ans Licht brachte. Der Jüngling wurde als Apollonius von Tyana (nach Apollon, dem griechischen Gott der Erleuchtung und Bruder des Hermes) bekannt. Für seine große Weisheit und magischen Kräfte respektiert, reiste Apollonius durch die ganze Welt und ließ sich schließlich in Alexandria nieder.

Leider war Apollonius ein Zeitgenosse Christi, und die frühen Christen hatten das Gefühl, er sei ihrem eigenen Sohn Gottes viel zu ähnlich. Um 400 n. Chr. wurde jedes der Dutzende von Büchern, die Apollonius in Alexandria schrieb, und alle Dutzende von ihm geweihten Tempeln von christlichen Eiferern zerstört. Aber Apollonius steht immer noch als dritter Hermes in unserer Hypergeschichte, weil er mehr als jeder andere Mensch in der Neuzeit dafür gesorgt hat, dass die Smaragdtafel und ihre Prinzipien überlebt haben.

Die früheste erhaltene Übersetzung der Smaragdtafel befindet sich in einem arabischen Buch, das als bekannt ist Buch von Balinas dem Weisen über die Ursachen, geschrieben um 650 n. Chr. und basierend auf den alexandrinischen Schriften des Apollonius. Es erscheint auch im achten Jahrhundert Kitab Sirr al Asar, ein arabisches Ratgeberbuch für Könige. Ein weiterer arabischer Text, geschrieben vom Alchemisten Jabir Hayyan um 800 n. Chr., enthält eine Kopie der Smaragdtafel und nennt auch Apollonius als Quelle. In all diesen Texten beschreibt Apollonius das Auffinden der Smaragdtafel in der unterirdischen Höhle in Tyana. Er beansprucht es nie für sich, obwohl er den Rest seines Lebens damit verbrachte, darüber zu schreiben und seine Prinzipien jedem zu demonstrieren, der zuhörte.

Was haben wir aus unserem Versuch der Hypergeschichte gelernt? Können wir überhaupt sagen, ob der Autor der Smaragdtafel ein Mensch oder ein Gott war? Die Antwort im Laufe der Jahrhunderte war immer beide, und ob als Mensch oder Gott dargestellt, Hermes ist immer der Enthüller des letzten Wissens, das der Menschheit verborgen ist. Er ist wie ein Geist, der durch die Zeit wiedergeboren wird, um uns in unserem Kampf zur Erleuchtung zu führen. Es ist eine Tradition, die bis auf den ersten Hermes, den Gott Thoth, zurückreicht, der die Menschen zu einer direkten Wahrnehmung der Wahrheit inspirierte. "Möge Thoth dir täglich schreiben", sagt der 3.500 Jahre alte Papyrus von Ani.


Die Wertzone

Vor der Veröffentlichung von Scott Bakkers Die große Tortur im Juli ist dies der erste in einer Reihe von Beiträgen, die sich bisher mit der Geschichte befassen.

16 Kommentare:

Fantastisch! Ich habe mich im Grunde schon immer über den Standort von Siol gewundert.

Fantastisch! Danke, dass Sie dies tun.

Als langjähriger Fan von Scott Bakker war ich überrascht, Teile der Geschichte zu finden, an die ich mich nicht erinnern konnte, sie gelesen zu haben. Danke, dass du das geschrieben hast und freue mich auf mehr.

Danke vielmals! Leider ist das Princeofnothing-Wiki auf vielen Konten stumm. Hoffentlich machst du auch Zusammenfassungen.

>A mächtiger Qûya, einer der Zauberer der Cûnuroi.
Genauer gesagt wäre es "Einer von Qûya, den Zauberern der Cûnuroi", da Qûya = nichtmenschlicher Zauberer (Mitglied der Zauberei)

Danke, Adam. Dies wird mir den Einstieg in die Welt von Bakker viel einfacher machen.

wieder geniale arbeit, dude.

Ein tolles Schreiben (wie immer)

Das war großartig. Ich liebte das bisschen über den Nagel des Himmels !!

„Es hat zwanzig Jahre gedauert, jeden letzten Laderaum und jede letzte Ecke des Schiffes zu erkunden und zu sichern, aber endlich war es geschafft. Die Inchoroi wurden für ausgerottet, zerstört und besiegt erklärt."
Ihre Untersuchung war also eindeutig nicht gründlich genug, lol. Ich nehme an, die Rückkehr von Inchoroi wird in Teil 2 erklärt? Erstaunliche Zusammenfassung übrigens sehr hilfreich

Vielen Dank Wert. Dies ist ein großartiger Hintergrund, den ich in den letzten 12 Monaten auf anderen Websites gesucht habe, nachdem ich alle Serien noch einmal gelesen hatte, um mich auf The Great Ordeal vorzubereiten. Ich warte ungeduldig wie ein Kind zu Weihnachten auf den 5. Juli.

Vielen Dank Adam - fantastische Arbeit wie immer! Ich hatte vergessen, dass dies herauskommt, und da ich gerade "Fall of Light" von Erikson gelesen habe, habe ich keine Zeit, es noch einmal zu lesen. Freue dich darauf, alle deine Beiträge zu lesen und dann direkt in The Great Ordeal einzutauchen! :)

Ich habe keine Arbeit von Bakker gelesen, aber ich war dabei, die Dunkelheit zu beginnen, die vorher kommt, wollte aber eine Grundlage der Welt, bevor ich anfing. Werden diese Artikel meine Lektüre verderben?

Die ersten vier Teile sollten in Ordnung sein, obwohl sie einige weltbauliche Enthüllungen aus späteren Büchern der Reihe enthalten.


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