Aristoteles

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Aristoteles von Stagira (l. 384-322 v Philosoph“, der keiner weiteren Qualifikation bedarf, da sein Ruhm so weit verbreitet war.

Er erfand das Konzept der Metaphysik buchstäblich im Alleingang, als er (oder einer seiner Schreiber) sein Buch über abstrakte philosophische Spekulationen nach seinem Buch über Physik (Metaphysik bedeutet wörtlich „nach der Physik“) platzierte und im Lernen standardisierte – wie Informationen gesammelt werden, aufgenommen und interpretiert und dann kommuniziert – über zahlreiche Disziplinen hinweg.

Während des späteren Mittelalters (ca. 1300-1500 n. Chr.) wurde er als "Der Meister" bezeichnet, vor allem in Dantes Inferno wo der Autor Aristoteles nicht einmal namentlich identifizieren musste, um ihn zu erkennen. Dieser besondere Beiname ist insofern passend, als Aristoteles in so unterschiedlichen Disziplinen wie Biologie, Politik, Metaphysik, Landwirtschaft, Literatur, Botanik, Medizin, Mathematik, Physik, Ethik, Logik und Theater als Meister schrieb und als Meister galt. In der Trias der drei größten griechischen Philosophen wird er traditionell mit Sokrates und Platon in Verbindung gebracht.

Platon (l. c. 428-348 v. Chr.) war ein Schüler von Sokrates (l. 469/470-399 v. Chr.) und Aristoteles studierte bei Platon. Schüler und Lehrer waren sich in einem grundlegenden Aspekt von Platons Philosophie nicht einig – dem Beharren auf einem höheren Reich der Formen, das die objektive Realität auf der irdischen Ebene ermöglichte – obwohl dies entgegen der Behauptung einiger Gelehrter keine Kluft zwischen ihnen verursachte. Aristoteles baute auf Platons Theorien auf, um sein eigenes ursprüngliches Denken voranzutreiben, und obwohl er Platons Formentheorie ablehnte, verunglimpfte er nie die grundlegende Philosophie seines ehemaligen Meisters.

Er wurde von Philipp II., König von Makedonien (reg. 359-336 v. Chr.) als Erzieher seines Sohnes Alexander dem Großen (l. 356-323 v Feldzug und führte seine Philosophie im Osten ein, als er das Persische Reich eroberte. Durch Alexander wurden die Werke des Aristoteles in der damals bekannten Welt verbreitet, beeinflussten andere Philosophien und bildeten eine Grundlage für die Entwicklung der jüdischen, christlichen und muslimischen Theologie.

Frühen Lebensjahren

Aristoteles wurde 384 v. Chr. in Stagira, Griechenland, an der Grenze zu Mazedonien geboren. Sein Vater Nichomachus war Hofarzt des makedonischen Königs und starb, als Aristoteles zehn Jahre alt war. Sein Onkel übernahm die Vormundschaft des Jungen und sorgte für seine Erziehung. Aristoteles verbrachte wahrscheinlich als Sohn und Neffe des Palastpersonals Zeit mit den Hauslehrern am makedonischen Hof, was jedoch nicht mit Sicherheit bekannt ist. Als er 18 Jahre alt war, wurde Aristoteles nach Athen geschickt, um an Platons Akademie zu studieren, wo er die nächsten 20 Jahre blieb.

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Er war ein außergewöhnlicher Student, schloss sein Studium vorzeitig ab und erhielt eine Stelle an der Fakultät für Rhetorik und Dialog. Es scheint, dass Aristoteles dachte, er würde die Akademie nach Platons Tod übernehmen, und als diese Position an Platons Neffen Speusippus übertragen wurde, verließ Aristoteles Athen, um auf den Inseln des griechischen Archipels selbst Experimente durchzuführen und zu studieren.

Aristoteles & Alexander der Große

Im Jahr 343 v. Chr. wurde Aristoteles von König Philipp II. von Makedonien berufen, seinen Sohn Alexander zu unterrichten, und bekleidete dieses Amt für die nächsten sieben Jahre, bis Alexander 336 v. Chr. den Thron bestieg und seine berühmten Eroberungen begann. Um 335 v. Chr. war Aristoteles nach Athen zurückgekehrt, aber die beiden Männer blieben durch Briefe in Kontakt, und Aristoteles Einfluss auf den Eroberer kann in seinem geschickten und diplomatischen Umgang mit schwierigen politischen Problemen während seiner gesamten Karriere gesehen werden. Alexanders Gewohnheit, Bücher über Kampagnen mit sich zu führen, und seine breite Lektüre wurden dem Einfluss von Aristoteles zugeschrieben, ebenso wie Alexanders Wertschätzung für Kunst und Kultur.

Aristoteles, der eine geringe Meinung von nichtgriechischen „Barbaren“ im Allgemeinen und Persern im Besonderen hatte, förderte Alexanders Eroberung ihres Reiches. Wie bei den meisten – wenn nicht allen – Griechen wäre Aristoteles mit Geschichten über die Schlacht von Marathon von 490 v. Chr., die persische Invasion von 480 v. Sein Befürworten der Eroberung ist daher kaum überraschend, wenn man bedenkt, in welcher kulturellen Atmosphäre er aufgewachsen war und in der er weitgehend antipersisch geblieben war.

Auch ohne diese Überlegung war Aristoteles philosophisch für den Krieg, weil er Gelegenheit zu Größe und zur Anwendung persönlicher Vorzüglichkeit in praktischen, schwierigen Situationen bot. Aristoteles glaubte, der letzte Zweck der menschlichen Existenz sei das Glück (eudaimonia – wörtlich „von einem guten Geist besessen sein“), und dieses Glück könnte dadurch verwirklicht werden, dass man ein tugendhaftes Leben führt, das die eigene entwickelt arete („persönliche Exzellenz“).

Von einer Person arete würde es ihnen ermöglichen, zu sehen, was in einer bestimmten Situation zu tun ist, und in der Lage zu sein, dies zu tun. Darüber hinaus wurde durch den Umgang mit tugendhaften Kameraden, die das gleiche Ziel anstrebten, die Seele bereichert und die eigene Exzellenz geschärft und verfeinert, und der Krieg bot dem Einzelnen viele Möglichkeiten, sich zu erweitern und nicht nur Selbstwert, sondern auch Größe zu beweisen. Er hätte Alexander mit Gedanken in dieser Richtung vor dem Start der Kampagne im Jahr 336 v. Chr. Ermutigt.

Die Schriften von Aristoteles haben, wie die von Platon, praktisch jeden Weg des menschlichen Wissens beeinflusst, der im Westen und Osten verfolgt wird.

Überzeugungen und Unterschiede mit Platon

Als Aristoteles 335 v. Chr. nach Athen zurückkehrte, gründete er seine eigene Schule, das Lyceum, ein Rivale von Platons Akademie. Aristoteles war ein Teleologe, ein Individuum, das an "Endursachen" und endgültige Zwecke des Lebens glaubt und glaubte, dass alles und jeder auf der Welt einen Sinn für das Dasein hatte und dieser letzte Zweck außerdem durch Beobachtung der bekannten Welt festgestellt werden könnte .

Platon, der sich auch mit ersten Ursachen und endgültigen Zwecken beschäftigte, betrachtete sie idealistischer und glaubte, sie könnten durch das Begreifen einer höheren, unsichtbaren Ebene der Wahrheit erkannt werden, die er das "Reich der Formen" nannte. Platons Philosophie war tief in der Mystik der pythagoräischen Schule verwurzelt, die vom vorsokratischen Philosophen und Mystiker Pythagoras (l. 571-c.497 v. Chr.) gegründet wurde. Pythagoras betonte die Unsterblichkeit der Seele und die Bedeutung eines tugendhaften Lebens, indem er erkannte, dass es wesentliche, unbestreitbare Wahrheiten im Leben gibt, die man erkennen und befolgen muss, um ein gutes Leben zu führen.

Platon wurde auch maßgeblich von einem anderen vorsokratischen Philosophen beeinflusst, dem Sophisten Protagoras (l. 485-415 v. Chr.), der als erster relativistischer Denker gilt. Protagoras behauptete bekanntlich, dass „der Mensch das Maß aller Dinge ist“, was bedeutet, dass die individuelle Wahrnehmung die Wahrheit bestimmt. Es kann keine objektive Wahrheit in einer gegebenen Situation geben, argumentierte Protagoras, weil alle beobachtbaren Phänomene oder emotionalen oder psychologischen Erfahrungen der Interpretation eines Individuums unterliegen.

Platon entwickelte seine Theorie der Formen in dem Bemühen, Protagoras zu widerlegen und seinem pythagoräisch geprägten Idealismus eine rationale Grundlage zu geben, durch die er die Existenz objektiver Wahrheit begründen konnte. Das Reich der Formen enthielt den perfekten Ausdruck dessen, was gut, wahr und schön war; alles, was von den Menschen auf der irdischen Ebene wahrgenommen und als gut oder wahr oder schön definiert wurde, war nur insoweit, als sie an der höheren, vollkommeneren Form des Guten oder Wahren oder Schönen teilnahmen. Zum Beispiel war ein Pferd nicht schön, nur weil man sein Aussehen bewunderte; es war objektiv schön durch die Teilnahme an der Form der Schönheit.

Aristoteles konnte weder Platons Formentheorie akzeptieren, noch glaubte er daran, das Unsichtbare als Erklärung für die beobachtbare Welt zu postulieren, wenn man von dem, was man rückwärts sehen konnte, auf eine Erste Ursache hinarbeiten könnte. In seinem Physik und Metaphysik, behauptet Aristoteles, dass die Erste Ursache im Universum der Primärbeweger ist – das, was alles andere bewegt, aber selbst unbewegt ist. Für Aristoteles war dies sinnvoller als das Reich der Formen.

Für Aristoteles ist ein Pferd wegen bestimmter Eigenschaften schön, die Menschen mit dem Begriff Schönheit verbinden: Das Fell des Pferdes hat eine angenehme Farbe, es ist gesund, es hat eine gute Form im Ring. Die Behauptung, ein Pferd sei schön, wegen eines unsichtbaren und unbeweisbaren Bereichs vollkommener Schönheit, war für Aristoteles unhaltbar, da jede Behauptung einen Beweis erfordern sollte, um akzeptiert zu werden.

Die Existenz des Prime Mover konnte zumindest theoretisch nachgewiesen werden, denn eine Kraft musste irgendwann in der Vergangenheit Leben in Gang gesetzt haben und diese Kraft – wie auch immer sie bestand – bezeichnete er als Unmoved Mover oder Prime Mover. Seine diesbezügliche Argumentation wurde später von jüdischen, christlichen und muslimischen Theologen übernommen und trug zum Gottesbild dieser Religionen bei.

In seiner Ablehnung der Formentheorie erwähnt Aristoteles Platon und wie er es hasst, gegen seinen ehemaligen Lehrer zu argumentieren, einen Mann, der ihm lieb bleibt. Er glaubt jedoch, dass er die Unpraktikabilität von Platons Theorie ansprechen muss und ermutigt die Platoniker, sie aufzugeben, indem er schreibt:

Im Interesse der Wahrheit sollte man vielleicht denken, dass ein Mensch, besonders wenn er ein Philosoph ist, besser selbst Theorien aufgeben sollte, die einst seine eigenen waren und dies tatsächlich tun müssen … es ist unsere heilige Pflicht, die Wahrheit höher zu ehren Freunde [dh Plato]. (Nichomacheanische Ethik I.1096a.15)

Platon behauptete, dass intellektuelle Konzepte der Wahrheit nicht aus Erfahrung gewonnen und nichts wirklich gelernt werden könne. Dies zeigt er vor allem in seinem Dialog der Ich nein wo er argumentiert, dass alles Lernen eigentlich ein „Erinnern“ an ein vergangenes Leben ist. Aristoteles wies diese Behauptung zurück und argumentierte, dass Wissen offensichtlich erlernt wurde, weil Menschen gelehrt werden könnten, und dies zeige sich in Veränderungen in ihrer Wahrnehmung von Leben und Verhalten.

Ein guter Mensch sei gut, argumentierte Aristoteles, weil man ihm den Wert eines guten, tugendhaften Lebens beigebracht hatte. Wenn eine Person nicht wirklich „lernen“ konnte, sondern sich nur an wesentliche Wahrheiten aus einem früheren Leben „erinnern“ konnte, in dem sie „gut“ waren, dann konnte diese Person selbst nicht als „gut“ angesehen werden. Die Tugend, die ein Mensch im Leben an den Tag legte, war das Ergebnis seiner Entscheidung, sich auf eine bestimmte Weise zu verhalten und tugendhafte Gewohnheiten um seiner selbst willen zu praktizieren, nicht um Ruf oder Lob von anderen zu erlangen. Aristoteles schreibt:

Ehre scheint eher von denen abzuhängen, die sie verleihen, als von denen, die sie empfangen, während wir vermuten, dass das Gute ein eigener Besitz ist, der ihm nicht leicht genommen werden kann. (Nichomacheanische Ethik I.1095b.25)

Aristoteles plädierte für Mäßigung in allen Dingen, um dieses „Gute“ im Leben zu erreichen, das letztendlich ein Glück war, das kein Mensch oder keine Umstände nehmen oder verringern konnten. Aristoteles behauptete, dass „ein Mensch gerecht wird, indem er gerechte Handlungen ausführt und sich selbst beherrscht, indem er Handlungen der Selbstbeherrschung durchführt“ (Nichomacheanische Ethik I.1105b.10). Diese Selbstbeherrschung wurde durch sein Konzept des Goldenen Mittels veranschaulicht. Aristoteles schreibt:

In Bezug auf Freuden und Schmerzen… das Mittel ist Selbstbeherrschung und das Übermaß ist Genuss. Beim Nehmen und Geben von Geld ist das Mittel Großzügigkeit, das Übermaß und der Mangel sind Extravaganz und Geiz. In diesen Lastern wirken Exzess und Mangel gegensätzlich: ein extravaganter Mensch übertrifft die Ausgaben und mangelt im Nehmen, während ein Geizhals im Übermaß und in den Ausgaben mangelt. (Nichomacheanische Ethik I.1107b.5-10)

Der Goldene Schnitt bietet eine Kontrolle, die dazu dient, das eigene Verhalten zu korrigieren. Wenn man weiß, dass man zu übermäßiger Extravaganz neigt, sollte man zum extremen Gegenteil von Geiz zurückkehren. Da die natürliche Neigung eines Menschen darin besteht, frei auszugeben, führt ein bewusster Versuch, nichts auszugeben, dazu, dass man auf den gemäßigten Boden zwischen den Extremen abdriftet.

Die Goldene Mitte gehörte zu den vielen Geboten, die Aristoteles seinen Schülern am Lyzeum beibrachte. Seine Angewohnheit, beim Unterrichten hin und her zu gehen, brachte dem Lyzeum den Namen Peripatetic School (vom griechischen Wort für Herumlaufen, peripatetikos). Aristoteles Lieblingsschüler an der Schule war Theophrastus, der seine Nachfolge als Schulleiter antreten sollte und seine Werke sammelte und veröffentlichte. Einige Gelehrte haben in der Tat behauptet, dass das, was heute von Aristoteles' Werk existiert, nie geschrieben wurde, um veröffentlicht zu werden, sondern nur Vorlesungsnotizen für Klassen waren, die Theophrastus und andere sehr bewunderten und die sie kopierten und verteilten.

Berühmte Beiträge & Werke

Die Goldene Mitte ist einer der bekanntesten Beiträge von Aristoteles zum philosophischen Denken (nach dem Prime Mover), aber es sollte beachtet werden, dass dies nur im Bereich der Ethik geschah und Aristoteles zu jedem zu seiner Zeit verfügbaren Wissenszweig beigetragen hat. In der Ethik erforschte er auch bekanntermaßen den Unterschied zwischen freiwilligen Handlungen und unfreiwilligen Handlungen und ermutigte die Menschen, zu versuchen, ihr Leben mit so vielen freiwilligen Handlungen wie möglich zu füllen, um das größte Glück zu erreichen. Er verstand, dass es viele Aufgaben und Verantwortlichkeiten gab, die man an einem Tag erfüllen würde, die man lieber nicht machen würde, aber er schlug vor, diese scheinbaren Ärgernisse als Gelegenheiten und Wege zum Glück zu betrachten.

Zum Beispiel möchte man vielleicht nicht den Abwasch machen und würde in Betracht ziehen, diese lästige Arbeit und unfreiwillige Handlung durchführen zu müssen. Aristoteles schlägt vor, das Geschirr zu reinigen, um das wünschenswerte Ziel zu erreichen, eine saubere Küche und saubere Teller für die nächste Mahlzeit zu haben. Dasselbe gilt für einen Job, den man nicht mag. Anstatt den Job als Hindernis für das Glück zu sehen, sollte man ihn als Mittel betrachten, mit dem man Lebensmittel und Kleidung kaufen, Reisen unternehmen und Hobbys nachgehen kann. Der Wert des positiven Denkens und die Bedeutung der Dankbarkeit wurden im 20.

In seiner Arbeit Auf der Seele, Aristoteles spricht das Problem der Erinnerung als Tatsache an und behauptet, dass die eigenen Erinnerungen Eindrücke, aber keine zuverlässigen Aufzeichnungen darüber sind, was wirklich passiert ist. Eine Erinnerung nimmt einen anderen Wert an, wenn man neue Erfahrungen macht, und so ändert sich die Erinnerung an ein unangenehmes Ereignis (z. B. einen Autounfall), wenn man aufgrund dieses Autounfalls die Liebe seines Lebens trifft. Die Menschen wählen aus, was sie sich erinnern werden und wie sie sich daran erinnern, basierend auf der emotionalen Erzählung, die sie sich selbst und anderen erzählen. Dieses Konzept wurde seit Freud und Jung in der Mitte des 20. Jahrhunderts n. Chr. erforscht, war jedoch kein ursprünglicher Gedanke von beiden.

Seine Politik befasst sich mit den Belangen des Staates, die Aristoteles als eine natürliche Entwicklung jeder menschlichen Gemeinschaft ansieht. Der Staat ist keine statische Struktur, die den Menschen auferlegt wird, sondern eine dynamische, lebendige Einheit, die von denen geschaffen wird, die dann nach ihren Regeln leben. Lange bevor Thomas Hobbes seine schrieb Leviathan über die Last der Regierung oder Jean-Jacque Rousseau seinen Gesellschaftsvertrag entwickelte, hatte Aristoteles bereits dieselben Anliegen angesprochen.

Aristoteles's Poetik führte Konzepte wie Mimesis (Nachahmung der Realität in der Kunst) und Katharsis (eine Säuberung von starken Emotionen) in die Literaturkritik sowie in die bildenden Künste ein. Seine Beobachtungen zur poetischen und rhetorischen Form wurden bis in die Zeit der europäischen Renaissance als objektive Wahrheiten zu diesem Thema gelehrt. Aristoteles war von Natur aus neugierig auf alle Aspekte des menschlichen Daseins und der natürlichen Welt und studierte systematisch jedes Thema, das ihm auffiel, lernte es zu seiner Zufriedenheit und versuchte dann, es durch philosophische Interpretation verständlich und sinnvoll zu machen. Durch diesen Prozess entwickelte er die wissenschaftliche Methode in einer frühen Form, indem er eine Hypothese bildete und sie dann durch ein Experiment testete, das für die gleichen Ergebnisse wiederholt werden konnte.

Abschluss

Nach dem Tod Alexanders des Großen 323 v. Angesichts der ungerechten Hinrichtung von Sokrates beschloss Aristoteles, aus Athen zu fliehen, "damit die Athener nicht zweimal gegen die Philosophie sündigen", wie er sagte. Ein Jahr später, 322 v. Chr., starb er eines natürlichen Todes.

Die Schriften von Aristoteles haben wie die von Platon in den letzten zweitausend Jahren praktisch alle Wege des menschlichen Wissens beeinflusst. Obwohl er im Westen nach dem Fall Roms nicht weit verbreitet war, wurden seine Werke im Osten geschätzt, wo muslimische Gelehrte Inspiration und Verständnis aus seinen Werken schöpften. Seine Nichomacheanische Ethik (für seinen Sohn Nichomachus als Leitfaden für ein gutes Leben geschrieben) wird immer noch als philosophischer Prüfstein im Studium der Ethik herangezogen. Er trug zum Verständnis der Physik bei, schuf das Feld und das Studium der sogenannten Metaphysik, schrieb ausführlich über Naturwissenschaften und Politik und seine Poetik bleibt ein Klassiker der Literaturkritik.

Bei all dem erwies er sich als der von Dante anerkannte Meister. Wie bei Platon durchdringt das Werk von Aristoteles das gesamte Spektrum des menschlichen Wissens, wie es in der Gegenwart verstanden wird. Viele Gelehrte, Philosophen und Denker haben in den letzten zweitausend Jahren mit den Theorien des Aristoteles argumentiert, sie abgelehnt, ignoriert, in Frage gestellt und sogar entlarvt, aber keiner hat argumentiert, dass sein Einfluss nicht groß und tief durchdringend war, Denkschulen etabliert und Disziplinen geschaffen hat als selbstverständlich in der Gegenwart, da sie immer nur existierte.


Schau das Video: Historia De La Filosofía, Lo Que No Sabías de Aristóteles, Sócrates, Diógenes, Platón, Eurípides


Bemerkungen:

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