Mithra

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Mithra ist der persische Gott der aufgehenden Sonne, Verträge, Bündnisse und Freundschaft. Er überwachte auch den geordneten Wechsel der Jahreszeiten, hielt die kosmische Ordnung aufrecht, war verantwortlich dafür, Königen göttliche Gnade zu verleihen, ihre Herrschaft zu legitimieren und wurde als Beschützer der Gläubigen auch vor der Schlacht von Kriegern angerufen und wurde so als Gott bekannt von Krieg. Er ist der bekannteste und einer der beliebtesten Götter des Pantheons der polytheistischen frühen iranischen Religion und seine Verehrung wurde fortgesetzt, nachdem die monotheistische Religion des Zoroastrismus das frühere Glaubenssystem ersetzt hatte.

Er ist mit dem vedischen Gott Mitra verbunden und wird oft mit dem römischen Mysterienkult des Gottes Mithras in Verbindung gebracht, der ca. 100-400 CE im gesamten Römischen Reich, aber dies sind zwei verschiedene Gottheiten, obwohl Mithras lose von Mithra abgeleitet ist. Obwohl der römische Mithras und sein Kult oft als Vorläufer und Vorbild für Jesus Christus und das Christentum behauptet wurden, gibt es absolut keine historischen Beweise, die diese Behauptung stützen.

Mithra ist immer wachsam und lässt sich nicht täuschen, kennt die Herzen und wahren Absichten der Menschen und hält die Mächte der Dunkelheit in Schach.

Mithras Name wurde während des Achämenidenreiches (ca. 550-330 v. Chr.), insbesondere während der Herrschaft von Artaxerxes II (404-358 v. Chr.) Nachdem das sassanidische Reich 651 n. Chr. an die einfallenden muslimischen Araber gefallen war, wurde der Zoroastrismus – einschließlich der Verehrung von Mithra – unterdrückt und später trugen die Parsen die zoroastrischen Texte und Traditionen nach Indien, wo der Glaube intakt blieb. Mithra spielt immer noch eine wichtige Rolle in modernen zoroastrischen Riten, die die Traditionen der alten Vergangenheit fortsetzen.

Herkunft, Charakter, Darstellung

Mithra entstand irgendwann vor dem 3. Jahrtausend v. Chr., als sich Wandergruppen, die heute als Indo-Iraner und Indo-Arier bekannt sind, in den Regionen Irans bzw. Nordindiens niederließen. Es gibt daher eine Reihe von Ähnlichkeiten zwischen den vedischen Gottheiten und denen der frühen iranischen Religion, einschließlich der persischen Mithra und der vedischen Mitra.

Die vedische Mitra (manchmal als Mitra-Varuna bezeichnet) war der Gott der Verträge und des Sonnenaufgangs, der Fruchtbarkeit in Form von Regen und guten Ernten und Hüter der Wahrheit. Die Mitra-Varuna-Kupplung verband den Gott des Sonnenaufgangs mit dem mächtigen Himmelsgott Varuna, und man stellte sich vor, sie bewohnen einen goldenen Palast am Himmel mit tausend Türen, aus dem sie jeden Morgen in ihrem glänzenden Wagen herausfahren würden.

Die persische Mithra wird in der beschrieben Avesta (zoroastrische Schrift) als:

Liebesgeschichte?

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Der erste von den himmlischen Göttern, der über das Hara [Alburzgebirge] greift, vor der unsterblichen, schnell berittenen Sonne; der, vor allem in goldenem Gewand, die schönen Gipfel ergreift und von dort mit wohltätigem Blick über die Wohnstätte der Arier [iranischen Völker] blickt. (Yasht 10.13, zitiert in Curtis, 14)

Er reitet in einem hellen Wagen, der von weißen Pferden gezogen wird, und bringt die aufgehende Sonne, bewaffnet mit einem silbernen Speer, einem Bogen und Pfeilen aus Gold, Dolchen, Äxten und dem Streitkolben, der seine Rolle als Wächter der kosmischen Ordnung und als Gott, der legitimiert, symbolisiert Königtum. Mithra ist immer wachsam und lässt sich nicht täuschen, kennt die Herzen und wahren Absichten der Menschen und hält die Mächte der Dunkelheit in Schach. Er galt als die mächtigste Kraft gegen den Herrn der Dämonen, Angra Mainyu (auch bekannt als Ahriman), der seinen Streitkolben mehr fürchtete als jede andere Waffe der Götter.

Der Zoroastrismus – und vermutlich die frühe iranische Religion, auf die er sich stützte – konzentrierte sich auf den Konflikt zwischen den Kräften des Guten und der Ordnung (angeführt von Ahura Mazda) und denen des Bösen und des Chaos (angeführt von Angra Mainyu). Der zentrale Zweck des menschlichen Lebens bestand darin, zu entscheiden, welcher von ihnen folgen würde, und es lag in der Verantwortung von Göttern wie Mithra, den Menschen zu helfen, den richtigen Weg zu wählen und sie vor den Lügen und Fallen des Bösen zu schützen. Der Gelehrte John R. Hinnels beschreibt die zentrale Figur von Angra Mainyu:

Der böse Geist soll das „Nicht-Leben“ (das heißt eine Existenzform, die allem Guten im „wirklichen“ Leben diametral entgegengesetzt ist) und die schlimmste Existenz geschaffen haben. Passenderweise wird für eine Religion, die schon immer die Wertschätzung der guten Dinge im Leben gelehrt hat, das Schicksal der Bösen als „Ort des schlechten Essens“ bezeichnet. Es ist „das Haus der Lüge“. Die Mächte des Bösen werden von Zoroaster als die Kräfte von Fury, Arrogance und Bad Purpose bezeichnet. Sie zerstören die Welt der Wahrheit, schaden dem Vieh und betrügen den Menschen um das gute Leben und die Unsterblichkeit. (52)

Gegen diese Kräfte war Mithra eine starke Verteidigung. Es war Mithras Verantwortung, die Menschheit – und damit auch ihre Ernte und ihr Vieh – vor den Plänen von Angra Mainyu zu schützen. Eine seiner wichtigsten Aufgaben war dabei die Legitimation des Königtums durch die Verleihung des Farr (göttliche Gnade) auf einen würdigen Monarchen, der sich um sein Volk kümmert und diese Gnade entfernt, wenn der König seinen Teil des Vertrages nicht mehr erfüllt.

Er diente auch als Richter über die Seelen der Toten an der Chinvat-Brücke – der Spanne zwischen der Welt der Lebenden und dem Jenseits –, wo seine Aufzeichnungen über die guten und schlechten Taten der Seele gelesen und das Ziel nach dem Tod bestimmt wurden. Diejenigen, die Ahura Mazda gefolgt waren, gingen zum Haus des Liedes; diejenigen, die den Weg von Angra Mainyu wählten, wurden zu dem Ziel geschickt, das sie ihr ganzes Leben lang angenommen hatten, das Haus der Lügen.

Zoroastrismus und das Achämenidenreich

Diese Darstellung des Gottes und seiner Rolle bei der Aufrechterhaltung der Ordnung stammt aus den zoroastrischen Texten, soll aber seine Position und Verantwortung in der frühen iranischen Religion widerspiegeln. Dieses Glaubenssystem war eine mündliche Überlieferung – ebenso wie der Zoroastrismus – und bis zur Sassanidenzeit wurde nichts niedergeschrieben. Daher ist es schwierig zu wissen, wie Mithra ursprünglich von den frühen Iranern verstanden wurde, welche Teile der zoroastrischen Texte das frühe Verständnis widerspiegeln und welche Teile von Zarathustras Reformen und der Etablierung der neuen Religion beeinflusst wurden.

Mithra wäre in Feuertempeln im Freien verehrt worden, wo die Elemente Feuer, Luft, Erde und Wasser geehrt wurden.

Zarathustra war ein Priester (Weisen) dieser Religion, der eines Tages die Vision erhielt, dass das spirituelle Verständnis des Volkes falsch war: Es gab nicht all diese vielen Götter, es gab nur einen – Ahura Mazda – und es war nun an Zoroaster, den Fehler seines Volkes zu korrigieren. Zoroaster tat dies und begründete den neuen Glauben des Mazdaismus, der als Zoroastrismus bekannt wurde, und die alten Götter wurden als Emanationen (oder Avatare) des einen wahren Gottes neu vorgestellt.

Es wurde lange angenommen, dass der erste König des Achämenidenreiches, Kyros II. (der Große, r. c. 550-530 v. Chr.), ein Zoroastrier war, da die Religion zu seiner Zeit in der Region fest etabliert war. Dies ist jedoch nicht unbedingt so, denn die Inschriften von Kyros dem Großen, die sich auf Ahura Mazda beziehen, könnten ebenso gut als Hinweis auf den König der Götter der alten Religion als den einen Gott der neuen angesehen werden. Dies gilt auch für die Nachfolger von Cyrus, Darius I. (der Große, reg. 522-486 v. Chr.) und Xerxes I. (reg. 486-465 v. Chr.), die auf Ahura Mazda in gleicher Weise verweisen. Darius I. enthält sogar einen Hinweis auf „die anderen Götter“ in seiner berühmten Behistun-Inschrift.

Die Verbindung des Achämenidenreiches mit dem Zoroastrismus stammt von griechischen und späteren römischen Schriftstellern und obwohl es wahrscheinlich ist, dass die Achämeniden Zoroastrier waren, ist es nicht sicher – zumindest nicht bei den frühen Monarchen. Die Inschriften von Artaxerxes II. listen Ahura Mazda, Anahita und Mithra auf und beriefen sich auf ihren Schutz seiner Bauprojekte, was die Gelehrten in der Vergangenheit zu dem Schluss ermutigte, dass der Zoroastrismus polytheistisch war. Eine genauere Interpretation wäre jedoch, dass Artaxerxes II. kein Zoroastrier war oder dass er Ahura Mazda als den einzig wahren Gott und Anahita und Mithra als schützende Emanationen der einen Gottheit anrief.

Was auch immer es gewesen sein mag, Mithras Status als Beschützer der Ordnung und als allsehender Gott der Gerechtigkeit blieb wie immer bestehen. Weder die frühe iranische Religion noch der Zoroastrismus glaubten an Tempel für ihre Götter – sie glaubten, die Gottheiten seien zu mächtig, um in ein von Menschenhand gebautes Haus eingeschlossen zu werden – daher ist es nicht verwunderlich, dass bisher keine Tempel für Mithra identifiziert wurden (und tatsächlich , überraschender, dass so viele eindeutig mit Anahita in Verbindung gebracht wurden). Mithra wäre wie jeder der anderen Götter verehrt worden – in Feuertempeln im Freien – wo die Elemente Feuer, Luft, Erde und Wasser (verkörpert durch Götter wie Atar, Mithra, Haoma und Anahita) geehrt wurden. Die Anbetung von Mithra – oder zumindest die weit verbreitete Verehrung des Gottes als Avatar – muss fortgesetzt worden sein, da sie von den kilikischen Piraten (einer Gruppe aus vielen verschiedenen Nationalitäten) praktiziert wurde, als sie von Pompeius dem Großen nach Kilikien Campestris umgesiedelt wurden ( 1. 106-48 v. Chr.) c. 66 v.

Der römische Mithras-Kult

Es ist wahrscheinlich, dass die kilikischen Piraten, die eine Form der Mithra-Verehrung praktiziert haben sollen, die Bewegung inspirierten, die in Rom zum populären Mithras-Kult wurde. Römische Soldaten, die mit Pompeius in Kilikien dienten, hätten das Wesentliche der Mithra-Verehrung aufgenommen und in den Legionen populär gemacht. Das Problem bei dieser Theorie, wie bei jeder anderen Theorie über den Ursprung des Mithras-Kults, besteht darin, dass niemand weiß, wie der Kult begann oder wo, wie er sich verbreitete oder auch nur was er glaubte.

Die Behauptung, dass die kilikischen Piraten den Mithraismus praktizierten, stammt aus Plutarchs Leben des Pompeius wo er sagt, die Piraten von Kilikien „feierten dort gewisse geheime Riten, unter denen die von Mithras bis heute andauern, nachdem sie zuerst von ihnen eingeführt wurden“ (24.5). Es liegt nahe, dass die religiösen Praktiken der Piraten von den Legionären Roms aufgegriffen und von dort aus verbreitet wurden, zumal der Mithraskult offensichtlich unter der römischen Armee am beliebtesten war.

Da jedoch unklar ist, was die Lehren des Kults waren – oder welche Form die „geheimen Riten“ des kilikischen Piraten annahmen – kann Kilikien nicht eindeutig als der Punkt identifiziert werden, an dem die persische Mithra in römische Mithras verwandelt wurde. Klar ist jedoch, dass es erhebliche Unterschiede zwischen den beiden Gottheiten und ihrer Verehrung gibt.

Der römische Mithras ist eine Sonnengottheit, Hüter von Verträgen, Ordnung und Freundschaft – ganz ähnlich wie der persische Mithra – aber dort enden die Parallelen. Diese Merkmale stammen, wie alles andere am Kult, von physischen Beweisen in Form von Mosaiken, Statuen und Reliefs sowie von religiös kritischen christlichen Schriftstellern. Die Anhänger selbst schrieben nichts auf, weil sie Eingeweihte in einem Mysterienkult waren – also eine geschlossene religiöse Gruppe, die ihren Glauben und ihre Rituale geheim hielt – und nicht daran interessiert waren oder Informationen mit Nicht-Eingeweihten teilen durften.

Mithras wird in der Kunst allgemein als junger Mann dargestellt, der den himmlischen Stier in einem Akt tötet, der als Symbol für Tod und Wiedergeburt interpretiert wird. Er wird auch als aus einem Felsen geboren dargestellt, der beim Auftauchen eine Fackel hält (was seine Rolle als Lichtbringer unterstreicht) oder einen Pfeil in eine Wolke (oder einen Felsen) schießt, die dann Wasser freisetzt (identifiziert ihn mit Leben, Fruchtbarkeit). Seine Anbetung fand im Geheimen statt, in Höhlen oder unterirdischen Tempeln, die wie Höhlen gebaut waren, und keine Frauen durften sich dem Kult anschließen. Keine dieser Ikonographien oder Rituale hat etwas mit der persischen Mithra zu tun. Trotzdem, wie Hinnells hervorhebt, verbanden die Menschen der Zeit den römischen Mithras mit dem persischen Gott:

Der Mithraismus war seinen Zeitgenossen als „die persischen Mysterien“ bekannt und Mithras selbst wurde als „der persische Gott“ bezeichnet. Einige schrieben Zarathustra die mithraischen Lehren ausdrücklich zu. Die persischen Ursprünge scheinen durch einige Details in den Mysterien bestätigt zu werden; es werden zum Beispiel erkennbar persische Wörter verwendet und einer der sieben Initiationsgrade ist der des Persischen. (78)

Es scheint keinen Zweifel zu geben, dass der römische Mithraismus von der persischen Mithra inspiriert wurde, aber dies ist nicht dasselbe, als würde man sagen, dass es irgendeine Art von Fortsetzung von der frühen iranischen Religion über den Zoroastrismus zum römischen Mithraismus gibt. Basierend auf den archäologischen Beweisen und der frühen christlichen Kritik des Kultes war der Mithraismus astrologischer Natur und konzentrierte sich auf Wahrsagerei, Erleuchtung im Leben und Wiedergeburt nach dem Tod. Die Eingeweihten durchliefen eine Reihe von Prüfungen, die, nachdem sie bestanden waren, die Anhänger in eine Hierarchie von sieben Stufen emporhoben, bis sie die höchste Stufe erreichten – die des Vaters – der als erleuchtete und schützende Priesterfigur angesehen wurde. Die Eingeweihten aßen zusammen, beteten zusammen und hielten den Sonntag als ihren Sabbat, was eine der Hauptkritiken des Kults durch christliche Schriftsteller auslöste, die behaupteten, der Mithraismus würde das Christentum kopieren.

Mithras & Jesus

Interessanterweise wurde diese Behauptung Jahrhunderte später umgekehrt, als französische Intellektuelle die Behauptung populär machten, dass das Christentum eine Kopie des Mithraismus sei und dass Christus nie existiert habe. Diese Behauptung wurde seither in verschiedenen Formen wiederholt, aber die wesentlichen Argumente sind, dass Mithras das Vorbild für die spätere Erschaffung des Charakters Jesu Christi ist und dass Mithras wie der „spätere Jesus“ am 25 besucht von Weisen, hatte zwölf Jünger, feierte ein „Letztes Abendmahl“ und starb am Kreuz. Keine dieser Behauptungen hat irgendeinen Wert.

Die sogenannte Christus-Mythen-Theorie wurde im 18. Jahrhundert n. Chr. von zwei französischen Akademikern populär gemacht, wenn nicht sogar erfunden – Charles Francois Dupuis (l. 1742-1809 n. Chr.) und Constantin Francois Chasseboef de Volney (l. 1757-1820 n. Chr.). Dupuis war Professor für Rhetorik am College de Lisieux in Paris und de Volney war Philosoph und Orientalist. Im Eifer der Französischen Revolution von 1789 n. Chr. verurteilten viele Revolutionäre das Christentum – insbesondere den Katholizismus – als Mythos, der den Aufstieg der Oberschicht auf Kosten der Unterschicht gefördert hatte. Dupuis' 1794 n. Chr. 13 Bände Origene de Tous les Cultes (in englischer Sprache 1872 n. Chr. wiederveröffentlicht als Der Ursprung aller religiösen Anbetung) machte die oben aufgeführten Behauptungen sowie viele andere populär, aber dies waren alles Erfindungen antichristlicher/pro-revolutionärer Schriftsteller, die ihre eigene Agenda vorantrieben.

Es gibt keine Beweise dafür, dass Mithras – und nicht einmal Jesus – am 25. Dezember geboren wurde. Mithras wird so dargestellt, als ob er aus einem Felsen auftauchte und niemals als Säugling oder in irgendeiner Weise mit einer Jungfrauengeburt oder einer Heimsuchung durch irgendjemanden in Verbindung gebracht wurde Weisen. Mithras wird nie mit Jüngern dargestellt, feierte kein „Letztes Abendmahl“ und starb nicht am Kreuz – tatsächlich gibt es überhaupt keine Darstellungen von Mithras Sterben.

Die Tatsache, dass die Behauptungen von Dupuis und de Volney reine Lügen sind, hat sie jedoch nicht davon abgehalten, von antichristlichen Schriftstellern und Experten seit der Veröffentlichung von 1872 bis heute wiederholt zu werden. In den letzten Jahren wurden diese Fabrikationen populär gemacht durch Zeitgeist: Der Film (2007 CE) in Teil I basierend auf dem Buch Die Christus-Verschwörung: Die großartigste Geschichte, die je verkauft wurde von Acharya S (Pseudonym von Dorothy Milne Murdock, l. 1960-2015 CE) und der respektlose Dokumentarfilm Religiös (2008 CE), in dem der Komiker Bill Maher diese Behauptungen als offensichtliche und etablierte Wahrheiten wiederholt.

Abschluss

Die Verehrung der persischen Mithra setzte sich, wie bereits erwähnt, bis in die Sassanidenzeit fort, als das Glaubenssystem des Zorvanismus (oft als häretische Sekte des Zoroastrismus bezeichnet) etabliert wurde. Der Zorvanismus glaubte, dass der höchste Gott Zorvan, die Unendliche Zeit, war und Ahura Mazda und Angra Mainyu beide erschaffene Wesen waren. Aus diesem Grund waren alle anderen Götter ebenfalls geschaffene Wesen, die Ahura Mazda fast gleichgestellt waren und so als eigenständige Gottheiten verehrt werden konnten.

Der Prophet Mani (l. 216-274 n. Chr.), Begründer der Religion des Manichäismus, hielt sich als Gast am Hof ​​des Sassanidenkönigs Shapur I. (reg. 240-270 n. Chr.) auf und entwickelte dort sein Konzept der manichäischen Mithra ( wie er es wahrscheinlich mit einem Großteil seiner Religion tat). Im Manichäismus wird Mithra als Retterfigur, Licht- und Ordnungsbringer interpretiert und behält so zwei seiner frühesten bekannten wesentlichen Merkmale bei.

Nachdem das sassanidische Reich 651 n. Chr. an die einfallenden muslimischen Araber gefallen war, nahmen die Parsen die zoroastrischen Texte, die von den Invasoren nicht zerstört wurden, und flohen nach Indien. Sie gründeten dort ihre eigene Gemeinschaft, die florierte und Mithra wird bis heute in ihren religiösen Ritualen verehrt. Wenn ein zoroastrischer Priester eingeweiht wird, erhält er den Streitkolben von Mithra, der seine Verantwortung symbolisiert, gegen die Mächte des Bösen und der Dunkelheit zu kämpfen.

Das Mithrakana-Fest (auch bekannt als Mithragan) wird jährlich zu Mithras Ehren (zur Herbst-Tagundnachtgleiche) abgehalten, und die richtige Bezeichnung für einen modernen zoroastrischen Tempel ist dar-ich Mihr, „das Tor von Mithra“. Mithra bleibt ein Symbol für Licht und Ordnung in der Gegenwart, nur wurde er in der Antike verstanden; Dies macht ihn zu einem der ältesten Götter der Welt, der seit über 4.000 Jahren ununterbrochen in der gleichen Rolle verehrt wird.


Hat das Christentum vom Mithraismus gestohlen?

Das Christentum ist eine direkte Kopie der mithraischen Religion, die 200 Jahre ihr Vorgänger war. Sie können in der Enzyklopädie der Weltreligionen nachschlagen. Mithra starb für die Sünden der Menschheit, hatte 12 Apostel, ein letztes Abendmahl und die meisten anderen Lehren, die das Christentum kopierte. Lesen Sie auch Wer hat die Bibel geschrieben. Sie müssen bereits wissen, dass es allein im Neuen Testament über 200 direkte Widersprüche gibt. Bitte glauben Sie nicht an eine Religion, nur weil sie ohne Forschung allgemein akzeptiert wird.

Das Thema Mithra hat meinen Glauben auf eine echte Probe gestellt, denn wenn diesem mythischen Wesen alle Eigenschaften verliehen wurden, die Jesus im Allgemeinen zugeschrieben werden, und wenn dieser Mythos im 6. Jahrhundert v. Chr. geschrieben wurde, wo bleiben uns dann? HILFE!

Ich verliere wirklich das Vertrauen in die Verlässlichkeit des Christentums, weil ich kürzlich den Zoroastrismus studiert habe. Wenn Sie mir irgendwie helfen könnten, wäre ich sehr dankbar.

Ich möchte zunächst allen danken, die geschrieben und versucht haben, Antworten auf das zu finden, was eine Bedrohung für die Wahrheitsansprüche des Christentums zu sein scheint. Ich möchte damit beginnen, zusammenzufassen, was der Mithraismus ist und warum die Leute ihn als Einwand gegen die Gültigkeit des Christentums verwenden. Wir werden dann die Behauptungen der Skeptiker untersuchen und sehen, ob sie einer Überprüfung standhalten.

Der Mithraismus ist eine Religion, die ihre Wurzeln in den hinduistischen Veden hat.Sie entwickelte in Persien etwa fünfhundert Jahre vor Christus eine eigenständige Anhängerschaft und entwickelte sich in Zarathustras (Zoraster) Bewegung, die etwa 200 Jahre vor Christus stattfand, weiter. Es hatte seinen Höhepunkt im antiken Rom um das dritte Jahrhundert, während das Christentum zur gleichen Zeit schnell an Popularität gewann.

Wie Randy behauptet hat, glauben einige, dass der Mithraismus viele der gleichen Merkmale wie das Christentum hat, wie etwa eine stellvertretende Sühne, eine Form von Brot und Wein als Sakrament, 12 Apostel und so weiter. Wenn solche Behauptungen wahr sind, könnte man leicht folgern, dass das Christentum viel vom Mithraismus übernommen hat, da der Mithraismus schon ein ganzes Stück älter ist.

Bitte beachten Sie, dass diese Schlussfolgerung kein direkter Beweis wäre - nur weil zwei Dinge übereinstimmen, beweist sie nicht, dass sich das eine direkt aus dem anderen entwickelt hat. Wenn wir jedoch den Mithraismus genauer untersuchen, sehen wir ganz klar, dass die Ähnlichkeiten zwischen ihm und dem Christentum nicht annähernd so überzeugend sind, wie manche uns glauben machen wollen.

Wie ich in der Einleitung feststellte, stammen die frühesten Hinweise auf Mithra aus der alten hinduistischen Literatur. Was die Leute damals über ihn glaubten, ist jedoch unbekannt. JP Arendzen schreibt: "Der Ursprung des Mithra-Kults stammt aus der Zeit, als Hindus und Perser noch ein Volk bildeten, denn der Gott Mithra kommt in der Religion und den heiligen Büchern beider Rassen vor, also in den Veden und in den Avesta In vedischen Hymnen wird er häufig erwähnt und ist fast immer mit Varuna verbunden, aber über das bloße Vorkommen seines Namens hinaus ist wenig über ihn bekannt (Rigveda, III, 59).

Der Mithraismus ist ein Beispiel für eine "Geheimreligion", die zu dieser Zeit im Nahen Osten blühte. David Ulansey erklärt, dass es so genannt wird, weil „..wie die anderen alten ‚Geheimnisreligionen‘, wie die Eleusinischen Mysterien und die Mysterien der Isis, der Mithra-Kult seine Lehren und Praktiken streng geheim hielt und sie nur Eingeweihten offenbarte Infolgedessen hat die Rekonstruktion des Glaubens der Mithra-Anhänger eine enorm faszinierende Herausforderung für den wissenschaftlichen Einfallsreichtum gestellt.

"Aufgrund der Geheimhaltung des Kultes besitzen wir fast keine literarischen Beweise über den Glauben des Mithraismus. Die wenigen Texte, die sich auf den Kult beziehen, stammen nicht von Mithra-Anhängern selbst, sondern von Außenstehenden wie den frühen Kirchenvätern, die den Mithraismus der Reihe nach erwähnten sie anzugreifen, und platonische Philosophen, die versuchten, in der mithraischen Symbolik Unterstützung für ihre eigenen philosophischen Ideen zu finden."2

Aufgrund des Mangels an textlichen Beweisen für den frühen Mithraismus gibt es keine Möglichkeit, positiv zu behaupten, dass die Ideen, die dem Christentum zu entsprechen scheinen, jemals vor dem zweiten Jahrhundert n. Chr. gelehrt wurden, nachdem alle christlichen Texte, aus denen das Neue Testament besteht, in weite Verbreitung. Tatsächlich stehen die meisten Gelehrten dieser Idee düster. Dr. Edwin Yamauchi weist diese Hypothese zurück, indem er feststellt: „Diejenigen, die Mithra als Prototyp des auferstandenen Christus anführen wollen, ignorieren das späte Datum für die Expansion des Mithraismus nach Westen (vgl. MJ Vermaseren, Mithras, The Secret God, 1963, S . 76)."3

Tatsächlich scheint sich der Mithraismus drastisch von seinen persischen Wurzeln zu ändern, wenn er zu einem römischen Kult wird. Die Römer passten den Militärkult zu etwas viel Bequemerem und Verständlicherem für ihre Form der Anbetung an. Die Gelehrten Beard, North und Price stimmen darin überein: „Die Form des Kultes, der uns am bekanntesten ist, der Initiationskult, scheint überhaupt nicht aus Persien abzustammen 'Ursprünge' und scheint weitgehend ein westliches Konstrukt zu sein." 4

CHRISTLICHER EINFLUSS AUF MITHRAISM

Aufgrund der obigen Beweise müssen wir die Behauptungen zurückweisen, die das Christentum vom Mithraismus übernommen habe, um seine eigenen Glaubenssätze zu kodifizieren. Die antike Form des Mithraismus hätte nicht dem Christentum ähnlich gesehen. Es war tatsächlich eine sehr heidnische Form der Anbetung. Ronald Nash schreibt:
"Anschuldigungen einer frühchristlichen Abhängigkeit vom Mithraismus wurden aus vielen Gründen zurückgewiesen. Der Mithraismus hatte keine Vorstellung von Tod und Auferstehung seines Gottes und keinen Platz für einen Begriff der Wiedergeburt - zumindest in seinen frühen Stadien Kultus wäre der Begriff der Wiedergeburt seiner Grundanschauung fremd gewesen. Außerdem war der Mithraismus im Grunde ein Militärkult. Daher muss man skeptisch sein gegenüber Vorschlägen, dass er nichtmilitärische Menschen wie die frühen Christen ansprach.“5

Nash fährt fort, dass es umgekehrt war, anstatt dass das Christentum den Mithraismus entlehnte. Der Mithraismus versuchte, seine heidnischen Rituale christlicher aussehen zu lassen.

"Das Taurobolium war ein blutiger Ritus, der mit der Verehrung von Mithra und Attis verbunden war, bei dem ein Stier auf einem Gitter über einem Eingeweihten in einer darunterliegenden Grube geschlachtet und ihn mit Blut durchtränkt wurde. Dies wurde vorgeschlagen (zB von R. Reitzenstein .). ) als Grundlage für die Erlösung des Christen durch Blut und die Bilder des Paulus in Römer 6 von Tod und Auferstehung des Gläubigen.Gunter Wagner weist in seiner ausführlichen Studie Paulinische Taufe und die heidnischen Mysterien (1963) darauf hin, wie anachronistisch solche Vergleiche sind: Das Taurobolium in der Attis-Kult wird erstmals zur Zeit des Antoninus Pius für 160 n. Chr. bezeugt. Nach heutiger Kenntnis wurde er erst zu Beginn des 3. Jahrhunderts n. Chr. zu einer persönlichen Weihe in Einzelfällen gegen Ende des 4. Jahrhunderts n. Chr. wird es ursprünglich nicht mit diesem Blutbad in Verbindung gebracht [S. 266] Um das Christentum zu beeinflussen, wurden diejenigen, die das Taurobolium verwendeten, vom Christentum beeinflusst."6

Wenn wir den antiken Mithraismus studieren, der vor dem westlichen Einfluss entstand, sehen wir, dass er sich eher wie andere antike Mythen liest als das frühe Christentum. Norman Geisler fasst dies mit den Worten zusammen: "Wir wissen, dass der Mithraismus wie seine mysteriösen Konkurrenten einen grundlegenden Mythos hatte. Mithra wurde angeblich geboren, als er aus einem Felsen auftauchte, er trug ein Messer und eine Fackel und trug eine phrygische Mütze. Er kämpfte zuerst mit die Sonne und dann die Urbulle, die dann zum Lebensgrund des Menschengeschlechts wurde.“7 Demgegenüber weist Geisler darauf hin, dass „die Grundsteine ​​des Christentums offenkundig dem Alten Testament, dem Judentum im Allgemeinen und dem Leben der eine historische Figur namens Jesus."8

Angesichts all der Beweise erweist sich die Behauptung, das Christentum habe sich irgendwie vom mithraischen Glauben entlehnt, als nicht durch Tatsachen gestützt. Viele Gelehrte glauben heute, dass es die zunehmende Popularität des Christentums ist, die eine späte Form des Mithraismus verändert hat, um mehr Mainstream zu klingen. Im Kern bleibt der Mithraismus jedoch eine heidnische Form der Anbetung, die auf einer abergläubischen und primitiven Weltanschauung basiert.

Ich hoffe, diese Diskussion hat dazu beigetragen, klarzustellen, dass einige dieser "mysteriösen Glaubensrichtungen" dem Christentum nicht wirklich so schädlich sind, wie es den Anschein hat. Wenn ich etwas verschwommen habe, können Sie gerne schreiben. Weitere Informationen zu diesem Thema finden Sie in meinem Artikel mit dem Titel "Ist die Bibel von anderen Religionen ein Plagiat?"

Möge Gott jeden von Ihnen bei Ihrer Suche nach der Wahrheit segnen.


Geschichte

Die Ursprünge des Mithraismus als römischer Kult sind nicht vollständig geklärt. Es leitet sich in gewisser Weise eindeutig vom alten Persien ab, aber die Gelehrten sind sich uneinig, ob der römische Kult eine verwestlichte persische Religion oder eine im Wesentlichen westliche Religion mit persischen Beilagen ist.

Die Blütezeit des Mithraismus ist dank archäologischer Funde besser bekannt. Der Mithraskult taucht plötzlich im 2. Jahrhundert n. Chr. auf: Hunderte von Inschriften erscheinen nach 136. Er starb dann mit dem Rest des griechisch-römischen Heidentums nach der Bekehrung Konstantins im 4. Jahrhundert aus.

Das plötzliche Auftauchen des Mithraismus in der römischen Welt wurde nicht erklärt. Laut Encyclopaedia Britannica,

Die plausibelste Hypothese scheint zu sein, dass der römische Mithraismus praktisch eine neue Schöpfung war, die von einem religiösen Genie geschaffen wurde, das möglicherweise erst um ca. 100 u. 784

Archäologische Funde weisen auf das Ausmaß des Mithraismus hin, der den größten Teil des Römischen Reiches umfasste, von Rom über die Türkei bis nach Großbritannien. Sie konzentrierte sich besonders auf Rom (35 mithraische Tempel gefunden) und seinen Hafen von Ostia (15 Tempel).

Der Kult wurde von mehreren Kaisern unterstützt, darunter Commodus (180-92), Septimius Severus (193-211) und Caracalla (211-17). Im Rahmen der Erneuerung des Römischen Reiches weihte Diokletian Mithra im Jahr 307 in Carnuntum (an der Donau bei Wien) einen Altar und bezeichnete damit den Schutzgott ihres Reiches (fautori imperii sui).

Die meisten Anhänger des Mithraismus waren römische Soldaten, kleinere Regierungsangestellte wie Zollbeamte, kaiserliche Freigelassene oder Sklaven. Es wurde auch von der heidnischen Aristokratie des 4. Jahrhunderts in Rom als Teil einer konservativen Bewegung gegen das neue christliche Reich mit Sitz in Konstantinopel übernommen.


Wer war Mithra? Zufluchtsort für einen mysteriösen Kult, der einst das Christentum konkurrierte, findet sich auf Korsika

Archäologen, die in der antiken römischen Stadt Mariana auf der französischen Insel Korsika arbeiten, haben die Ruinen eines Heiligtums eines Mithra-Kults ausgegraben. Dies ist ein überraschender Fund, da es das erste Beispiel für die mysteriöse Religion ist, die als Mithraismus bekannt ist und auf der Insel praktiziert wurde.

IB Times berichtet, dass die Entdeckung von französischen Archäologen im November 2016 gemacht wurde. Das Team des französischen Nationalen Instituts für präventive archäologische Forschung (INRAP) wurde hinzugezogen, um die Stätte vor Beginn der Straßenarbeiten zu überprüfen.

Bisher haben sie etwas ausgegraben, von dem sie glauben, dass es einen Anbetungsraum und eine Vorkammer im Zusammenhang mit dem Mithra-Kult ist. Über die Entdeckung sprach Teamleiter Philippe Chapon gegenüber IB Times UK

"Dies ist ein sehr seltener und aufregender Fund. Es ist das erste Mal, dass wir Beweise dafür finden, dass der Mithraismus auf Korsika praktiziert wurde. In ganz Frankreich sind nur ein Dutzend ähnlicher Stätten bekannt, die letzte wurde in der Nähe der Stadt Angers in 2010."

Ausgrabungen am Standort des Mithräums in Mariana. ( Xavier Grimaldi )

Lilit Mkhitaryan hat zuvor in Ancient Origins einige der bekannten Details über Mithra und den ihm zu Ehren geschaffenen Kult beschrieben. Wie sie schrieb: Mithra war der Gott des Lichts, der Reinheit, des Guten, der Wahrheit und nahm einen wichtigen Platz im Glauben der alten Arier ein […] im 4. Nordwesteuropa.“

Eines der bekanntesten Mithräe (eine mithraische Kultstätte) befindet sich im Untergeschoss der Basilika San Clemente (Basilica di San Clemente) in Rom.

Mithraeum in der untersten Etage in San Clemente in Rom, Italien. ( CC BY SA 3.0 )

Chapon und seine Kollegen haben im Heiligtum von Mariana Öllampen und Bronzeglocken, Keramik und den Marmorkopf einer Frau gefunden. Aber die Artefakte, die ihnen am meisten geholfen haben, den Zweck der Stätte zu identifizieren, sind drei Teile einer zerbrochenen Marmorskulptur. Zusammen zeigen sie eine Szene, in der Mithra einen Stier opfert, während ein Hund und eine Schlange das Blut des Tieres trinken und ein Skorpion seine Hoden kneift.

Einige der Artefakte, die an der Stätte gefunden wurden, einschließlich der zerbrochenen Marmorstücke. (Carole Heiligenstein) /Corse Net Infos )

Diese Darstellung von Mithra passt gut zu anderen, die im Zusammenhang mit seinem Kult gefunden wurden, da Lilit Mkhitaryan hat geschrieben „In antiken Skulpturen wurde Mithra oft als mächtiger junger Mann mit phrygischer oder armenischer Mütze dargestellt, der einen heiligen Stier tötet […]“ Das moderne Verständnis der mithraischen Mysterien leitet sich hauptsächlich von solchen Reliefs und Skulpturen ab.

Die Bedeutung dieses Bildes von Mithra findet sich in mithraischen Legenden:

„Es wird gesagt, dass es im salzigen Meer (See des Van) einen Felsen gab, und als der Himmel verdunkelt wurde, fiel das Licht auf den Felsen und kurz darauf wurde Mithra geboren, fast nackt, aber mit einem phrygischen Hut auf dem Kopf. und Fackel in der linken Hand, und sie erleuchtete die Welt. Indem er den Stier tötete, erschuf Mithra die Welt aus ihren Teilen.“

Mithra tötet den Stier. Königliches Ontario-Museum. ( CC BY 2.0 )

Wie die IB Times berichtet, weisen einige der am Fundort auf Korsika gefundenen Artefakte Anzeichen von vorsätzlicher Beschädigung auf – etwa einen zerbrochenen Altar. Es kann nicht festgestellt werden, aber die Archäologen vermuten, dass die Zerstörung durch Spannungen zwischen Anhängern des Mithraismus und des frühen Christentums auf der Insel entstanden sein könnte. Obwohl die Religionspolitik des Römischen Reiches von Toleranz geprägt war, bevor der römische Kaiser Theodosius I. 392 das Christentum zur offiziellen Religion erklärte, änderten sich die Dinge kurz nach Erlass dieses Dekrets.

Mariana war eine römische Stadt, die um 100 v. Chr. von Marius gegründet wurde. Seine Blütezeit war im 3. und 4. Jahrhundert, als es einen starken Handelshafen hatte, der der Stadt Kontakte im gesamten Mittelmeerraum verschaffte. Die ersten Ausgrabungen fanden um 1930 an der Stätte statt, doch im Jahr 2000 erwachte das Interesse wieder. Frühere Funde umfassen die Überreste einer frühchristlichen Basilika und eines Baptisteriums sowie eine römische Straße mit Säulengang, Häuserteile und Geschäfte.

Übersicht der Ausgrabungen rund um die Kirche La Canonica in Mariana auf Korsika. ( Tertullian.org)

Bild oben: Archäologen haben auf der französischen Insel Korsika das erste Heiligtum des Gottes Mithra gefunden. (Denis Gliksman-Inrap ) Einfügung: Mithra opfert den Stier. (José Luiz Bernardes Ribeiro / CC BY-SA 3.0 )


Mithra - Geschichte

Das Geheimnis des Mithraismus―gelöst!

PAUL UND DIE HEIDENE RELIGION DES MITHRAISM

Obwohl Gelehrte um die Wende des 20. Als ein typisches Beispiel macht der christliche Historiker Justo Gonzales in seinem 1970 erschienenen Buch „A History of Christian Thought“, Band I, die folgende Bemerkung, um frühere Forschungen zu diesem Thema zu widerlegen:

„Über die Beziehung zwischen den Mysterienkulten und dem Christentum ist die Meinung der Gelehrten unterschiedlich. Während der ersten zwei oder drei Jahrzehnte des 20 Einfluss der Mysterien war stark zu spüren. Nach Ansicht der Gelehrten dieser Zeit [zB W. Bousset, A. Loisy und R. Reitzenstein] hatte das Christentum seine Initiationsriten – die Taufe, seine sakramentalen Mahlzeiten – die Kommunion seine aufsteigenden Stadien von den Mysterien genommen Einweihung ---- die Befehle und eine Vielzahl von Details, die unnötig aufzuzählen sind. Aber seitdem wurden die Mysterien sorgfältig studiert, und fast alle Gelehrten kamen zu dem Schluss, dass es keine gemeinsame „Geheimnistheologie“ gab – zumindest im ersten Jahrhundert unserer Zeitrechnung. Im Gegenteil, die Mysterienkulte unterschieden sich so sehr voneinander, dass es schwierig ist, auch nur den Begriff „Mysterienreligion“ zu erklären. Darüber hinaus scheinen die Mysterien ihre volle Entwicklung erst im zweiten und dritten Jahrhundert erreicht zu haben, in denen die meisten ihrer Gemeinsamkeiten mit dem Christentum zum Vorschein kommen. Daraus folgt, dass solche Züge leichter als der Einfluss des Christentums auf die Mysterien erklärt werden können als das Gegenteil, umso mehr, wenn wir erfahren, dass die heidnischen Kulte bereits in dieser Zeit versuchten, einige der Merkmale des dynamischen neuen Glaubens nachzuahmen.“

Gonzales stützte seine Widerlegung auf ein chronologisches Argument. Es ist ein allgemeiner Glaube, dass der Mithraismus erst weit nach Paulus in die römische Welt eintrat. Alison B. Griffith zum Beispiel sagt, dass „die Beweise auch darauf hindeuten, dass zumindest einige Einwohner (oder Rom und seine Hafenstadt Ostia) bereits im späten ersten Jahrhundert n. Chr. vom Mithraismus wussten, dass der Kult jedoch keine große Verbreitung hatte“. Mitgliedschaft an beiden Orten bis zur Mitte des 2. es gibt Hunderte von Widmungsinschriften für Mithra. Schon viel früher, zu Beginn des 20. Jahrhunderts, argumentierte Albert Schweitzer, dass der Apostel Paulus unmöglich Kontakt mit der römischen Mysterienreligion des Mithraismus gehabt haben könnte, da sie nicht florierte bis nach seinem Tod um 67 n. Chr.
TRAVELER23 hat in diesem Forum auch argumentiert, dass es „deshalb historischer Nachronismus ist, zu argumentieren, dass Paulus sein Verständnis der Eucharistie vom Mithraismus übernommen hat.“

Diese Argumentation bricht jedoch völlig zusammen, wenn wir erkennen, dass die Mysterienreligion, der Paulus in seiner Heimatstadt Tarsus in der Provinz Celicia ausgesetzt war, NICHT der römische Mithraismus war, sondern der persische Mithraismus. Celicia lag am Rande des ehemaligen Perserreiches, direkt an der Grenze der griechisch-römischen Welt und der persischen Welt. Tatsächlich unterstützt die Encyclopedia Britannica meine These. Denn es erklärt, wie der Mithraismus in seiner Heimat Persien wegen seiner zentralen Zeremonie, dem Stieropfer, an den Rand gedrängt wurde. Da Zoraster das Stieropfer anprangerte, wurde es für jeden Zoroastrier zum Abscheu. Tatsächlich war laut Britannica, als Alexander der Große um 330 v. Chr. das Persische Reich eroberte, die Verehrung von Mithra in Persien nicht mehr zu finden. Tatsächlich war der Mithraismus aufgrund des Drucks des Zorastrianismus zur Migration gezwungen. Britannica sagt, dass die lokalen Aristokraten im westlichen Teil des ehemaligen Persischen Reiches (der Region um Tarsus) ihre Hingabe an Mithra beibehalten haben. Die Könige und Adligen der Grenzregion zwischen der griechisch-römischen und der iranischen Welt verehrten ihn noch immer.

Dies würde erklären, warum das Zentrum der Mithra-Verehrung von Persien in den Geburtsort des Paulus, Tarsus, verlegt wurde, der im ersten Jahrhundert v. Chr. Ein blühendes intellektuelles Zentrum und ein Schmelztiegel der Religionen war.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Mithraismus zwar historisch gesehen erst zu Beginn des zweiten Jahrhunderts n. Chr. In Rom blühte, der erste Kontakt zwischen Mithraismus und Christentum jedoch höchstwahrscheinlich zu Lebzeiten des Paulus in der hellenistischen Stadt Tarsus stattgefunden hat, die war eine alte Hafenstadt mit einer langen Geschichte der Mithra-Verehrung. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Paulus, um die Gläubigen der Heiden zu werben, bewusst Elemente des Mithraismus in seine Art des Heidenchristentums einfügte. Noch heute ist der Rest des Mithraismus am deutlichsten in der christlichen Eucharistie, die das Essen des Fleisches und das Trinken des Blutes einer Gottheit (Christus) beinhaltet. Da das Trinken von Blut im Judentum schon immer ein Greuel war, ist es viel logischer, dieses Ritual dem Mithraismus zuzuschreiben, der ein sehr ähnliches Ritual hatte.Darüber hinaus erinnern die Festsetzung des Geburtstags Christi am 25 sein heidnischer Vorgänger.


Seleukos könnte nach Plutarch sogar die Doppelbewegung der Erde, also die Rotation um die eigene Achse und um die Sonne, bewiesen haben, also bewiesen haben, was Aristarchos als einfache Hypothese aufgestellt hat.“ In A History of Medicine heißt es weiter, dass die heliozentrische Theorie jahrhundertelang kaum erwähnt wurde, bis Seneca (ca. 54 v. Chr. - ca. 39 n. Chr.) die Frage als Möglichkeit stellte.

Aristarchos' Berechnungen aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. über die relativen Größen von Erde, Sonne und Mond, aus einer griechischen Kopie des 10

Lucius Annaeus Seneca (Seneca der Jüngere) wurde 4 v. Chr. in Cordoba geboren, aber bald von der Stiefschwester seiner Mutter nach Rom gebracht, wo er bei dem Stoiker Attalus studierte. Seneca war kein sehr gesundes Kind, daher verbrachte er einen Großteil seiner Kindheit in Innenräumen und lernte. Er verbrachte auch einige Zeit in Ägypten, wo er das Leben außerhalb Roms kennenlernte. Er hatte viele Positionen inne, darunter Redner, Quästor und Anwalt, aber die einflussreichste in seinem Leben war die als Tutor des jungen Nero. Im Jahr 31 n. Chr. engagierte er sich in Recht und Politik. Caligula und Claudius mochten ihn beide sehr, vor allem wegen seiner Reden über sie und der Tatsache, dass er seine Kommentare nicht zurücknahm, und wegen seiner Beziehungen zu ihren weiblichen Verwandten. Caligula versuchte, Seneca ermorden zu lassen, entschied sich jedoch stattdessen, ihn ins Exil zu schicken. Seneca kehrte nach Caligulas Tod nach Rom zurück. Claudius ließ ihn 41 n. Chr. wegen seiner Beziehung zu seiner Nichte nach Korsika verbannen, aber Agrippina überzeugte Claudius, Seneca 49 n. Chr. nach Rom zurückzubringen. Nach dem Tod von Claudius und dem Aufstieg von Nero diente Seneca als einer der vertrauenswürdigsten Berater des Kaisers und begann seine Karriere als Dramatiker. Im Jahr 62 wurde Seneca bei einem der Versuche, Nero und Agrippina zu ermorden, verdächtigt und er wurde aufgefordert, sich aus dem öffentlichen Leben zurückzuziehen. Senecea kam dem nach, da er im Laufe seines Lebens ein großes Vermögen angehäuft hatte und sich damit begnügte, nur zum Vergnügen zu schreiben. In dieser Zeit schrieb er einige seiner besten philosophischen und tragischen Werke. Nero wurde gegenüber Seneca misstrauisch und befahl dem Dramatiker im Jahr 65, Selbstmord zu begehen. Wie der gute Stoiker, der er war, gehorchte Seneca. Er schlitzte sich die Handgelenke auf, aber der Tod war nicht schnell genug, also vergiftete er sich mit Schierling. Auch das erwies sich als nicht schnell genug Tod (die Hemlocktanne wurde durch Blutverlust verlangsamt), also legte sich Seneca in ein Bad und erstickte im Dampf. Auch seine Frau Paulina versuchte, sich das Leben zu nehmen, aber Neros Wachen hinderten sie auf Befehl von Nero selbst daran. Seneca wurde eingeäschert und ohne jede Ehre auf Befehl von Nero beigesetzt.

Seneca schrieb hauptsächlich drei Arten von Werken. Er schrieb Essays über stoische Philosophie und Überzeugungen. Er schrieb Briefe oder Briefe, um seinen Freunden philosophische Ratschläge zu geben. Und er schrieb intensive, gewalttätige Stücke, die sich auf den stoischen Glauben konzentrierten, dass eine Katastrophe aus einer Leidenschaft resultiert, die die Vernunft zerstört.

„Laut David Ulansey entstand der Mithraismus unter den 20.000 starken Piraten von Cicilia (Kleinasien = Türkei), deren Hauptstadt Tarsus war.

„David Ulansey behauptet (oder spekuliert vielmehr), dass im späten 2. Den Anstoß und die Grundlagenlehre hält Ulansey für die jüngste Entdeckung der Präzession der Tagundnachtgleichen durch den griechischen Astronomen Hipparchos. Der Gruppe der Stoiker wird weiterhin von Ulansey nachgesagt, die akribischen Bemühungen um die genaue Rekonstruktion der Tagundnachtgleichen vergangener Epochen und der

Die Stiertötungsszene stellt das Ende der Frühlings-Tagundnachtgleiche dar, die in das "Zeitalter des Stiers" um 4000-2000 v. Chr. fällt. Die hypothetische Gruppe der Stoiker in Tarsus eignete sich die Präzession dem Gott Mithras an. Mithras ist der Gott, den sie als verantwortlich für die Präzession identifizierten, durch seine Macht, die Achse des Universums zu verschieben. Das Sternbild Perseus wird von Ulansey mit dem Gott der Präzession (Mithras) identifiziert.

Nicht erklärt von Ulansey ist, wie eine wenig bekannte und wenig verstandene astronomische Entdeckung von Hipparchos schnell von der griechischen Insel Rhodos an eine Gruppe von Stoikern (die keine Astronomen waren) in der Stadt Tarsus in Kleinasien übermittelt und richtig verstanden wurde Sie. (Tarsus war die Hauptstadt von Cicilia (Kleinasien = heutige Türkei). Nur sehr wenige antike Astronomen wussten von der Entdeckung und waren in der Lage, die Entdeckung der Präzession des Hipparchos zu verstehen. Auch einige Gelehrte, die davon wussten, glaubten es nicht und lehnten es ab Darüber hinaus zeigten die Stoiker, deren Lehren Kosmologie und Astronomie umfassten, nirgendwo in der Antike irgendein Bewusstsein der Präzession (der Stoizismus war eine Schule der hellenistischen Philosophie Insel Zypern) im Jahr 322 v. Chr. und florierte bis zur Schließung der athenischen Schulen im Jahr 429 n. Chr.)

Die ursprünglichen Schlussfolgerungen von Ulansey in seinem Buch von 1989 wurden von ihm beibehalten und bilden die Grundlage für seine anhaltende Ablehnung der Theorien anerkannter Mithra-Gelehrter.

Copyright 2006-2007 von Gary D. Thompson

Tarsus war die Hauptstadt von Kilikien, wo nach Plutarch [46-125 n. Chr.] die mithraischen Mysterien bereits 67 v. Chr. praktiziert wurden

Die Autoren Freke (ein Philosoph und Autor von Büchern über Spiritualität) und Gandy (der die klassische Zivilisation studiert) glauben, dass jüdische Mystiker des ersten Jahrhunderts die starke Symbolik der Osiris-Dionysos-Mythen in einen eigenen Mythos verwandelt haben.
Sie argumentieren, dass der Gnostizismus dem ursprünglichen Christentum näher war und die heutige Kirche viel mit dem Mithraismus teilt, weil er im Rahmen der Einführung der offiziellen römischen Religion großzügig von ihm übernommen hat."

Die Christus-Verschwörung: Die großartigste Geschichte, die je verkauft wurde
von Acharya S (Autor)

eher ein entlarvendes Buch als ein wissenschaftliches Werk, aber dennoch ein brillantes und inspiriertes Forschungsstück, das denen, die die Vergangenheit kennen lernen wollen, um ihren Weg in die Zukunft zu finden, gut dienen wird. Die buchstäblichen Bibelgelehrten werden durch diese Beweise besonders beunruhigt sein.

„Lassen Sie uns hoffen, dass wir im 21. "
--- Steve Burns Amazon-Rezensent und "Lebenslanger Lerner" (Nashville, TN)

Während die Unterlassung, wahrscheinlich eine Verbeugung vor der akademischen Orthodoxie, im Jahr 2007 leicht nachzulassen scheint, lautet der Eintrag "Precession_of_the_equinoxes" in en.wikipedia.org jetzt:

de.wikipedia.org//Precession_of_the_equinoxes


Dies hört bei weitem nicht auf, die große Menge an Beweisen zu erklären, die seit Beginn des Weltraumzeitalters gesammelt wurden. Das Vorhandensein sehr spezifischer Präzessionszahlen sowohl in der Architektur als auch in den Manuskripten, von denen bekannt ist, dass sie diesem Datum vorausgehen, macht diese Behauptung unhaltbar.

Dieses besondere Stück akademischer Orthodoxie könnte als ein Schlüsselelement für die Aufrechterhaltung der Trennung zwischen Wissenschaft und Religion seit der Renaissance angesehen werden, als Melodie mit Stopps kurz bestreitet die historische Vereinbarkeit von Wissenschaft und Religion durch die großen Zivilisationen der Vorgeschichte. Ebenso wie Karneval oder das Feiern der Wiedergeburt des Lebens im Frühling wahrscheinlich der erste öffentliche Gottesdienst war. Das Wissen um die Präzession oder wie sich der Nachthimmel zu den Tagundnachtgleichen veränderte, war wahrscheinlich die erste wissenschaftliche Kommunikation auf hohem Niveau zwischen den Generationen. Die Rolle der vedischen frühesten spirituellen Schriften und der Spinx, die das Zeitalter des Löwen im Jahr 10.000 v. Das Internet ist reich an schlüssigen Beweisen für das Gegenteil, obwohl wir bestürzt waren über die offensichtliche Akzeptanz von en.wikipedia.org für diese Konvention, die

Kaiser Konstantin trug auch den Titel Pontiflex Maximus, da er als Hoherpriester von Zeus/Apollo und den Göttern des griechisch-römischen Parthenon sowie als Oberpriester des Mithraismus diente. Tatsächlich beharrte Konstantin auch nach der Annahme des Christentums als offizielle römische Religion darauf, Münzen mit der Inschrift Sol Deus Invictus - dem unbesiegbaren Sonnengott - prägen zu lassen.

Das Werk umfasst 114 Jesus zugeschriebene Sprüche. Einige dieser Aussagen ähneln denen der vier kanonischen Evangelien (Matthäus, Markus, Lukas und Johannes). Andere waren bis zu ihrer Entdeckung unbekannt, und einige davon widersprechen den Aussagen der vier kanonischen Evangelien.

„Wer das All kennt, sich selbst aber nicht kennt, dem fehlt alles.“

Wenn die Leute dich fragen. Woher kommst du? Sagen Sie ihnen: 'Wir sind vom Licht gekommen, von dem Ort, wo das Licht erzeugt wird.'


Ist Jesus nur eine Nacherzählung der Mithras-Mythologie?

In den letzten zehn Jahren (oder so) war es populär, Jesus als nichts anderes als eine „Nacherzählung“ früherer „sterbender und auferstehender“ Götter wie Horus oder Osiris zu beschreiben. Skeptiker, die solche Behauptungen aufstellen, beschreiben typischerweise eine Reihe gemeinsamer Merkmale, um die Ähnlichkeiten zwischen Jesus und früheren Mythologien hervorzuheben. Der vielleicht überzeugendste Fall einer möglichen mythologischen „Ausleihe“ findet sich in Behauptungen, die sich auf Mithras beziehen, die antike mythologische Gottheit, die in Persien vierhundert Jahre vor Jesus verehrt wurde (und während der ersten vier oder fünf Jahrhunderte dieses Jahrtausends in Rom kontinuierlich verehrt wurde, richtig .) neben denen, die Jesus anbeteten). Jesus-„Myther“ behaupten, Mithras sei am 25. Dezember in einer Höhle von einer Jungfrau geboren worden, und seine Geburt wurde von Hirten begleitet. Mithras galt als großer reisender Lehrer und Meister. Er hatte zwölf Gefährten (oder Schüler) und versprach seinen Anhängern Unsterblichkeit. Mithras vollbrachte Wunder und opferte sich für den Weltfrieden. Er wurde in einem Grab begraben und ist nach drei Tagen wieder auferstanden. Seine Anhänger feierten dieses Ereignis jedes Jahr zur Zeit der Auferstehung von Mithras (und dieses Datum wurde später „Ostern“). Mithras wurde der „Gute Hirte“ genannt, wurde sowohl mit dem Lamm als auch dem Löwen identifiziert und galt als der „Weg, die Wahrheit und das Licht“, der „Logos“, der „Erlöser“, der „Retter“ und Der Messias." Seine Anhänger feierten den Sonntag als seinen heiligen Tag (auch bekannt als „Tag des Herrn“) und feierten eine Eucharistie oder das „Abendmahl des Herrn“. Mithras klingt nach dieser Beschreibung sehr nach Jesus, nicht wahr?

Die meisten jungen Christen entdecken solche Behauptungen, während sie im Internet surfen oder als Studenten im Unterricht sitzen. Atheisten wie Richard Carrier und David Fitzgerald haben ausführlich über solche Vergleiche geschrieben. Aber obwohl es eine Reihe vorchristlicher Mythologien mit sterbenden Rettern gibt, ähnelt keine in irgendeiner Weise Jesus, einschließlich der mithraischen Mysterienreligionen von Persien und Rom. Ein wesentlicher Teil dessen, was wir gerade über Mithras beschrieben haben, ist einfach falsch. Es gibt zwei unterschiedliche und nicht kontinuierliche Traditionen im Zusammenhang mit Mithras, eine aus den Gebieten Indiens und Irans und eine andere Jahrhunderte später in der Römerzeit. Viele Skeptiker haben sich bemüht, diese als eine kontinuierliche Tradition zu verbinden, und haben dabei die grundlegenden Elemente der Tradition und Mythologie verzerrt oder falsch interpretiert. Vieles von dem, was über Mithras vermutet wird, stammt aus alten Bildern und Wandgemälden ohne Bildunterschriften, so dass die überwiegende Mehrheit der wissenschaftlichen Arbeit über Mithras reine Spekulation ist. Werfen wir einen Blick auf die Behauptungen, die wir bereits beschrieben haben, und trennen Sie Wahrheit und Fiktion (für eine weitere Untersuchung von Mithras und vielen anderen angeblichen christlichen Vorläufern besuchen Sie bitte David Andersons ausgezeichnete Website. Ich habe auch viel über Mithras recherchiert, indem ich die Texte unter am Ende dieses Blogbeitrags):

Anspruch: Mithras wurde am 25. Dezember von einer Jungfrau geboren, in einer Höhle, begleitet von Hirten
Wahrheit: Mithras wurde tatsächlich aus massivem Gestein geboren und hinterließ ein Loch in der Flanke eines Berges (vermutlich als "Höhle" bezeichnet). Er war nicht von einer Jungfrau geboren (es sei denn, Sie halten den Felsberg für eine Jungfrau). Seine Geburt war am 25. Dezember gefeiert, aber die ersten Christen wussten ohnehin, dass dies nicht das wahre Datum von Christi Geburt war, und sowohl mithraische Gläubige als auch die frühe römische Kirche entlehnten diese Feier von früheren Wintersonnenwende-Feiern. Hirten sind Teil des Mithraismus, Zeuge seiner Geburt und half Mithras dabei, aus dem Felsen aufzutauchen, aber interessanterweise existieren die Hirten in der Geburtschronologie zu einer Zeit, in der Menschen noch nicht geboren sein sollen. Dies, gepaart mit der Tatsache, dass die früheste Version dieses Teils der mithraischen Mythologie vor hundert Jahren auftaucht nach Das Erscheinen des Neuen Testaments legt nahe, dass dieser Teil des Mithraismus eher dem Christentum entlehnt wurde als umgekehrt.

Anspruch: Mithras galt als großer reisender Lehrer und Meister
Wahrheit: In der mithraischen Tradition gibt es nichts, was darauf hindeutet, dass er ein Lehrer von . war irgendein nett, aber er war eine Art Meister. Dies wäre nicht unerwartet von irgendein Gottheit jedoch. Die meisten Mythologien beschreiben ihre Götter auf diese Weise.

Anspruch: Mithras hatte 12 Gefährten oder Schüler
Wahrheit: In den Traditionen des Iran oder Roms gibt es dafür keine Beweise. Es ist möglich, dass die Idee, dass Mithras 12 Schüler hatte, einfach von Wandgemälden abgeleitet ist, in denen Mithras von zwölf Zeichen und Personen des Tierkreises umgeben ist (von denen zwei der Mond und die Sonne sind). Auch diese Bilder sind Post christlich und trug daher nicht zur Bildsprache des Christentums bei (obwohl es sicherlich Anleihen beim Christentum hätte machen können).

Anspruch: Mithras versprach seinen Anhängern Unsterblichkeit
Wahrheit: Obwohl es dafür wenig Beweise gibt, ist es sicherlich vernünftig anzunehmen, dass Mithras Unsterblichkeit angeboten haben könnte, da dies für jeden Gott der Mythologie nicht ungewöhnlich ist.

Anspruch: Mithras hat Wunder vollbracht
Wahrheit: Das stimmt natürlich, denn auch dies war für mythologische Figuren keine Seltenheit.

Anspruch: Mithras hat sich für den Weltfrieden geopfert
Wahrheit: Es gibt wenig oder keine Beweise dafür, obwohl es eine Geschichte gibt, in der Mithras einen bedrohlichen Stier in einer Heldentat tötete. Aber das ist ungefähr so ​​nah wie es nur geht.

Anspruch: Mithras wurde in einem Grab begraben und stand nach drei Tagen wieder auf, und Mithras wurde jedes Jahr zur Zeit seiner Auferstehung (später zu Ostern) gefeiert.
Wahrheit: Es gibt nichts in der mithraischen Tradition, das darauf hindeutet, dass er jemals gestorben, geschweige denn auferstanden ist. Tertullian schrieb über mithraische Gläubige, die Auferstehungsszenen nachstellten, aber er schrieb darüber, dass dies weit nach der Zeit des Neuen Testaments geschah. Das Christentum konnte daher keine Anleihen bei mithraischen Traditionen haben, aber das Gegenteil könnte sicherlich der Fall sein.

Anspruch: Mithras wurde „der gute Hirte“ genannt und wurde sowohl mit dem Lamm als auch mit dem Löwen identifiziert
Wahrheit: Es gibt Nein Beweise dafür, dass Mithras jemals „der gute Hirte“ genannt oder mit einem Lamm identifiziert wurde, aber da Mithras ein Sonnengott war, gab es eine Verbindung mit Leo (dem Haus der Sonne in der babylonischen Astrologie), also könnte man sagen, dass er in Verbindung gebracht wurde mit einem Löwen. Aber noch einmal, all diese Beweise sind tatsächlich Post Mithraische Gläubige des Neuen Testaments mögen dieses Attribut wieder einmal vom Christentum übernommen haben.

Anspruch: Mithras galt als „Weg, Wahrheit und Licht“ und „Logos“, „Erlöser“, „Erlöser“ und „Messias“.
Wahrheit: Basierend auf den erforschten und bekannten historischen Aufzeichnungen der mithraischen Traditionen wurde keiner dieser Begriffe jemals auf Mithras angewendet, mit Ausnahme von „Vermittler“. Aber dieser Begriff wurde ganz anders verwendet, als Christen ihn verwendeten. Mithras war nicht der Mittler zwischen Gott und den Menschen, sondern der Mittler zwischen den guten und bösen Göttern Zarathustras.

Anspruch: Mithraische Gläubige feierten den Sonntag als Mithras’ heiligen Tag (auch bekannt als „Tag des Herrn“)
Wahrheit: Diese Tradition, den Sonntag zu feiern, gilt nur für mithraische Gläubige in Rom und ist eine Tradition, die bis ins Jahr zurückreicht Post Christliche Zeiten. Wiederum ist es eher dem Christentum entlehnt als umgekehrt.

Anspruch: Mithraische Gläubige feierten eine Eucharistie oder ein „Herrenmahl“
Wahrheit: Anhänger von Mithras taten nicht feiern eine Eucharistie, aber sie feierten regelmäßig ein Gemeinschaftsmahl, genau wie viele andere Gruppen in der römischen Welt. Mithras ist Jesus doch nicht sehr ähnlich. Es ist nicht ungewöhnlich, dass die Eigenschaften alter vorchristlicher Gottheiten übertrieben werden, um sie wie Jesus klingen zu lassen. Klicken Sie, um zu twittern

Aus dieser kurzen Untersuchung der mithraischen Vergleiche sollte klar werden, dass Mithras Jesus doch nicht sehr ähnlich ist. Es ist nicht ungewöhnlich, dass die Eigenschaften alter vorchristlicher Gottheiten übertrieben werden, um sie wie Jesus klingen zu lassen. Der erste Schritt zur Widerlegung solcher Behauptungen besteht darin, die Attribute einfach sorgfältig zu untersuchen. Darüber hinaus müssen wir auch die Erwartungen und Sehnsüchte erkennen, die die Menschen an die Existenz Gottes haben. Die Bibel beschreibt diese Sehnsucht und das angeborene Wissen, das jeder von uns in Bezug auf die Existenz Gottes hat, richtig (Römer 1,18-20 und 2,12-16). Wir sollten uns nicht wundern, dass alte Menschen (die nach dem Ebenbild Gottes geschaffen wurden) tief über die Natur dieses Gottes nachdenken. Viele angebliche Ähnlichkeiten zwischen vorchristlichen Mythologien und Jesus sind extrem allgemeiner Natur und würden von jedem erwartet, der die Existenz eines göttlichen Schöpfers in Betracht zieht. Ursprüngliche Kulturen, die an Gottes Natur interessiert waren, argumentierten, dass er die Fähigkeit hätte, Wunder zu vollbringen, Menschen zu lehren und Jünger zu bilden. Diese universellen Erwartungen können die Geschichtlichkeit Jesu nicht entkräften. Wie Paulus auf dem Marshügel erkannte (Apostelgeschichte 17:22-31), dachten die Menschen vor seiner Ankunft als Jesus tief über die Natur Gottes nach. Manchmal haben sie sich die Details richtig vorgestellt, manchmal nicht. Am Ende können Ähnlichkeiten zwischen Jesus und mythologischen Vorläufern die Geschichtlichkeit Jesu nicht entkräften. Der historische Wahrheitsgehalt Jesu wird aus den Beweisen für die Zuverlässigkeit der Augenzeugenberichte bestimmt. Klicken Sie, um zu twittern

Am Ende können Ähnlichkeiten zwischen Jesus und mythologischen Vorläufern die Geschichtlichkeit Jesu nicht entkräften. Der historische Wahrheitsgehalt Jesu wird aus den Beweisen für die Zuverlässigkeit der Augenzeugenberichte bestimmt. Jesus ist nicht einfach eine Nacherzählung der mithraischen Mythologie. Während Mithras nicht mehr verehrt wird, gedeiht das Christentum weiter. Wieso den? Weil die christlichen Aufzeichnungen zuverlässig sind. Skeptiker stellen Mithras manchmal als etwas dar, das er nicht ist, um uns davon abzuhalten, an Jesus als etwas zu glauben, das er ist. Aber der zuverlässige biblische Bericht begründet die Gottheit Jesu auf eine Weise, die kein anderer alter mythologischer Text jemals erreichen könnte.

Für weitere Informationen über die Zuverlässigkeit der Evangelien des Neuen Testaments und die Argumente für das Christentum lesen Sie bitte Cold-Case-Christentum: Ein Detektiv der Mordkommission untersucht die Behauptungen der Evangelien. Dieses Buch lehrt den Leser zehn Prinzipien der Cold-Case-Untersuchung und wendet diese Strategien an, um die Behauptungen der Evangeliumsautoren zu untersuchen. Begleitet wird das Buch von einer Acht-Session Cold-Case-Christentum-DVD-Set (und Teilnehmerleitfaden), um Einzelpersonen oder kleinen Gruppen zu helfen, die Beweise zu prüfen und den Fall vorzubringen.

Notiz: Weitere Informationen zum Mithraismus finden Sie in drei wichtigen Bänden zum Mithra-Kult. Diese späteren Werke sind weitaus zuverlässiger als die Gelehrsamkeit des 19. Jahrhunderts (oft von Skeptikern zitiert, die behaupten, Jesus sei eine Nacherzählung von Mithras): Die Ursprünge der mithraischen Mysterien (Kosmologie und Erlösung in der Antike) von David Ulansey (Oxford University Press, 1989), Mithras, der geheime Gott von M. J. Vermaseren (Barnes and Noble Publishers, 1963) und Mithraic Studies (Proceedings of the First International Congress of Mithraic Studies – 2 Bände) herausgegeben von John R. Hinnells (Manchester University Press, 1975).


Mithra - Geschichte

Die Geburt des Gottes Mithra und die Bedeutung der Wintersonnenwende in der iranischen Kultur und im Erbe

Zayeshmehr * was bekannt ist als Yalda und Shab-e Cheleh auf Persisch wird am Vorabend des ersten Wintertages (21.-22. Dezember) im iranischen Kalender gefeiert, der auf die Wintersonnenwende und vierzig Tage vor dem nächsten großen iranischen Fest "Jashn-e Sadeh (Feuerfest)" fällt.

Als längste Nacht des Jahres ist die Eva von Zayeshmehr oder die Geburt von Mithra (Shab-e Yalda) auch ein Wendepunkt, nach dem die Tage länger werden. Es symbolisierte den Triumph von Licht und Güte über die Mächte der Dunkelheit.

Das Jalda-Fest hat im iranischen Kalender eine große Bedeutung. Es ist der Vorabend der Geburt von Mithra, dem Sonnengott, der Licht, Güte und Stärke auf Erden symbolisierte. Shab-e Zayehmehr ist eine Zeit der Freude. Das Fest galt als eines der wichtigsten Feste im alten Iran und wird bis heute über einen Zeitraum von mehr als 5000 Jahren gefeiert.

Yalda ist ein syrisches Wort für Geburt (NPer. milde ist vom gleichen Ursprung) im 3. Jahrhundert n. Chr. übernahmen und verwendeten Mithra-Anbeter den Begriff 'yalda' speziell in Bezug auf die Geburt von Mithra.

Die ursprüngliche avestische und altpersische Bezeichnung für die Feier ist unbekannt, aber es wird angenommen, dass sie in Parthian-Pahlavi und Sasanian-Pahlavi (Mittelpersisch) als Zāyishn (zāyīšn-i mithr/mihr – Geburt von Mithra) bekannt war. Das neupersische "Shab-e Cheleh Festival" ist ein relativ neuer Begriff. Die Feier wurde von den arischen (iranischen) Migranten um die Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. auf die iranische Hochebene gebracht, aber das ursprüngliche Datum der Feier könnte bis in die vorzoroastrische Ära reichen, um das 3. bis 4. Jahrtausend v.

Im alten Iran wurde der Beginn des Sonnenjahres markiert, um den Sieg des Lichts über die Dunkelheit und die Erneuerung der Sonne zu feiern. Der letzte Tag des iranischen Monats "Āzar" (21. Dezember) ist die längste Nacht des Jahres, in der die Kräfte von Ahriman (Dunkelheit) ihren Höhepunkt erreichen. Während der nächste Tag, der erste Tag des Monats "Dey", bekannt als "Khorram rūz" oder "Khur rūz" (der Tag der Sonne, 22. Dezember), symbolisiert den Schöpfer Ahura Mazda (den Herrn der Weisheit). Da die Tage länger und die Nächte kürzer werden, markiert dieser Tag den Sieg der Sonne über die Dunkelheit und das Gute über das Böse. Der Anlass wurde am ersten Tag des Monats "Dey" (Dezember-Januar) mit dem Fest "Deygān" gefeiert, das Ahura Mazda gewidmet ist.

Die ganze Nacht würden Feuer brennen, um die Truppen von Ahriman zu besiegen. Es würden Feste, Wohltätigkeitsakte und eine Reihe von zoroastrischen Gottheiten geehrt und Gebete verrichtet, um den totalen Sieg der Sonne zu gewährleisten, die für den Schutz der Winterkulturen unerlässlich war. Es gab Gebete zu Gott Mithra (Mithr/Mihr/Mehr) und Feste zu seinen Ehren, da Mithra ein zad (av. Yazata) und verantwortlich für den Schutz des "Lichtes des frühen Morgens", bekannt als "Hāvangāh". Es wurde auch geglaubt, dass Ahura Mazda an diesem Tag die Wünsche der Menschen erfüllen würde.

Eines der Themen des Festivals war die vorübergehende Subversion der Ordnung, da die Herren und Diener die Rollen tauschten. Der weiß gekleidete König wechselte mit gewöhnlichen Menschen seinen Platz. Ein Scheinkönig wurde gekrönt und Maskeraden breiteten sich auf den Straßen aus. Als das alte Jahr starb, wurden die Regeln des gewöhnlichen Lebens gelockert. Diese Tradition in ihrer ursprünglichen Form bestand bis zum Fall der Sasaniden-Dynastie (224-651 n. Chr.) und wird von dem persischen Universalgelehrten Bīruni und anderen in ihren Aufzeichnungen vorislamischer Rituale und Feste erwähnt.

Die iranischen Traditionen verschmolzen mit dem alten römischen Glaubenssystem in einem Fest, das dem alten Gott der Saturnzeit gewidmet war. Die Römer tauschten Geschenke aus, feierten und schmückten ihre Häuser mit Grün. Der iranischen Tradition folgend wurde die übliche Jahresordnung ausgesetzt. Groll und Streit würden vergessen und Kriege unterbrochen oder verschoben. Geschäfte, Gerichte und Schulen wurden geschlossen. Arm und Reich wurden gleichgestellt, die Herren dienten den Sklaven und die Kinder führten die Familie. Cross-Dressing und Maskeraden, Fröhlichkeit aller Art herrschte. Ein Scheinkönig, der Lord of Misrule, wurde gekrönt. Kerzen und Lampen verjagten die Geister der Dunkelheit.

Ein weiteres verwandtes römisches Fest, das zur gleichen Zeit gefeiert wurde, war der „Sol Invictus“ (der unbesiegbaren Sonne) gewidmet, die dem Gott Mithra geweiht war. Dieser alte iranische Kult wurde von Kaiser Elagabalus (reg. 218 bis 222 n. Chr.) in der römischen Welt verbreitet und zum Staatsgott erklärt.

Mit der Verbreitung des Christentums wurde das Weihnachtsfest zum wichtigsten christlichen Fest. Im dritten Jahrhundert wurden verschiedene Daten, von Dezember bis April, von Christen als Weihnachten gefeiert. Der 6. Januar war der beliebteste Tag, da er als der Tauftag von Jesus galt (in der griechisch-orthodoxen Kirche ist dies weiterhin der Tag, an dem Weihnachten gefeiert wird). Im Jahr 350, am 25. Dezember, wurde es in Rom angenommen und nach und nach stimmte fast die gesamte christliche Kirche diesem Datum zu, das mit der Wintersonnenwende und den Festen Sol Invicta und Saturnalia zusammenfiel. Viele der Rituale und Traditionen der vorchristlichen Feste wurden in die Weihnachtsfeier eingearbeitet und werden bis heute eingehalten.

Es ist nicht klar, wann und wie das Wort "Yalda" in die persische Sprache aufgenommen wurde. Die massive Verfolgung der frühen Christen in Rom, die viele christliche Flüchtlinge in das Sasanianische Reich brachte, und es wird behauptet, dass diese Christen "Yalda" im Iran wieder eingeführt und populär gemacht haben. Allmählich wurden "Shab-e Yalda" und "Shab-e Cheleh" synonym und die beiden werden synonym verwendet. Mit der Eroberung des Islam ging die religiöse Bedeutung der alten iranischen Feste verloren. Heute ist "Shab-e Cheleh" nur ein gesellschaftlicher Anlass, bei dem Familie und Freunde zum Spaß und zur Heiterkeit zusammenkommen. Es werden verschiedene Arten von Trockenfrüchten, Nüssen, Samen und frischen Winterfrüchten verzehrt. Das Vorhandensein von getrockneten und frischen Früchten erinnert an die alten Feste, um die alten Gottheiten zu feiern und zu beten, um den Schutz der Winterfrüchte zu gewährleisten.

Etwa zeitgleich feiern iranische Juden, die zu den ältesten Bewohnern des Landes gehören, neben "Shab-e Cheleh" auch das Fest des "Illanout" (Baumfest). Illanout ist dem Shab-e Cheleh-Fest sehr ähnlich. Kerzen werden angezündet und alle Sorten getrockneter und frischer Winterfrüchte werden serviert. Es werden spezielle Mahlzeiten zubereitet und Gebete verrichtet. Es gibt auch in vielen Teilen Südrusslands sehr ähnliche Festivals, die mit lokalen Variationen identisch mit "Shab-e Cheleh" sind. Kalbsbries wird in Form von Mensch und Tier gebacken. Lagerfeuer werden gemacht und Tänze ähneln der Ernte. Der Vergleich und detaillierte Studien all dieser Feste werden zweifellos mehr Licht auf die vergessenen Aspekte dieses wunderbaren und alten Festes werfen, bei dem Fröhlichkeit das Hauptthema des Festes war.

Da Shab-e Yalda die längste und dunkelste Nacht ist, ist sie in der persischen Poesie zu einem Symbol für die Trennung von einem geliebten Menschen, Einsamkeit und Warten geworden. Nach Shab-e Yalda findet eine Verwandlung statt – das Warten hat ein Ende, Licht erstrahlt und das Gute herrscht.

' Dein Anblick jeden Morgen ist ein neues Jahr
Jede Nacht Ihrer Abreise ist der Vorabend von Yalda' (Sa'adi)

'Bei all meinen Schmerzen besteht immer noch die Hoffnung auf Genesung
Wie am Vorabend von Yalda wird es endlich ein Ende geben' (Sa'adi)

* - Bei CAIS glauben wir, dass der richtige Begriff für dieses alte iranische Fest lauten sollte 'Zayeshmehr', oder der 'Geburt von Mithra', eher, als 'Yalda', das ist ein syrisches Wort.

شب يلدا، جشن يلدا، زادروز ايزد مهر

Enzyklopädie Iranica

Das British Institute of Persian Studies

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Mithra - Geschichte

Bereits 1794 beobachtete der italienische Physiker Allesandro Volta, dass ein Metallstab, dessen Enden unterschiedliche Temperaturen hatten, einen Krampf in der Froschmuskulatur verursachte. Aus heutiger Sicht verursachte der Temperaturunterschied im Metall einen elektrischen Strom, der den Muskel erregte. Zu dieser Zeit war das Verständnis von Elektrizität jedoch sehr begrenzt und die Ursache der Wirkung unklar. Erst 1822 entdeckte Thomas Johann Seebeck den gleichen Effekt wieder, als er die Auslenkung einer Kompassnadel in der Nähe von zwei unterschiedlich temperierten Metallverbindungen beobachtete. Ihm zu Ehren wurde die direkte Umwandlung von Wärme in Strom an der Verbindungsstelle zweier Leiter später als Seebeck-Effekt bezeichnet. Zusammen mit dem 1834 entdeckten Peltier-Effekt und dem 1851 entdeckten Thomson-Effekt beschreibt der Seebeck-Effekt die Summe physikalischer Prozesse, die wir heute als Thermoelektrik kennen.

Obwohl Thermoelektrik seit vielen Jahren bekannt war, dauerte es fast ein Jahrhundert von der Entdeckung des Effekts bis zur aktiven Forschung auf diesem Gebiet. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurden thermoelektrische Materialien intensiv für Anwendungen im zivilen und militärischen Bereich untersucht. In den 1950er Jahren waren viele Wissenschaftler davon überzeugt, dass Thermoelektrik bald konventionelle Kühlschränke und Wärmekraftmaschinen ersetzen würde.

Ausnutzung des thermoelektrischen Effekts

1948 wurde in der UdSSR der erste kommerzielle thermoelektrische Generator (TEG) entwickelt. Es war oben auf einer Öllampe montiert und konnte ein angeschlossenes Radio mit Strom versorgen. Fortschritte bei der Verarbeitung von Halbleitermaterialien führten bald zu TEGs und Kühlmodulen mit höherer Effizienz und damit zu einer kommerzielleren Exploration. Der Erfolg thermoelektrischer Geräte wurde jedoch bald von den massiven Fortschritten und Erfolgen im Batteriebereich überschattet. Trotz der Vorteile wurde Thermoelektrik in Nischenmärkte wie die Stromerzeugung im Weltraum oder Peltier-Kühlung in Optoelektronik und kleinen Kühlschränken gedrängt.

Hochmoderne TEGs

Aber das war noch nicht das Ende der Thermoelektrik. Mikrofabrikation ermöglicht seit einigen Jahren kleinere, kostengünstigere und effizientere Module. Heutzutage können TEGs nur wenige Millimeter klein sein, weniger als einen Millimeter dick sein und dennoch Hunderte von Thermoelementen enthalten. Dadurch können bereits aus Temperaturunterschieden von wenigen Grad erhebliche Mengen Strom erzeugt werden. Die Kombination aus kleiner Baugröße und hoher Effizienz ermöglicht Anwendungen, die vor 20 Jahren undenkbar waren.

Ein Blick in die Kristallkugel

Dies ist jedoch nicht das Ende der Geschichte. Viele Wissenschaftler weltweit treiben die Grenzen der Thermoelektrik weiter voran. Die Nanotechnologie verspricht eine deutliche Steigerung der thermoelektrischen Gütezahl durch Trennung der elektrischen und thermischen Eigenschaften eines Materials. Parallel untersuchen Forscher flexible Substrate, thermoelektrische Gewebe und kostengünstige Materialien. Bald könnten wir thermoelektrische Folien oder Fasern haben, die direkt in unsere Kleidung eingewebt werden. Die Generatoren werden in der Lage sein, große Bereiche unseres Körpers oder andere beliebige Oberflächen abzudecken, ohne aufzufallen. Der auf diese Weise erzeugte Strom könnte direkt in das Kleidungsstück eingebettete Sensoren und Aktoren mit Strom versorgen, ohne dass sie aufgeladen werden müssen.


DIE GEHEIMNISSE VON MITHRA

IN jener unbekannten Epoche, als die Vorfahren der Perser noch mit denen der Hindus vereint waren, waren sie bereits Mithra-Anbeter. Die Hymnen der Veden feierten seinen Namen, ebenso wie die der Avesta, und trotz der Unterschiede zwischen den beiden theologischen Systemen, die diese Bücher zum Ausdruck brachten, haben die vedische Mitra und die iranische Mithra so viele Ähnlichkeitsmerkmale bewahrt, dass sie Zweifel an ihrer gemeinsamen Herkunft sind unmöglich. Beide Religionen sahen in ihm einen Gott des Lichts, der zusammen mit dem Himmel angerufen wurde und der in der Ethik im einen Fall den Namen Varuna und im anderen den Namen Ahura trug. Aber die heilige Poesie Indiens hat von ihm nur eine verschleierte Erinnerung bewahrt. Ein einziges Fragment, und selbst das teilweise ausgelöscht, ist alles, was ihm speziell gewidmet ist. Er tritt hauptsächlich in zufälligen Anspielungen auf – die stummen Zeugen seiner alten Größe. Trotzdem ist seine Physiognomie nicht so ausgeprägt

in der Sanskrit-Literatur wie in den Zend-Schriften begrenzt, reicht die schwache Umrisse nicht aus, um die primitive Identität seines Charakters zu verschleiern.

Nach einer neueren Theorie gehörte dieser Gott, mit dem die Völker Europas nicht vertraut waren, nicht zum antiken arischen Pantheon. Mitra-Varuna und die fünf anderen Adityas, die von den Veden gefeiert werden, ebenso Mithra-Ahura und die Amshaspands, die nach der avestanischen Vorstellung den Schöpfer umgeben, sind nach dieser Theorie nichts anderes als die Sonne, der Mond und die Planeten, die deren Anbetung von den Indo-Iranern "von einem benachbarten Volk, ihren Vorgesetzten in der Kenntnis des Sternenhimmels", übernommen wurde, das niemand anders sein konnte als die akkadischen oder semitischen Bewohner Babyloniens. 1 Aber diese hypothetische Annahme, wenn sie wirklich stattgefunden hat, muss in einer prähistorischen Epoche stattgefunden haben, und ohne zu versuchen, die Dunkelheit dieser Urzeit zu zerstreuen, wird es uns genügen zu sagen, dass die Stämme des Iran nie aufgehört haben, zu verehren Mithra von ihrer ersten weltlichen Machtübernahme bis zum Tag ihrer Bekehrung zum Islam.

In der Avesta ist Mithra das Genie des himmlischen Lichts. Er erscheint vor Sonnenaufgang auf den felsigen Gipfeln der Berge, tagsüber überquert er das weite Firmament in seinem von vier weißen Pferden gezogenen Wagen, und wenn

die Nacht hereinbricht, erleuchtet er noch immer mit flackerndem Licht die Erdoberfläche, "immer wach, immer wachsam". Er ist weder Sonne, noch Mond, noch Sterne, sondern beobachtet ständig mit „seinen hundert Ohren und seinen hundert Augen“ die Welt. Mithra hört alles, sieht alles, weiß alles: Niemand kann ihn täuschen. Durch einen natürlichen Übergang wurde er für die Ethik der Gott der Wahrheit und Integrität, der in feierlichen Eiden angerufen wurde, der die Erfüllung von Verträgen versprach, der Meineid bestrafte.

Das Licht, das die Dunkelheit zerstreut, stellt das Glück und das Leben auf der Erde wieder her, die Hitze, die es begleitet, befruchtet die Natur. Mithra ist „der Herr der weiten Weiden“, der sie fruchtbar macht. "Er gibt Wachstum, er gibt Überfluss, er gibt Vieh, er gibt Nachkommen und Leben." Er zerstreut das Wasser des Himmels und lässt die Pflanzen aus dem Boden sprießen auf denen, die ihn ehren, er schenkt Gesundheit des Körpers, Fülle von Reichtümern und talentierte Nachkommen. Denn er spendet nicht nur materiellen Segen, sondern auch geistliche Vorteile. Er ist das wohltätige Genie, das Gewissensfrieden, Weisheit und Ehre zusammen mit Wohlstand schenkt und Harmonie unter allen seinen Anhängern herrschen lässt. Die Devas, die die Orte der Dunkelheit bewohnen, verbreiten sich auf der Erde zusammen mit Unfruchtbarkeit und Leiden aller Art von Laster und Unreinheit. Mithra, "wach und schlaflos, schützt die Schöpfung von Mazda" gegen

ihre Machenschaften. Er bekämpft unaufhörlich die Geister des Bösen und die Ungerechten, die ihnen dienen, fühlen auch die schrecklichen Heimsuchungen seines Zorns. Von seinem himmlischen Horst aus späht er seine Feinde aus, in voller Rüstung bewaffnet, er stürzt auf sie herab, zerstreut und schlachtet sie ab. Er verwüstet und verwüstet die Häuser der Gottlosen, er vernichtet die Stämme und Völker, die ihm feindlich gesinnt sind. Andererseits ist er der mächtige Verbündete der Gläubigen bei ihren kriegerischen Streifzügen. Die Schläge ihrer Feinde „verfehlen ihr Ziel, denn Mithra empfängt sie sehr erzürnt“ und er sichert den Sieg denen zu, „die eine angemessene Unterweisung im Guten erhalten haben, die ihn ehren und ihm die Opfergaben darbringen“. 1

Dieser Charakter des Heeresgottes, der seit den Tagen der Achäligmeniden der vorherrschende Charakterzug Mithras war, hat sich zweifellos in der Zeit der Wirren, in der sich die iranischen Stämme noch im Krieg befanden, akzentuiert, aber es ist schließlich nur die Entwicklung der antiken Auffassung vom Kampf zwischen Tag und Nacht. Im Allgemeinen ist das Bild, das uns die Avesta von der alten arischen Gottheit bietet, wie bereits gesagt, dem ähnlich, das die Veden in weniger ausgeprägten Umrissen gezeichnet haben, und daraus folgt, dass der Mazdaismus seine primären primitiven Grundlagen unverändert gelassen hat.

Dennoch, obwohl die avestanischen Hymnen die

deutlichsten Einblicke in die wahre Physiognomie des alten Gottes des Lichts, hat das zoroastrische System, indem es seine Anbetung annahm, seine Bedeutung auf einzigartige Weise verringert. Als Preis für seine Aufnahme in den avestanischen Himmel war er gezwungen, sich seinen Gesetzen zu unterwerfen. Die Theologie hatte Ahura-Mazda an die Spitze der himmlischen Hierarchie gestellt, und von da an konnte sie niemanden mehr als seinesgleichen anerkennen. Mithra wurde nicht einmal zu einem der sechs Amshaspands gemacht, die der Höchsten Gottheit bei der Herrschaft über das Universum halfen. Er wurde zusammen mit den meisten alten Gottheiten der Natur in die Schar kleinerer Genien oder Yazatas degradiert, die von Mazda geschaffen wurden. Er wurde mit einigen der vergöttlichten Abstraktionen in Verbindung gebracht, die die Perser zu verehren gelernt hatten. Als Beschützer der Krieger, die er für seinen Gefährten Verethraghna oder Victory als Verteidiger der Wahrheit erhielt, wurde er mit dem frommen Sraosha oder dem Gehorsam gegenüber dem göttlichen Gesetz, mit Rashnu, Gerechtigkeit, mit Arshtácirct, Rectitude, verbunden. Als Schutzgenie des Wohlstands wird er mit Ashi-Vaantildeuhi, Riches, und mit Pacircreñdî, Fülle, angerufen. Zusammen mit Sraosha und Rashnu beschützt er die Seele der Gerechten vor den Dämonen, die sie in die Hölle ziehen wollen, und unter ihrer Obhut erhebt sie sich ins Paradies. Dieser iranische Glaube brachte die Erlösungslehre von Mithra hervor, die wir im Abendland entwickelt finden.

Gleichzeitig wurde sein Kult unterworfen

ein strenges Zeremoniell, das der Mazdean-Liturgie entspricht.Opfergaben wurden ihm von „kleinen und großen Rindern und von fliegenden Vögeln“ dargebracht. Diesen Feueropfern gingen die üblichen Trankopfer des Haoma-Saftes voraus oder begleiteten sie und das Rezitieren ritueller Gebete – das Bündel heiliger Zweige (Baresman) immer in der Hand. Aber bevor er es wagte, sich dem Altar zu nähern, musste sich der Gläubige durch wiederholte Waschungen und Geißeln reinigen. Diese strengen Vorschriften erinnern an den Taufritus und die körperlichen Prüfungen, die den römischen Neophyten vor der Initiation auferlegt wurden.

So wurde Mithra in das theologische System des Zoroastrismus aufgenommen, ihm wurde ein bequemer Platz in der göttlichen Hierarchie zugewiesen, er wurde mit Gefährten von unanfechtbarer Orthodoxie in Verbindung gebracht. Aber seine mächtige Persönlichkeit hatte sich den strengen Beschränkungen, die ihm auferlegt worden waren, nicht leicht beugt, und es finden sich in dem heiligen Text Überbleibsel einer älteren Auffassung, nach der er im iranischen Pantheon eine viel höhere Position einnahm . Mehrmals wird er zusammen mit Ahura angerufen: Die beiden Götter bilden ein Paar, denn das Licht des Himmels und der Himmel selbst sind ihrer Natur nach untrennbar. Wenn gesagt wird, dass Ahura Mithra erschuf, wie er alle Dinge tat, heißt es auch:

dass er ihn ebenso groß und würdig machte wie sich selbst. Mithra ist in der Tat ein Yazata, aber er ist auch der mächtigste und herrlichste der Yazata. "Ahura-Mazda hat ihn gegründet, um diese sich bewegende Welt zu erhalten und zu bewachen." 1 Durch die Vermittlung dieses immer siegreichen Kriegers vernichtet das Höchste Wesen die Dämonen und lässt sogar den Geist des Bösen, Ahriman selbst, erzittern.

Vergleichen Sie diese Texte mit der berühmten Passage, in der Plutarch 2 die dualistische Lehre der Perser darlegt: Oromazes wohnt im Bereich des ewigen Lichts "so weit über der Sonne, wie die Sonne von der Erde entfernt ist" Ahriman regiert im Reich der Finsternis, und Mithra nimmt eine Zwischenstellung zwischen ihnen ein. Der Anfang von Bundahish 3 stellt eine ganz ähnliche Theorie dar, außer dass anstelle von Mithra die Luft (Vayu) zwischen Ormazd und Ahriman platziert wird. Der Widerspruch ist nur einer der Begriffe, denn nach iranischer Vorstellung ist die Luft untrennbar mit dem Licht verbunden, das sie tragen soll. Im Großen und Ganzen ein höchster Gott, der im Himmel über den Sternen thront, wo eine ewige Gelassenheit unter ihm herrscht, eine aktive Gottheit, sein Gesandter und Anführer der himmlischen Armeen in ihrem unaufhörlichen Kampf

mit dem Geist der Finsternis, der aus den Eingeweiden der Hölle seine Devas an die Erdoberfläche aussendet – dies ist die religiöse Auffassung, die viel einfacher ist als die des Zoroastrismus, die unter den Untertanen der Welt allgemein akzeptiert zu sein scheint Achæmenides.

Der auffallende Kreis, den die Religion der alten Perser Mithra zusprach, ist durch eine Vielzahl von Beweisen belegt. Er allein, zusammen mit der Göttin Anácirchita, wird in den Inschriften des Artaxerxes neben Ahura-Mazda angerufen. Die „großen Könige“ waren ihm gewiß sehr eng verbunden und betrachteten ihn als ihren besonderen Beschützer. Er ist es, den sie rufen, um die Wahrheit ihrer Worte zu bezeugen, und den sie am Vorabend der Schlacht anrufen. Sie hielten ihn fraglos für den Gott, der den Monarchen den Sieg brachte. Er war es, dachten sie, der dieses geheimnisvolle Licht auf sie herabsinken ließ, das nach dem Glauben der Mazdea den Fürsten, deren Autorität es weiht, den ewigen Erfolg garantiert.

Der Adel folgte dem Beispiel des Herrschers. Die große Zahl theophorer oder gotttragender Namen, die mit dem von Mithra verbunden sind und die von ihren Gliedern seit dem entferntesten Altertum getragen wurden, ist ein Beweis dafür, dass die Ehrfurcht vor diesem Gott unter ihnen allgemein war.

Mithra nahm einen großen Platz im offiziellen Kult ein. Im Kalender war der siebte Monat

ihm gewidmet und zweifellos auch der sechzehnte Tag eines jeden Monats. Zur Zeit seines Festes durfte der König, wenn wir Ktesias glauben dürfen, ihm zu Ehren reichlich Trankopfer frönen und die heiligen Tänze aufführen. Sicherlich war dieses Fest Anlass für feierliche Opfer und stattliche Zeremonien. Die Mithrakana waren in ganz Vorderasien berühmt, und in ihrer Form waren die Mihragäzirn in neuerer Zeit dazu bestimmt, zu Beginn des Winters von den muslimischen Persien gefeiert zu werden. Der Ruhm von Mithra erstreckte sich bis an die Grenzen des Äliggeischen Meeres. Er ist der einzige iranische Gott, dessen Name im antiken Griechenland populär war, und allein diese Tatsache beweist, wie sehr er von den Nationen des großen Nachbarreiches verehrt wurde.

Die Religion des Monarchen und der gesamten Aristokratie, die ihm bei der Verwaltung seiner riesigen Territorien half, konnte unmöglich auf einige Provinzen seines Reiches beschränkt bleiben. Wir wissen, dass Artaxerxes Ochus in seinen verschiedenen Hauptstädten, in Babylon, Damaskus und Sardes sowie in Susa, Ekbatana und Persepolis, Statuen der Göttin Anázirchita errichten ließ. Vor allem Babylon, die Winterresidenz der Herrscher, war der Sitz einer zahlreichen offiziellen Geistlichkeit, genannt Magi, die die Autorität über die einheimischen Priester hatte. Die

Vorrechte, die das kaiserliche Protokoll diesem offiziellen Klerus garantierte, konnten sie nicht vom Einfluss der mächtigen Priesterkaste befreien, die neben ihnen blühte. Die gelehrte und verfeinerte Theologie der Chaldäer wurde so dem primitiven mazdäischen Glauben überlagert, der eher eine Ansammlung von Traditionen als ein fester Bestand bestimmter Dogmen war. Die Legenden der beiden Religionen wurden assimiliert, ihre Gottheiten identifiziert, und die semitische Verehrung der Sterne (Astrolatrie), die ungeheuerliche Frucht langjähriger wissenschaftlicher Beobachtungen, verschmolz mit den Naturmythen der Iraner. Ahura-Mazda wurde mit Bel verwechselt, der über die Himmel herrschte. Anácirchita wurde mit Ishtar verglichen, der über dem Planeten Venus präsidierte, während Mithra die Sonne, Shamash, wurde. Wie Mithra in Persien, so ist Schamasch in Babylon der Gott der Gerechtigkeit wie er, erscheint er auch im Osten, auf den Gipfeln der Berge, und geht seinen täglichen Weg über die Himmel in einem strahlenden Wagen wie er, schließlich gibt er auch Sieg in die Arme der Krieger und ist der Beschützer der Könige. Die durch semitische Theorien bewirkte Wandlung des Glaubens der Perser war von so tiefgreifendem Charakter, dass Jahrhunderte später in Rom die ursprüngliche Heimat von Mithra nicht selten am Ufer des Euphrat lag. Nach Ptolemæus, 1 dies

In allen Ländern, die sich von Indien bis Assyrien erstreckten, wurde eine mächtige Sonnengottheit verehrt.

Aber Babylon war nur ein Schritt in der Verbreitung des Mazdaismus. Schon sehr früh hatten die Heiligen Drei Könige Mesopotamien durchquert und waren bis ins Herz Kleinasiens vorgedrungen. Schon unter den ersten Achäligmeniden, so scheint es, haben sie sich in Armenien, wo die indigene Religion nach und nach ihrem Kult verfiel, und auch in Kappadokien, wo ihre Altäre noch zu Zeiten des berühmten Geographen Strabo . in großer Zahl brannten, massenhaft etabliert . Sie schwärmten in einer sehr fernen Epoche ins ferne Pontus, in Galatien, in Phrygien. Sogar in Lydien sangen ihre Nachkommen noch unter der Herrschaft der Antoniner ihre barbarischen Hymnen in einem dem Kyros zugeschriebenen Heiligtum. Diese Gemeinschaften, zumindest in Kappadokien, waren dazu bestimmt, den Triumph des Christentums zu überleben und bis ins 5.

Auf den ersten Blick scheint der Untergang des Reiches des Darius für diese religiösen Kolonien, die so weit verstreut und fortan von ihrem Geburtsland getrennt waren, notwendigerweise tödlich gewesen zu sein. Aber in Wirklichkeit geschah genau das Gegenteil, und die Heiligen Drei Könige fanden in den Diadochen, den Nachfolgern Alexanders des Großen, keinen weniger wirksamen Schutz als den, den sie hatten

unter dem Großkönig und seinen Satrapen genossen. Nach der Zersplitterung des Alexanderreiches (323 v. Ob diese Königshäuser iranischer Abstammung waren oder nicht, ihre mutmaßliche Abstammung zwang sie dennoch dazu, die Götter ihrer fiktiven Vorfahren anzubeten. Im Gegensatz zu den griechischen Königen von Pergamon und Antiochia repräsentierten sie die alten Traditionen in Religion und Politik. Diese Fürsten und die Magnaten ihres Gefolges hatten eine Art aristokratischen Stolz, die alten Meister Asiens sklavisch nachzuahmen. Sie zeigten zwar keine ausgesprochene Feindseligkeit gegenüber anderen Religionen, die in ihrem Bereich praktiziert wurden, reservierten jedoch besondere Gefälligkeiten für die Tempel der Mazdean-Gottheiten. Oromazes (Ahura-Mazda), Omanos (Vohumano), Artagnes (Verethraghna), Anaïtis (Anâhita) und noch andere erhielten ihre Ehrerbietung. Aber vor allem Mithra war das Objekt ihrer Vorliebe. Die Monarchen dieser Nationen hegten für ihn eine in gewisser Weise persönliche Hingabe, wie die Häufigkeit des Namens Mithradates in allen ihren Familien bezeugt. Offensichtlich war Mithra für sie geblieben, wie für Artaxerxes und Darius, dem Gott, der den Monarchen den Sieg verlieh – die Manifestation

und dauerhafte Garantie für ihre legitimen Rechte.

Diese Ehrfurcht vor den persischen Bräuchen, die von sagenumwobenen Vorfahren geerbt wurde, diese Vorstellung, dass Frömmigkeit das Bollwerk des Throns und die einzige Bedingung für den Erfolg ist, wird ausdrücklich in der pompösen Inschrift 1 bekräftigt, die Antiochus I., Epiphanes, von Kommagene in das kolossale Grab eingraviert hat (69-34 v. Chr.), errichtet auf einem Ausläufer des Taurus-Gebirges und bietet einen weiten Blick auf das Tal des Euphrat (Abbildung I). Aber als Nachkomme seiner Mutter der Seleukiden von Syrien und angeblich von seinem Vater des Darius, des Sohnes des Hystaspes, verband der König von Kommagene die Erinnerungen an seine doppelte Herkunft und verschmolz die Götter und Riten der Perser und den Griechen, ebenso wie in seiner eigenen Dynastie der Name des Antiochus mit dem des Mithridates wechselte.

Auch in den Nachbarländern erlagen die iranischen Fürsten und Priester nach und nach der wachsenden Macht der griechischen Zivilisation. Unter den Achäligmeniden litten alle Völker, die zwischen dem Pontus Euxinus und dem Stier lagen, unter der Duldung der zentralen Autorität, ihre lokalen Kulte, Bräuche und Sprachen zu praktizieren. Aber in der großen Verwirrung, die durch den Zusammenbruch des Perserreiches verursacht wurde, wurden alle politischen und

religiöse Barrieren wurden abgerissen. Heterogene Rassen waren plötzlich miteinander in Kontakt gekommen, und als Ergebnis durchlief Hither Asia eine analoge Phase des Synkretismus


KÖNIG ANTIOCHUS UND MITHRA.
(Flachrelief des kolossalen Tempels, der von Antiochus I. von Kommagene, 69-31 v.

zu dem, was unter dem römischen Reich deutlicher zu beobachten ist. Der Kontakt aller Theologien des Orients und aller Philosophien Griechenlands brachte die verblüffendsten Kombinationen hervor, und der Wettbewerb

zwischen den verschiedenen Glaubensbekenntnissen wurde außerordentlich lebhaft. Viele der Heiligen Drei Könige, von Armenien bis Phrygien und Lydien, verließen dann zweifellos ihre traditionelle Zurückhaltung, um sich der aktiven Propaganda zu widmen, und es gelang ihnen, wie die Juden derselben Epoche, zahlreiche Bekehrte um sich zu sammeln. Später, als sie von den christlichen Kaisern verfolgt wurden, waren sie gezwungen, zu ihrer gewohnten Exklusivität zurückzukehren und in einen immer unzugänglicher werdenden Rigorismus zurückzufallen.

Es war zweifellos während der Zeit der moralischen und religiösen Gärung, die durch die makedonische Eroberung hervorgerufen wurde, dass der Mithraismus ungefähr seine endgültige Form erhielt. Es war bereits gründlich konsolidiert, als es sich im gesamten Römischen Reich ausbreitete. Ihre Dogmen und ihre liturgischen Traditionen müssen von Beginn ihrer Verbreitung an fest verankert gewesen sein. Aber leider können wir weder das Land noch den Zeitraum genau bestimmen, in dem der Mazdaismus die Merkmale annahm, die ihn in Italien auszeichneten. Unsere Unkenntnis der religiösen Bewegungen, die den Orient in der alexandrinischen Epoche bewegten, das fast völlige Fehlen direkter Zeugnisse über die Geschichte der iranischen Sekten in den ersten drei Jahrhunderten vor unserer Zeitrechnung sind unsere Haupthindernisse, um bestimmte Kenntnisse über die Entwicklung zu erlangen des Parseismus. Das Beste, was wir tun können, ist, die Hauptfaktoren zu entwirren, die sich zusammengetan haben

die Religion der Heiligen Drei Könige von Kleinasien umzuwandeln und zu zeigen, wie in verschiedenen Gegenden verschiedene Einflüsse ihren ursprünglichen Charakter verschiedentlich veränderten.

In Armenien hatte sich der Mazdaismus mit dem nationalen Glauben des Landes und auch mit einem aus Syrien importierten semitischen Element verschmolzen. Mithra blieb eine der wichtigsten Gottheiten der synkretischen Theologie, die aus diesem dreifachen Einfluss hervorging. Wie im Abendland sahen einige in Mithra das Genie des Feuers, andere identifizierten ihn mit der Sonne und phantastische Legenden wurden um seinen Namen geknüpft. Er soll aus dem inzestuösen Verkehr von Ahura-Mazda mit seiner eigenen Mutter hervorgegangen sein und wiederum der Nachkomme eines gewöhnlichen Sterblichen gewesen sein. Wir werden es unterlassen, bei diesen und anderen einzigartigen Mythen zu verweilen. Ihr Charakter unterscheidet sich radikal von den Dogmen, die von den abendländischen Anhängern des persischen Gottes akzeptiert wurden. Diese eigentümliche Mischung verschiedener Lehren, die die Religion der Armenier ausmachte, scheint mit dem Mithraismus keine andere Beziehung gehabt zu haben als die einer partiellen Herkunftsgemeinschaft.

In den übrigen Teilen Kleinasiens waren die Veränderungen, die der Mazdaismus durchmachte, bei weitem nicht so tiefgreifend wie in Armenien. Der Gegensatz zwischen den indigenen Kulten und der Religion, deren iranische Herkunft ihre Anhänger gerne in Erinnerung riefen, war nie aufgehört zu spüren. Die reine Lehre, deren Anbeter

Feuer waren die Wächter sich nicht leicht mit den Orgien abfinden konnten, die zu Ehren der Geliebten von Kybele gefeiert wurden. Dennoch konnten während der langen Jahrhunderte, in denen die eingewanderten Magier friedlich unter den autochthonen Stämmen lebten, gewisse Verschmelzungen der Auffassungen der beiden Rassen nicht umhinkommen. In Pontus wird Mithra zu Pferd wie der Mensch dargestellt, der Mondgott, der auf der gesamten Halbinsel verehrt wird. An anderen Stellen ist er in weiten, geschlitzten Hosen (Anaxyrides) abgebildet, die an die Verstümmelung von Attis erinnern. In Lydien wurde Mithra-Anäzirchita zu Sabazius-Anäiumltis. Andere lokale Gottheiten boten sich ebenfalls an, sich mit dem mächtigen Yazata zu identifizieren. Es scheint, als hätten die Priester dieser ungebildeten Länder versucht, ihre Volksgötter zu Gleichgesinnten der Verehrer der Fürsten und des Adels zu machen. Aber wir kennen die Religionen dieser Länder zu wenig, um die genauen Züge zu bestimmen, die sie jeweils aus dem Parseismus ableiteten bzw. ihm mitteilten. Dass es eine gegenseitige Beeinflussung gab, wissen wir definitiv, aber ihre genaue Tragweite können wir nicht feststellen. Dennoch, so oberflächlich es auch gewesen sein mag, 1 ist es sicherlich


Abb. 2.
KAISERMÜNZEN VON TRAPEZUS (TREBIZOND), EINE STADT VON PONTUS.

Stellt eine Gottheit zu Pferd dar, die sowohl den Menschen als auch Mithra ähnelt, und zeigt, dass die beiden in Pontus identifiziert wurden.

A . Bronzemünzen. Avers: Büste des Alexander Severus, bekleidet mit einem lorbeerbekrönten Paludamentum-Kopf. Rückseite: Die zusammengesetzte Männer-Mithra in orientalischer Tracht, die eine phrygische Mütze trägt und auf einem Pferd sitzt, das nach rechts vorrückt. Vorne ein brennender Altar. Auf beiden Seiten die charakteristischen mithraischen Fackeln, jeweils erhöht und umgekehrt. Rechts ein Baum mit Ästen über dem Reiter. Vorne beugte sich ein Rabe zu ihm. (218 n. Chr.)

C . Vorderseite: Alexander Severus. Rückseite: Men-Mithra zu Pferd, die nach rechts vorrückt. Im Vordergrund ein flammender Altar im Brüllen, ein Baum, auf dem ein Rabe thront.

D . Eine ähnliche Münze mit der Büste von Gordianus III. (T. und M., S. 190.)

bereitete die innige Vereinigung vor, die bald im Westen zwischen den Mysterien von Mithra und denen der Großen Mutter zustande kommen sollte.

Auf den Münzen der skythischen Könige Kanerkes und Hooerkes, die von 87 bis 120 n. Diese Münzen haben wenig direkten Bezug zu den Mysterien, wie sie im Abendland erschienen, verdienen jedoch unsere Aufmerksamkeit, da sie die einzigen Darstellungen von Mithra sind, die außerhalb der Grenzen der römischen Welt gefunden werden.

A . Vorderseite: Ein Bild von König Kanerkes. Rückseite: Ein Bild von Mithra.

B . Die Vorderseite zeigt eine Büste von König Hooerkes und die Rückseite ein Bild von Mithra als Göttin.

C . Büste von Hooerkes mit einem Mond- und einem Sonnengott (Mithra) auf der Rückseite.

D . Büste von Hooerkes, mit Mithra allein auf der Rückseite.

e, f, g. Ähnliche Münzen. (T. und M., S. 186.)

Als sich die griechische Zivilisation als Ergebnis der Expedition Alexanders (334-323 v. Dennoch hat sich der Iranismus, wenn wir eine solche Bezeichnung verwenden dürfen, nie dem Hellenismus ergeben. Der eigentliche Iran erlangte bald seine moralische Autonomie sowie seine politische Unabhängigkeit zurück, und ganz allgemein ist die Widerstandskraft der persischen Traditionen gegen eine anderswo leicht zu bewerkstelligende Assimilation eines der hervorstechendsten Merkmale in der Geschichte der Beziehungen Griechenlands zu der Orient. Aber die Heiligen Drei Könige von Kleinasien, die den großen Brennpunkten der abendländischen Kultur viel näher standen, wurden durch ihre Ausstrahlung lebhafter erleuchtet. Ohne sich von der Religion der erobernden Fremden aufsaugen zu lassen, verbanden sie ihre Kulte damit. Um ihren barbarischen Glauben mit den hellenischen Vorstellungen in Einklang zu bringen, wurde auf die alte Identifikationspraxis zurückgegriffen. Sie versuchten zu beweisen, dass der Himmel von Mazdea von denselben Bewohnern wie der Olymp bewohnt war: Ahura-Mazda als höchstes Wesen wurde mit Zeus Verethraghna, dem siegreichen Helden, verwechselt, mit Herakles Anácirchita, dem der Stier geweiht war, wurde Artemis Tauropolos, und die Identifizierung ging so weit, in ihren Schläfen die Fabel von Orest zu verorten. Mithra, der bereits in Babylon als der Gleiche von Shamash angesehen wurde, war natürlich


Abb. 4
TYPISCHE DARSTELLUNG VON MITHRA.
(Berühmtes Borghesi-Flachrelief aus weißem Marmor, jetzt im Louvre, Paris, aber ursprünglich aus dem Mithräligum des Kapitols.)

Mithra opfert den Stier in der Höhle. Die charakteristischen Merkmale der Mithra-Denkmäler sind hier alle vertreten: die Jünglinge mit der aufrechten und der umgekehrten Fackel, die Schlange, der Hund, der Rabe, Helios, der Sonnengott, und Selene, die Göttin des Mondes.Durch die phrygische Mütze, die Ähnlichkeit des Gesichts mit dem Alexanders und die Nachahmung des Motivs der klassischen griechischen Gruppe der einen Stier opfernden Nike - alles Merkmale der Diadochen-Epoche - das Original aller Werke dieser Art wurde einem Künstler aus Pergamon zugeschrieben. ( T. et M. , S. 194.)

mit Helios verbunden, aber er war ihm nicht untergeordnet, und sein persischer Name wurde in der Liturgie nie durch eine Übersetzung ersetzt, wie es bei den anderen in den Mysterien verehrten Gottheiten der Fall war.

Die Synonomie ist also sinngemäß begründet


Abb. 5.
TAUROKTONUS MITHRA.

(Flachrelief, früher in Domo Andreæ Cinquinæ, jetzt in St. Petersburg. T. et M., S. 229.)

zwischen den Bezeichnungen, die keine Beziehung haben, blieb nicht die ausschließliche Ablenkung der Mythologen, sondern war mit der schwerwiegenden Konsequenz verbunden, dass die vagen Personifikationen, die von der orientalischen Vorstellungskraft jetzt erdacht wurden,

nahm die genauen Formen an, mit denen die griechischen Künstler die olympischen Götter ausgestattet hatten. Möglicherweise waren sie noch nie in Gestalt der menschlichen Gestalt dargestellt worden, oder wenn Bilder von ihnen in Nachahmung der


Abb. 6.
TAUROKTONUS MITHRA.

Künstlerischer Typ (zweites Jahrhundert).

(Große Gruppe aus weißem Marmor, jetzt im Vatikan. T. et M. , S. 210)

Assyrische Idole waren sie zweifellos sowohl grotesk als auch grob. Indem man den mazdäischen Helden auf diese Weise die ganze Verführung des hellenischen Ideals vermittelte, wurde die Auffassung ihres Charakters notwendigerweise modifiziert und sie wurden, von ihren exotischen Zügen beschnitten, wiedergegeben

leichter annehmbar für die abendländischen Völker. Eine der unabdingbaren Bedingungen für den Erfolg dieser exotischen Religion in der römischen Welt war erfüllt, als gegen das zweite Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung ein Bildhauer der pergamonischen Schule die pathetische


Abb. 7.
TAUROKTONUS MITHRA.

(Flachrelief aus weißem Marmor, Rom, jetzt im Museum of Fine Arts, Boston.)

Gruppe von Mithra Tauroctonos, der seither allgemeiner Brauch den Ehrenplatz in der Apsis der spelæa vorbehielt. 1

Aber die Kunst nutzte ihre Kräfte nicht nur, um die abstoßenden Züge zu mildern, die diese unhöflichen

Mysterien mochten für die in den griechischen Schulen gebildeten Geister auch die Philosophie besitzen, die sich bemühte, ihre Lehren mit ihren Lehren in Einklang zu bringen, oder vielmehr gaben die asiatischen Priester vor, in ihren heiligen Überlieferungen die Theorien der philosophischen Sekten zu entdecken. Keine dieser Sekten ließ sich so leicht mit der Volksfrömmigkeit verbünden wie die der Stoa, und ihr Einfluss auf die Bildung des Mithraismus war tiefgreifend. Ein von den Heiligen Drei Königen gesungener alter Mythos wird von Dion Chrysostomos 1 wegen seiner allegorischen Ähnlichkeit mit der stoischen Kosmologie zitiert und viele andere persische Ideen wurden in ähnlicher Weise durch die pantheistischen Vorstellungen der Schüler des Zenon modifiziert. Die Denker gewöhnten sich immer mehr daran, in den Dogmen und liturgischen Gebräuchen der Orientalen die dunklen Widerspiegelungen einer alten Weisheit zu entdecken, und diese Tendenzen stimmten zu sehr mit den Ansprüchen und dem Interesse der mazdäischen Geistlichkeit überein, um von ihnen nicht mit allen Mitteln gefördert zu werden in ihrer Macht.

Aber wenn die philosophische Spekulation den Charakter des Glaubens der Heiligen Drei Könige veränderte und ihm einen Spielraum einräumte, den sie ursprünglich nicht besaßen, war sein Einfluss auf das Ganze dennoch eher konservativ als revolutionär. Gerade die Tatsache, dass sie oft kindlichen Legenden eine symbolische Bedeutung verlieh, die sie lieferte

rationale Erklärungen für scheinbar absurde Verwendungen trugen viel dazu bei, ihre Dauer zu sichern. Wenn die theologische Grundlage der Religion sinnvoll geändert wurde, blieb ihr liturgischer Rahmen relativ fest, und die Veränderungen im Dogma entsprachen der Ehrfurcht durch das Ritual. Der abergläubische Formalismus, dessen Ausdruck die minutiösen Vorschriften der Vendidad waren, liegt sicherlich vor der Zeit der Sassaniden. Die Opfergaben, die die Heiligen Drei Könige von Kappadokien zur Zeit Strabons (ca. 63 v. Es waren die gleichen psalmodischen Gebete vor dem Feueraltar und das gleiche Bündel heiliger Zweige (Baresman), die gleichen Opfergaben von Milch, Öl und Honig, die gleichen Vorsichtsmaßnahmen, damit der Atem des amtierenden Priesters die göttliche Flamme nicht verunreinigte. Die Inschrift des Antiochus von Kommagene (69-34 v. Der König jubelt darüber, dass er die Götter seiner Vorfahren immer nach der Überlieferung der Perser und Griechen verehrt hat, er drückt den Wunsch aus, dass die Priester, die im neuen Tempel eingesetzt werden, die Priestergewänder derselben Perser tragen und dass sie konform amtieren sollen zum alten heiligen Brauch. Der sechzehnte Tag eines jeden Monats, der sein soll

nicht nur der Geburtstag des Königs, sondern auch der Tag, der seit jeher speziell Mithra geweiht war. Viele, viele Jahre später, ein anderer


Abb. 8.
KÖNIG ANTIOCHUS UND AHURA-MAZDA.

(Flachrelief des Tempels von Antiochus I. von Kommagene, 69-34 v. Chr., auf dem Nemrood Dagh, einem Ausläufer des Taurusgebirges. T. et M., S. 188.)

Kommagenean, Lucian von Samosata, konnte in einer Passage, die offenbar von Praktiken inspiriert war, die er in seinem eigenen Land erlebt hatte, immer noch die wiederholten Reinigungen, die endlosen Gesänge und die langen Medean-Gewande der

Sektierer von Zarathustra. 1 Außerdem verspottete er sie, weil sie selbst des Griechischen nicht mächtig waren und ein zusammenhangsloses und unverständliches Kauderwelsch murmelten. 2

Der konservative Geist der Heiligen Drei Könige von Kappadokien, der sie an die von Generation zu Generation überlieferten Bräuche verband, hat nach dem Triumph des Christentums kein bisschen an Kraft verloren, und Basilius 3 hat die Tatsache festgehalten, dass seine Persistenz bis zum Ende des vierten Jahrhunderts. Selbst in Italien ist es sicher, dass die iranischen Mysterien nie aufgehört haben, einen guten Teil der rituellen Formen, die der Mazdaismus in kleinasiatischer Zeit beobachtet hatte, aus dem Gedächtnis zu behalten. 4 Die wichtigste Neuerung bestand darin, das Persische als liturgische Sprache durch das Griechische und später vielleicht das Lateinische zu ersetzen. Diese Reform setzt die Existenz heiliger Bücher voraus, und es ist wahrscheinlich, dass nach der alexandrinischen Epoche die ursprünglich mündlich überlieferten Gebete und Gesänge schriftlich festgehalten wurden, damit ihr Gedächtnis nicht für immer verblasst. Aber diese notwendige Anpassung an die neue Umgebung hinderte den Mithraismus nicht daran,

bis zum Schluss ein Zeremoniell erhalten, das im Wesentlichen persisch war.

Der griechische Name "Mysterien", den Schriftsteller dieser Religion zugeschrieben haben, sollte uns nicht in die Irre führen. Die Adepten des Mithraismus ahmten die hellenischen Kulte bei der Organisation ihrer Geheimbünde nicht nach, deren esoterische Lehre erst nach einer Reihe abgestufter Initiationen bekannt wurde. In Persien selbst bildeten die Heiligen Drei Könige eine exklusive Kaste, die anscheinend in mehrere untergeordnete Klassen unterteilt war. Und noch eifersüchtiger waren die, die sich inmitten fremder Völker, die in Sprache und Sitte verschieden waren, niederließen, ihren ererbten Glauben vor dem Profanen zu verbergen. Das Wissen um ihre Arkana gab ihnen ein hohes Bewusstsein ihrer moralischen Überlegenheit und sicherte ihr Prestige gegenüber der unwissenden Bevölkerung, die sie umgab. Es ist wahrscheinlich, dass die mazdäische Priesterschaft in Kleinasien wie in Persien primitiv das erbliche Attribut eines Stammes war, in dem es vom Vater auf den Sohn weitergegeben wurde, dass seine Amtsinhaber nach entsprechenden Initiationszeremonien zustimmten, seine geheimen Dogmen an Fremde, und dass diese Proselyten dann nach und nach zu allen verschiedenen Zeremonien des Kultes zugelassen wurden. Die iranische Diaspora ist in dieser Hinsicht wie in vielen anderen mit der der Juden vergleichbar. Verwendung bald zwischen den verschiedenen unterscheiden

Neophytenklassen, die schließlich in der Etablierung einer festen Hierarchie gipfeln. Aber die vollständige Offenbarung der heiligen Überzeugungen und Praktiken war immer den wenigen Privilegierten vorbehalten, und dieses mystische Wissen schien mit zunehmendem Okkultismus an Exzellenz zuzunehmen.

Alle ursprünglichen Riten, die den mithraischen Kult der Römer prägten, gehen zweifellos auf asiatische Ursprünge zurück: Die Tierverkleidungen, die bei bestimmten Zeremonien verwendet wurden, sind ein Überbleibsel eines sehr weit verbreiteten prähistorischen Brauchs, der bis heute die Praxis der Weihe von Berghöhlen an der Gott ist zweifellos ein Erbe der Zeit, als die Tempel noch nicht gebaut wurden. Ebenso können die Legenden, deren Held Mithra ist, nur in einer pastoralen Epoche erfunden worden sein. Diese antiken Traditionen einer primitiven und groben Zivilisation bestehen in den Mysterien neben einer subtilen Theologie und einem erhabenen Ethiksystem.

Eine Analyse der konstituierenden Elemente des Mithraismus, wie ein Querschnitt einer geologischen Formation, zeigt die Schichtungen dieser zusammengesetzten Masse in ihrer regelmäßigen Ablagerungsreihenfolge. Die Grundschicht dieser Religion, ihre untere und ursprüngliche Schicht, ist der Glaube des alten Iran, aus dem sie ihren Ursprung nahm.

Über diesem mazdäischen Substrat wurde in Babylon ein dickes Sediment semitischer Lehren abgelagert, und später fügten die lokalen Glaubensvorstellungen Kleinasiens ihre alluvialen Ablagerungen hinzu. Endlich brach aus diesem fruchtbaren Boden eine üppige Vegetation hellenischer Ideen hervor und verbarg ihre wahre Ursprünglichkeit zum Teil vor den Augen.

Diese zusammengesetzte Religion, in der so viele heterogene Elemente zusammengeschweißt wurden, ist der adäquate Ausdruck der komplexen Zivilisation, die in der alexandrinischen Epoche in Armenien, Kappadokien und Pontus blühte. Hätte Mithridates Eupator seine ehrgeizigen Träume verwirklicht, wäre dieser hellenisierte Parseismus zweifellos die Staatsreligion eines riesigen asiatischen Reiches geworden. Aber der Lauf seines Schicksals wurde durch die Besiegung dieses großen Gegners Roms (66 v. Chr.) geändert. Die déacutebris der pontischen Armeen und Flotten, die vom Krieg vertriebenen und aus allen Teilen des Orients herbeigeströmten Flüchtlinge verbreiteten die iranischen Mysterien unter jener Piratennation, die unter dem Schutz der Berge von Kilikien an die Macht kam. Mithra etablierte sich in diesem Land, in dem Tarsus ihn bis zum Untergang des Reiches verehrte (Abbildung 9). Getragen von ihrer kriegerischen Religion wagte diese Republik der Abenteurer, die Vorherrschaft der Meere mit dem römischen Koloss zu bestreiten. Zweifellos hielten sie sich für die Auserwählten

Nation, die dazu bestimmt ist, die Religion des unbesiegbaren Gottes zum Sieg zu führen. Stark im Bewusstsein seines Schutzes plünderten diese kühnen Seeleute kühn die am meisten verehrten Heiligtümer


Abb. 9.
MITHRAISCHES MEDAILLON AUS BRONZE AUS TARSUS, CILICIA.

Avers: Büste von Gordianus III., mit Paludamentum bekleidet und mit Strahlenkrone. Rückseite: Mithra, der eine Strahlenkrone trägt und in einen schwebenden Chlamys, eine von einem Brustpanzer bedeckte Tunika und Anaxyrides (Hose) gekleidet ist, ergreift mit seinem linken Band die Nasenlöcher des Stiers, den er in die Knie gezwungen hat, während in der rechten Hand hält er ein Messer, mit dem er das Tier töten will. (T. und M., S. 190.)

von Griechenland und Italien, und die lateinische Welt erklang zum ersten Mal mit dem Namen der barbarischen Gottheit, die ihr bald seine Anbetung aufzwingen sollte.

Fußnoten

2:1 Oldenberg, Die Religion des Veda, 1894, p. 185.

4:1 Zend-Avesta, Yasht, X., Passim.

7:2 Plutarch, De Iside et Osiride , 46-47 Textes et monuments , Bd. II., p. 33.

7:3 West, Pahlavi Texts, I. (auch Sacred Books of the East, V.), 1890, p. 3, ff.

9:1 ​​Ctesias apud Athen., X., 45 (Textes et monuments, im Folgenden zitiert als "T. et M.", Bd. II., S. 10).

13:1 Michel, Recueil Inscr. gr., Nr. 735. Vergleiche T. et M., Vol. 2, No. II., p. 89, Nr. 1.

17:1 M. Jean Réville ( Études de théologie et d'hist. publ. en hommage à la faculté de Montauban , Paris 1901, S. 336) neigt dazu, den Religionen Asiens einen erheblichen Anteil an der Bildung des Mithraismus zuzusprechen das Ausmaß dieses Einflusses kann jedoch nach dem heutigen Stand unserer Kenntnisse nicht abgeschätzt werden.

24:1 Vergleichen Sie das Kapitel über die „mithraische Kunst“.

25:1 Dion Chrys., Or., XXXVI., 䅣, ff. (T. et M., Bd. II., S. 60, Nr. 461).

28:1 Luc., Menipp., c. 6 (T. et M., Bd. II., S. 22).

28:2 Luc., Deorum conc., c. 9, Jup. Trag., c. 8, c. 13 (T. et M., ebd.)

28:3 Basilikum, Epist. 238 n. Chr. Epiph. (T. et M., Bd. I., S. 10, Nr. 3). Vergleichen Priscus, fr. 31 (I. 342 Hist. min., Dind.).