Warum wurde Türkisch in den ehemaligen osmanischen Kolonien im Nahen Osten und in Nordafrika nicht zur Amtssprache?

Warum wurde Türkisch in den ehemaligen osmanischen Kolonien im Nahen Osten und in Nordafrika nicht zur Amtssprache?


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Die Hauptsprache im Nahen Osten ist Arabisch, jedoch gelten Englisch und Französisch als Zweitsprache. Vor allem in Algerien, Marokko und im Libanon (es gibt noch andere Länder…) wird Französisch noch täglich und als Zweitsprache verwendet.

Die Hauptfrage lautet: Als das Osmanische Reich mehrere Länder „eroberte“, warum haben sie nicht ihre Sprache erzwungen? Die Besatzungszeit war lang genug, vergleichbar mit der englischen und französischen Besatzung.

War die osmanische Kolonisation in dieser Beziehung anders als die französische? Oder war das Territorium irgendwie anders als andere afrikanische Territorien?


Die Antwort auf diese Frage ist komplex und hängt mit kulturellem Prestige, sprachlicher Vielfalt, religiösen Traditionen und dem Zeitpunkt der Kolonisierung zusammen. Englisch und Französisch waren (und bleiben) die wichtigsten Sprachen der modernen wissenschaftlichen Literatur und wurden erlernt, um entweder in den Kolonien oder in der Metropole Zugang zum englisch- oder französischsprachigen Bildungssystem (und Karrieremöglichkeiten) zu erhalten. Arabisch genießt in der muslimischen Welt einen ähnlichen Stellenwert und wird im Religionsunterricht genauso benötigt wie Latein in der katholischen Welt in der Vergangenheit.

So waren es Türkischsprachige, die nach der Annahme des Islam mit Arabisch in Berührung kamen und die osmanische Sprache wurde mit vielen arabischen Wörtern bereichert. Wie in einem früheren Beitrag erwähnt, wurde Türkisch in der Levante vier Jahrhunderte lang als Verwaltungssprache verwendet, nicht jedoch im Maghreb, der von halbautonomen Beys regiert wurde, die den Osmanen nur Tribut zollten.

Auf dem Balkan hatte die christliche Bevölkerung ihre eigenen literarischen Traditionen in Sprachen des orthodoxen Christentums (griechisch und slawisch) und Verwaltungspositionen waren im Allgemeinen Muslimen vorbehalten. Obwohl Christen Türkisch lernten, um mit Muslimen zu kommunizieren, war die formale Bildung in Arabisch und Türkisch typischerweise Teil der Konversion zum Islam, d. h. das Verlassen einer Kultur, um in die andere einzutreten. Moderne Einflüsse auf dem Balkan kamen aus Europa, nicht aus dem Nahen Osten, und die christlichen Eliten des Balkans lernten typischerweise europäische Sprachen (Französisch, Italienisch, Russisch oder Deutsch), um ihre Ausbildung voranzutreiben.

Man muss also sowohl die eroberte Bevölkerung (waren sie zur Zeit der Kolonialisierung weitgehend Analphabeten und hatte sie eine entwickelte einheimische literarische Kultur?) als auch die erobernde Bevölkerung (waren sie zahlreich, brachten sie viele Siedler, hatten sie? eine entwickelte literarische Kultur oder übernahmen sie die der eroberten Völker, wurde ihre Kultur als prestigeträchtig und modern angesehen?) Vergleichen Sie zum Beispiel Lateinamerika und die Philippinen: Sie wurden sowohl von Spanien kolonisiert als auch christianisiert, aber Spanischsprachige waren immer zu wenig in die Philippinen und verdrängten nie lokale Muttersprachler, obwohl die Philippinen ungefähr so ​​lange kolonisiert waren wie Lateinamerika.


Diese Antwort bezieht sich auf eine frühere Version der Frage


Frankreich hatte umfangreiche Kolonien in Westafrika sowie eine Kolonie im Libanon, aber ein Teil des sprachlichen Bildes, das Sie heute sehen, ist auf besondere Bemühungen am Ende der Kolonialzeit zurückzuführen. Die meisten afrikanischen Kolonien erlangten in den 1950er und 1960er Jahren ihre Unabhängigkeit. Während sich die französische Regierung damit abgefunden hatte, dass das Kolonialzeitalter vorbei war und sie diese Ländereien nicht direkt besitzen würden, bestand der starke Wunsch, die Führung in der Region zu behalten. Dieser Wunsch wurde unter anderem in das Konzept der "la francophonie" einfließen lassen, also der französischsprachigen Welt mit ihrem kulturellen Zentrum in Frankreich.

Mehrere westafrikanische Länder haben die Verfassung in französischer Sprache verfasst und ihre Gerichte arbeiten auf der Grundlage des französischen Zivilrechts. Dies hat manchmal in Ländern, in denen viele Sprachen gebräuchlich sind, einen wünschenswerten Effekt, da es eine nützliche Lingua franca für die Regierung darstellen kann, anstatt die Sprache einer bestimmten ethnischen Gruppe zu verwenden.

Frankreich trennte sich auch etwas anmutiger als die Briten von seinen afrikanischen Kolonien, indem es 1956 den Loi Cadre passierte. Es bot einen Weg in die Unabhängigkeit, der zwar nicht ganz friedlich war, es ehemaligen Kolonien jedoch ermöglichte, sich aus diplomatischen, kulturellen und militärischen Gründen mit Frankreich zu verbinden . Die größte Ausnahme bildet Algerien, wo von 1954 bis 1962 ein sehr schlimmer Krieg geführt wurde. Während des Kolonialismus wurde Algerien als "Teil Frankreichs" eingestuft, und so zögerten sie, es aufzugeben. Diese Erfahrung ähnelt eher den Aufständen gegen die britische Herrschaft in Kenia und Rhodesien (Simbabwe).

Obwohl es viele ehemalige britische Kolonien in Afrika (oft Commonwealth-Mitglieder) gibt, die Englisch als Amtssprache übernommen haben, gab es nicht den bewussten Drang, Englisch so tief in das Leben der Nation einzubinden. Ägypten und der Sudan hatten kaum Schwierigkeiten, Arabisch als Regierungssprache zu wählen, und während Kenia, Uganda und Tansania Englisch als wichtige Amtssprache haben, wird viel stattdessen auf Swahili abgewickelt.

Die Verbindung mit Frankreich hat den westafrikanischen Nationen zwar nicht unbedingt Frieden und Wohlstand gebracht, aber sie hat eine Verbindung geknüpft, die so aussieht, als würde sie auch in Zukunft bestehen bleiben. Die Verbindungen zwischen Frankreich und Ländern wie Senegal und Côte d'Ivoire sind viel enger als zwischen Großbritannien und Tansania oder Uganda. Ein aktuelles Beispiel für diese anhaltende Beziehung ist, als das französische Militär 2013 gebeten wurde, Nordmali von islamischen Separatisten zurückzuerobern.

Für eine ausführliche Diskussion der französischen und englischen Sprachpolitik in Afrika und anderswo empfehle ich das Buch "Empires of the Word" von Nicholas Ostler.


Die Türken besetzten die von ihnen eroberten Länder normalerweise nicht und stellten keine Sprachanforderungen. Sie waren vollkommen zufrieden, solange die Länder ihre Steuern bezahlten. Abgesehen von ein paar Beys waren die einzigen Türken in der Nähe Zöllner und vielleicht ein paar Soldaten, die den Zoll durchsetzten. Denken Sie auch daran, dass die meisten Länder des türkischen Reiches anfangs viele verschiedene Sprachen hatten. In Algerien beispielsweise waren Arabisch, Berber und Tamasheq nur drei der vielen gesprochenen Sprachen. Türkisch wurde gerade in die Liste aufgenommen.

Die Franzosen unterschieden sich, weil sie für viele offizielle Funktionen Französischkenntnisse brauchten und die Franzosen sich viel stärker in ihren Kolonien engagierten, als nur Steuern zu erheben. Insbesondere förderten sie große Anstrengungen zum Bau von Schulen, die alle französischsprachig waren.


Und man sollte auch bedenken, dass die Mamelucken, die die Levante regierten, vor der Einnahme der Levante durch das Osmanische Reich ebenfalls türkischer Herkunft waren. Wenn Sie sich die Geschichte der Region ansehen, werden Sie feststellen, dass die Türken hundert Jahre, nachdem sie gezwungen wurden, zum Islam zu konvertieren, anfingen, türkisch geführte Regierungen mit arabischen Bevölkerungen wie Ghaznaviden und Tuluniden zu bilden. Dafür hatten sie also rund 1200 Jahre Zeit. Der Hauptgrund für ihre Zurückhaltung bei der Durchsetzung ihrer Sprache könnte auf zwei Aspekten beruhen. Eine davon ist, dass Türken, wenn sie Araber anstelle von Balkanvölkern turkifiziert hätten, sie auch in die moderne Türkei einbeziehen müssten. Es wäre nachteilig, weil die Araber nicht daran interessiert sind, säkulare Wege der Scharia vorzuziehen, dies wäre ein schwerer Schlag für die türkische Seite. Ein weiterer Punkt ist, dass Frankreich und England zur Zeit der Kolonisierung der Levante überwiegend nationalistisch waren, so dass sie dies möglicherweise für notwendig hielten, aber erst im späten 19. Das islamistische Osmanische Reich kümmerte sich nicht um Ihre Sprache oder Ihre Rasse, soweit Sie Muslime waren, sie hatten nicht die nationale Identität, um nationale Ziele zu verfolgen.


Die Annahme von Sprachen basiert auf dem Respekt der Bevölkerung gegenüber der herrschenden Sprache.

Der Nahe Osten/Nordafrika hätte das Türkische nie angenommen, weil es nicht als so prestigeträchtig wie Arabisch und auch nicht als ausdrucksstark angesehen wurde.

Im Gegensatz dazu nahm jedes Volk, das die Araber regierten, Arabisch an, außer wenn die Regierungen die Menschen zwangen, kein Arabisch mehr zu sprechen (Iberische Halbinsel usw.).


Tatsächlich war Türkisch die zentrale Sprache des Osmanischen Reiches und der verschiedenen Länder, die es über 500 Jahre lang besetzte. In der Balkanregion wurde die türkische Sprache in verschiedenen Städten und Gemeinden ziemlich häufig gesprochen, und das gleiche galt für verschiedene Länder des Nahen Ostens und Nordafrikas unter osmanischer Herrschaft. Die Existenz der türkischen Sprache ersetzte jedoch nicht die älteren Sprachen innerhalb des Balkans, des Nahen Ostens und Nordafrikas; die türkische Sprache existierte neben den älteren Sprachen des Balkans, des Nahen Ostens und Nordafrikas.

Das Osmanische Reich hat im Gegensatz zum spanischen Reich keine ganzen Sprachen ausgerottet. Das spanische Reich hat die indigenen Sprachen der Azteken und Inka ausgerottet und die jahrhundertealten Sprachen Amerikas durch Spanisch ersetzt. Das Osmanische Reich hat die Sprachen seines Reiches nicht ausgerottet, aber man sollte erkennen, dass Türkisch im gesamten Reich eine aktiv gesprochene und weit verbreitete Sprache war.

So gab es beispielsweise in der osmanisch besetzten nordgriechischen Stadt Thessaloniki 3 Sprachen, die in der Bevölkerung häufig gesprochen und ausgedrückt wurden, die indigene und jahrhundertealte griechische Sprache der Stadt, gefolgt von der türkischen Sprache sowie Ladino-(Judeo -Spanisch), aufgrund der beträchtlichen sephardischen jüdischen Bevölkerung der Stadt. Andere osmanische Städte, wie die Hauptstadt Konstantinopel/Istanbul sowie Smyrna/Izmir und Alexandria sowie Kairo in Nordägypten, ähnelten dem thessalonischen Beispiel – (obwohl man in Konstantinopel/Istanbul & Smyrna/ Armenisch hinzufügen könnte). Izmir sowie Koptisch und Arabisch in Alexandria & Kairo).

Doch trotz der sprachlichen Vielfalt dieser oben erwähnten großen Städte der osmanischen Ära war die türkische Sprache immer noch bei weitem die "Lingua Franca" des Osmanischen Reiches.


Hauptschlüsselwörter des folgenden Artikels: Verwaltung, Angelegenheiten, Beamte, Sprache, verwendet, Reich, Diplomatie, Niveau, persisch, 3, türkisch, verfeinert, verwendet:, primär, religiös, Literatur, Arabisch, Kunst, Sprachen, Osmanisch.

SCHLÜSSELTHEMEN
Es wurden 3 Sprachen verwendet: Arabisch, das als Hauptsprache für religiöse Angelegenheiten verwendet wurde Persisch, das die Sprache der Kunst, der raffinierten Literatur und Diplomatie war, und auf offizieller Ebene das Türkische Osmanische, das nur für die Verwaltung des Reiches verwendet wurde . [1] Im Jahr 1928, nach dem Fall des Osmanischen Reiches nach dem Ersten Weltkrieg und der Gründung der Republik Türkei, wurden durch Mustafa Kemal Atatürk weit verbreitete Sprachreformen (ein Teil des größeren Rahmens von Atatürks Reformen) ersetzt Lehnwörter persischer und arabischer Herkunft in der Sprache mit ihren türkischen Entsprechungen. [2] Es wird oft behauptet, dass die gebildeten Eliten im Osmanischen Reich die „drei Sprachen“ – Persisch für Poesie, Arabisch für Religion und Türkisch für Politik – nahtlos in die synkretistische „osmanische“ Sprache verschmolzen. [3] Nun, eigentlich war Türkisch die zentrale Sprache des Osmanischen Reiches und der verschiedenen Länder, die es über 500 Jahre lang besetzte. [4] Das Osmanische Reich hat die Sprachen seines Reiches nicht ausgerottet, obwohl man erkennen sollte, dass Türkisch im gesamten Reich eine aktiv gesprochene und weit verbreitete Sprache war. [4] Trotz der sprachlichen Vielfalt dieser oben erwähnten großen Städte der osmanischen Ära war die türkische Sprache immer noch bei weitem die "Lingua Franca" des Osmanischen Reiches. [4] Tagged: Asien Türkei Naher Osten Recep Tayyip Erdogan Fatih Siebensprachiges Osmanisches Reich Türkische Sprache Osmanische Türkische Geschichte. [5] Die Hauptfrage ist: Als das Osmanische Reich mehrere Länder „eroberte“, warum haben sie die Verwendung ihrer Sprache nicht erzwungen? Die Besatzungszeit war lang genug, vergleichbar mit der englischen und französischen Besatzung. [4] „Sprache und Macht im späten Osmanischen Reich“ (Kapitel 7). [6] Dieses Panel zielt darauf ab, die vielfältigen Sprachen des Osmanischen Reiches nicht als neutrale Werkzeuge zu verstehen, sondern als bedeutende soziale und kulturelle Kräfte, die auf unzählige und unerwartete Weise die religiöse, politische und intellektuelle Landschaft des Reiches geprägt haben. [3] Das Osmanische Reich hat im Gegensatz zum spanischen Reich keine ganzen Sprachen ausgerottet. [4] Die Sprache wird am häufigsten mit dem Islam in Verbindung gebracht – dem Eckpfeiler des Osmanischen Reiches – und mit dem, was einige sagen, ist Erdoğans Besessenheit, den heutigen Bürgern die Religion aufzudrängen. [5] Wir laden Wissenschaftler ein, Beiträge einzureichen, die sich auf die Handlungsfähigkeit der Sprache im Osmanischen Reich konzentrieren, mit einem starken Schwerpunkt auf der Verbindung zwischen sprachlicher und sozialer Ordnung. [3] Ethnischer Nationalismus, basierend auf unterschiedlicher Religion und Sprache, lieferte eine zentripetale Kraft, die schließlich das Osmanische Reich zerstörte. [7] In den mehr als sechshundert Jahren des Osmanischen Reiches war die Literatur- und Amtssprache daher eine Mischung aus Türkisch, Persisch und Arabisch, die sich erheblich vom damals gesprochenen Türkisch unterschied und heute allgemein als osmanisches Türkisch bezeichnet wird. [1] Es würde zumindest unter dem Imperium politisch kaum einen Unterschied machen, die offizielle Sprache des Osmanischen Reiches war osmanisches Türkisch, das für die überwiegende Mehrheit der türkischen Sprecher des Reiches weitgehend unverständlich war. [8] Osmanisches Türkisch ( / ˈ ɒ t ə m ə n / Türkisch : Osmanlı Türkçesi ) oder die osmanische Sprache (osmanisches Türkisch: لسان عثمانى ‎, lis n-ı Osm n", auch bekannt als تركجه ‎, Türkçe oder تركی ‎, Türk“, „Türkisch“ Türkisch: Osmanlıca), ist die Varietät der türkischen Sprache, die im Osmanischen Reich verwendet wurde. [2]

Wie hätte es die Entwicklung des Osmanischen Reiches beeinflusst, wenn Arabisch als Amtssprache gewählt worden wäre? Ich gehe hier davon aus, dass dies während der Regierungszeit von Selim 1. oder seinem Sohn Suleiman geschehen würde. [8]

Eine andere Sache, die diese Tatsache wiederherstellt, ist, dass die Sprache des Osmanischen Reiches viele Gemeinsamkeiten mit anderen türkischen Sprachen wie Uigurisch und Tatarisch aufweist, die eine noch schwächere Verbindung zum Arabischen hatten. [9] Dies ist das erste, was einem in den Sinn kommt, wenn man von der Sprache des Osmanischen Reiches spricht. 3. [9] Die Sprache des Osmanischen Reiches bewahrte sehr archaische Aussprachen. [9] Die Sprache des Osmanischen Reiches entwickelte sich und gilt bis heute als eine der schönsten alten Sprachen. [9] Diese Sprache war ganz offensichtlich eine Variante der türkischen Sprache, die in den administrativen und literarischen Zwecken des Osmanischen Reiches verwendet wurde. [9] Türkische sephardische Juden konnten ihre einzigartige Sprache über Jahrhunderte innerhalb der Grenzen des Osmanischen Reiches bewahren. [10]

Das liegt daran, dass während der sechs Jahrhunderte des Osmanischen Reiches Gesetze, religiöse Texte und Literatur in arabischer Schrift verfasst wurden, mit einer Mischung aus arabischen, persischen und türkischen Wörtern – das ist "osmanisches Türkisch". [5] Seit den frühen Zeiten des Osmanischen Reiches waren Anleihen aus dem Arabischen und Persischen so reichlich vorhanden, dass türkische Originalwörter schwer zu finden waren. [2]

Das Osmanische Reich ( /ˈɒtəmən/ Devlet-i ʿAlīye-i ʿOsmānīye), in Westeuropa historisch auch als Türkisches Reich oder einfach Türkei bekannt, war ein Staat, der zwischen dem 14. 20. Jahrhundert. [7] Mehrere Historiker wie der britische Historiker Edward Gibbon und der griechische Historiker Dimitri Kitzikis haben argumentiert, dass der osmanische Staat nach dem Fall von Konstantinopel die Maschinerie des römischen Staates übernahm und dass das Osmanische Reich im Wesentlichen eine Fortsetzung des Oströmisches Reich unter einem dünnen türkisch-islamischen Gewand. [7]

Das Reich machte später das osmanische Türkisch zur Sprache der beiden medizinischen Fakultäten. [6] Trotz neuerer Zusammenlegungen wurde die osmanische Dynastie, wie ihre Vorgänger im Sultanat Rum und im Seldschukenreich, in ihrer Kultur, Sprache, Gewohnheiten und Bräuchen gründlich persisch, und daher wurde das Reich als persisches Reich bezeichnet. [7] Wie andere angemerkt haben, hat dies das Osmanische Türkisch (das mit Standard-Türkisch unverständlich ist) nicht daran gehindert, die offizielle Sprache OTL zu werden, noch hat es Persisch davon abgehalten, im nicht-persischen Mogulreich offiziell zu werden, noch hat das Türkisch aufgehalten als Gerichtssprache im mehrheitlich arabischen Khedivat Ägyptens. unter Dutzenden anderer Beispiele. [8]

„Spätosmanische Völkermorde: die Auflösung des Osmanischen Reiches und der jungen türkischen Bevölkerung und Vernichtungspolitik – Einführung“. [7] Die Janitscharen waren aus Christen und anderen Minderheiten rekrutiert worden, ihre Abschaffung ermöglichte die Entstehung einer türkischen Elite, die das Osmanische Reich kontrollierte. [7] Dank dieser Werke wurde die konventionelle Erzählung der osmanischen Geschichte – dass das Osmanische Reich Ende des 16. [7] In jüngster Zeit wurde der Tatsache mehr Beachtung geschenkt, dass das Osmanische Reich während des 17. 1683-99 Krieg folgte ein längerer und entscheidenderer wirtschaftlicher Aufschwung. [7] Im späten 18. Jahrhundert, nach einer Reihe von Niederlagen in den Kriegen mit Russland, begannen einige Leute im Osmanischen Reich zu dem Schluss zu kommen, dass die Reformen Peters des Großen den Russen einen Vorteil verschafft hatten und die Osmanen behalten mussten mit westlicher Technologie auf, um weitere Niederlagen zu vermeiden. [7] Das Osmanische Reich wurde Ende des 14. Jahrhunderts erstmals in Provinzen im Sinne fester territorialer Einheiten mit vom Sultan ernannten Statthaltern unterteilt. [7] Das Osmanische Reich in seiner größten Ausdehnung in Europa unter Sultan Mehmed IV. Ende des 17. Jahrhunderts. [7] Die Organisation von Schatzkammer und Kanzlei wurde unter dem Osmanischen Reich mehr als jede andere islamische Regierung entwickelt und war bis zum 17. Jahrhundert die führende Organisation unter all ihren Zeitgenossen. [7] Mitte des 19. Jahrhunderts wurde das Osmanische Reich von den Europäern als „kranker Mann“ bezeichnet.[7] Der Krimkrieg (1853-1856) war Teil eines langjährigen Kampfes zwischen den europäischen Großmächten um Einfluss auf Territorien des untergehenden Osmanischen Reiches. [7] Zu dieser Zeit war das Osmanische Reich ein wichtiger Teil der europäischen politischen Sphäre. [7] Während des 16. und 17. Jahrhunderts, auf dem Höhepunkt seiner Macht unter der Herrschaft von Suleiman dem Prächtigen, war das Osmanische Reich ein multinationales, mehrsprachiges Reich, das den größten Teil Südosteuropas, Teile Mitteleuropas, Westasiens und Teile Osteuropas kontrollierte Europa und der Kaukasus, Nordafrika und das Horn von Afrika. [7] Mit Konstantinopel als Hauptstadt und Kontrolle über das Land rund um das Mittelmeer war das Osmanische Reich sechs Jahrhunderte lang im Zentrum der Interaktionen zwischen der östlichen und der westlichen Welt. [7] Vor den Reformen des 19. und 20. Jahrhunderts war die staatliche Organisation des Osmanischen Reiches ein System mit zwei Hauptdimensionen, der Militärverwaltung und der Zivilverwaltung. [7] Ahmet Ali Celikten gehört zu den ersten schwarzen Militärpiloten der Geschichte und zeigt deutlich die militärische Diversifizierung im Osmanischen Reich. [7] Einer Rebellion, die als Ablenkung in Moldawien entstand, folgte die Hauptrevolution auf dem Peloponnes, die zusammen mit dem nördlichen Teil des Golfs von Korinth die ersten Teile des Osmanischen Reiches war, die 1829 die Unabhängigkeit erlangten. . [7] Nach dem 18. Jahrhundert schrumpfte das Osmanische Reich deutlich, da Russland starken Druck ausübte und sich nach Süden ausdehnte. Ägypten wurde 1805 effektiv unabhängig und die Briten übernahmen es später zusammen mit Zypern. [7] In der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts wurde das Osmanische Reich durch die Inflation und die rapide steigenden Kriegskosten, die sowohl Europa als auch den Nahen Osten belasteten, zunehmend belastet. [7] Als das Osmanische Reich 1922 zu Ende ging, stammte die Hälfte der städtischen Bevölkerung der Türkei von muslimischen Flüchtlingen aus Russland ab. [7] Die Große Nationalversammlung der Türkei verkündete am 29. Oktober 1923 die Republik, die das Osmanische Reich in der Geschichte beendete. [7] Gegen Ende der Kaukasuskriege wurden 90% der Tscherkessen ethnisch gesäubert und aus ihren Heimatländern im Kaukasus verbannt und flohen in das Osmanische Reich, was zur Ansiedlung von 500.000 bis 700.000 Tscherkessen in der Türkei führte. [7] Dementsprechend wurde König Karl XII. von Schweden nach seiner Niederlage gegen die Russen in der Schlacht von Poltawa 1709 in der Zentralukraine (Teil des Großen Nordischen Krieges von 1700-1721) als Verbündeter im Osmanischen Reich begrüßt. Im Jahr 1559, nach dem ersten ajuranisch-portugiesischen Krieg, würde das Osmanische Reich später das geschwächte ostafrikanische Adal-Sultanat in seine Domäne aufnehmen. Der erste im Osmanischen Reich veröffentlichte Roman stammt von einem Armenier namens Vartan Pascha. [7] Das Osmanische Reich begann mit der Vorbereitung seiner ersten Piloten und Flugzeuge, und mit der Gründung der Luftfahrtschule (Tayyare Mektebi) in Yeşilköy am 3. Juli 1912 begann das Reich, eigene Flugoffiziere auszubilden. Die Werft in Barrow, England, baute 1886 ihr erstes U-Boot für das Osmanische Reich. [7] Im Osmanischen Reich wurden illuminierte und illustrierte Manuskripte vom Sultan oder den Hofverwaltern in Auftrag gegeben. [7] Selbst nachdem die Landbewilligungen unter dem Timar-System vererbbar wurden, blieb der Landbesitz im Osmanischen Reich höchst unsicher, und der Sultan konnte Landbewilligungen jederzeit widerrufen und tat es auch. [7] Stone wies auch darauf hin, dass trotz der Tatsache, dass der sunnitische Islam die Staatsreligion war, die östliche orthodoxe Kirche vom osmanischen Staat unterstützt und kontrolliert wurde und im Gegenzug zu dieser Kontrolle der größte Landbesitzer im Osmanischen Reich wurde. [7] Siebenbürgen, die Walachei und zeitweise Moldawien wurden tributpflichtige Fürstentümer des Osmanischen Reiches. [7] Frankreich und das Osmanische Reich, vereint durch gegenseitigen Widerstand gegen die habsburgische Herrschaft, wurden starke Verbündete. [7] Während des Osmanischen Reiches (1453

1920) waren die Türken eine der vielen sprachlichen und ethnischen Gruppen, die in der Türkei lebten. [1] Die Niederlage und Auflösung des Osmanischen Reiches (1908-1922) begann mit der zweiten konstitutionellen Ära, einem Moment der Hoffnung und Verheißung, der mit der Jungtürkischen Revolution begründet wurde. [7] Wir hoffen, Beiträge aus dem gesamten zeitlichen Umfang des Osmanischen Reiches aufzunehmen, mit einer leichten Bevorzugung des Mittelalters und der frühen Neuzeit. [3] Im 15. und 16. Jahrhundert trat das Osmanische Reich in eine Phase der Expansion ein. [7] In dieser Zeit gab das Osmanische Reich nur geringe Summen öffentlicher Mittel für Bildung aus, zum Beispiel wurden 1860-61 nur 0,2 Prozent des Gesamtbudgets in Bildung investiert. [7] Die Geschichte des Osmanischen Reiches während des Ersten Weltkriegs begann mit dem osmanischen Überraschungsangriff auf die russische Schwarzmeerküste am 29. Oktober 1914. [7] Es ist auch für den Großteil der Geschichte des Osmanischen Reiches archaisch, es durchzublicken die Linse des sprachlichen Nationalismus, obwohl sie in Wirklichkeit oft als persische Gesellschaft definiert wird, obwohl sie eine relativ kleine iranische Bevölkerung hat. [8] Als das Osmanische Reich allmählich an Größe schrumpfte, wanderten etwa 7-9 Millionen Muslime aus seinen ehemaligen Territorien im Kaukasus, der Krim, dem Balkan und den Mittelmeerinseln nach Anatolien und Ostthrakien aus. Das Problem war, dass das wirtschaftliche Zentrum des Osmanischen Reiches der Balkan und Anatolien war, wo sie auch ihre Armeen aufstellten. [8] Die Modernisierung des Osmanischen Reiches im 19. Jahrhundert begann mit dem Militär. [7] Ein weiterer Punkt ist, dass Frankreich und England zur Zeit der Kolonisierung der Levante überwiegend nationalistisch waren, so dass sie dies möglicherweise für notwendig hielten, aber erst im späten 19. Islamistische. [4] Themen des Sultans: Kultur und Alltag im Osmanischen Reich (Neue Aufl.). [7] Diese Aktion provozierte das Osmanische Reich in den Russisch-Türkischen Krieg von 1768-1774. [7] Rumänien, das auf russischer Seite kämpfte, erlangte 1878 nach dem Ende des russisch-türkischen Krieges die Unabhängigkeit vom Osmanischen Reich. [7] Der Krieg führte zu einem Exodus der Krimtataren, von denen etwa 200.000 in anhaltenden Auswanderungswellen in das Osmanische Reich zogen. [7] Nach dieser osmanischen Expansion begann ein Wettbewerb zwischen dem portugiesischen Reich und dem Osmanischen Reich, um die dominierende Macht in der Region zu werden. [7] Die Rechtsverwaltung im Osmanischen Reich war Teil eines umfassenderen Schemas, um zentrale und lokale Behörden auszubalancieren. [7] Bis 1881 stimmte das Osmanische Reich zu, seine Schulden von einer Institution namens Osmanische Staatsschuldenverwaltung kontrollieren zu lassen, einem Rat europäischer Männer mit abwechselnder Präsidentschaft zwischen Frankreich und Großbritannien. [7] Die größten Hofkünstler bereicherten das Osmanische Reich mit vielen pluralistischen künstlerischen Einflüssen, wie der Vermischung traditioneller byzantinischer Kunst mit Elementen der chinesischen Kunst. [7] In den 1600er Jahren beschäftigte der Hof des Osmanischen Reiches etwa 40 taube Diener. [11] Das islamistische Osmanische Reich kümmerte sich nicht um Ihre Sprache oder Ihre Rasse, soweit Sie Muslime waren, sie hatten nicht die nationale Identität, um nationale Ziele zu verfolgen. [4] Das Osmanische Reich, oder als dynastische Institution das Haus Osman, war in seiner Größe und Dauer in der islamischen Welt beispiellos und unerreicht. [7] Einige von ihnen gingen später in das Osmanische Reich ein, während andere im Laufe der Jahrhunderte verschiedene Arten von Autonomie erhielten. [7] Selim war auch für eine beispiellose und schnelle Expansion des Osmanischen Reiches in den Nahen Osten verantwortlich, insbesondere durch seine Eroberung des gesamten mamlukischen Sultanats von Ägypten. [7]

Osmanisches Türkisch war die wichtigste bürokratische, literarische und kulturelle Sprache des Osmanischen Reiches von seiner Gründung im 14. Jahrhundert bis zu seiner Auflösung im Jahr 1922. [12] Die sephardische Kultur und die ladinische Sprache gingen zurück, als das Osmanische Reich Anfang des 20. Jahrhunderts zusammenbrach. [13] In Bezug auf Grammatik, Syntax und Wortschatz weitgehend aus dem Farsi und Arabisch angelehnt, bezieht sich "Ottoman Turkish" auf die nahezu hybride Sprache, die von der intellektuellen Elite und der imperialen Bürokratie des Osmanischen Reiches verwendet wird. [12] Im Gegensatz zu früheren ähnlichen Projekten auf diesem Gebiet beabsichtigt Historians of the Osman Empire, alle Historiker zu umfassen, die innerhalb der geografischen Grenzen des Osmanischen Reiches gelebt und produziert haben – unabhängig von der Sprache, in der sie schrieben.14 Als sich die Sephardim im Osmanischen Reich ausbreiteten, sie brachten ihre Kultur und Sprache mit.[13]

Nach der Entstehung des Osmanischen Reiches verkündete Sultan Orhan das erste offizielle Staatsdokument, den "Mülkname", in türkischer Sprache. [15] Das im Osmanischen Reich gesprochene Türkisch leitet sich vom oghusischen Türkisch ab, das von den Seldschuken gesprochen wurde, die im 11. Jahrhundert den Iran und Teile Anatoliens eroberten. [12] Vom Mittelalter bis in die ersten Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts herrschte der riesige islamische Staat, der als Osmanisches Reich bekannt ist. [16] Für diejenigen, die das Osmanische Reich studieren möchten, ist das osmanische Türkisch der Schlüssel, mit dem moderne Gelehrte auf das riesige Korpus von Werken zugreifen können, die im osmanischen Reich produziert wurden. [12] The Historians of the Osman Empire soll ein wichtiges Nachschlagewerk für Gelehrte und Studenten des Nahen Ostens, Nordafrikas, Südosteuropas und des Kaukasus sowie für an der Geschichte interessierte Laien sein und Kulturen dieser Regionen. [14] Die Vertreibung der Juden von der Iberischen Halbinsel Ende des 15. Jahrhunderts führte zur Bildung einer eigenständigen sephardischen jüdischen Gemeinde im Osmanischen Reich bis zu ihrem Zusammenbruch im 20. Jahrhundert. [13] Kulturell veränderten sich sephardische Juden unter dem Osmanischen Reich, als ihr traditionelles Bildungssystem durch französisch-jüdische Schulbildung ersetzt wurde. [13] Tausende von Jahren vor der Umsiedlung der Sephardim lebten griechischsprachige Juden in den Ländern des Osmanischen Reiches und besaßen ihre eigene Liturgie, Bräuche und Kultur. [13] Im 19. Jahrhundert begannen große Einfälle aus dem Westen, wie die Industrialisierung Europas, Angriffe russischer Armeen und der Aufstieg des Nationalismus, das Osmanische Reich zu spalten, sagte Rodrigue. [13]


Das Osmanische war dem Persischen jedoch insofern ähnlich, als es eine schriftliche Lingua franca für die regierende Elite eines Reiches war, dessen Volk eine Vielzahl verschiedener Sprachen und Dialekte sprach, seien es andere Varietäten des Türkischen oder ganz andere Sprachen wie Griechisch, Serbisch, oder Arabisch. [17] Als das Osmanische Reich sich auflöste, sprechen Millionen von Menschen aus den heutigen türkischen Grenzen weiterhin diese Sprache, wenn auch nicht im formalen Kontext. [18] Unter den zahlreichen Türkendynastien Zentralasiens, Südasiens, des Nahen Ostens und des Kaukasus behielten nur die nachmongolischen anatolischen Staaten und dann das Osmanische Reich Türkisch als Literatursprache bei. [19] Osmanisches Türkisch ist die Varietät der türkischen Sprache, die im Osmanischen Reich verwendet wurde. [20] Osmanisches Türkisch wurde als Verwaltungs- und Regierungssprache des Osmanischen Reiches verwendet, das sich über einen Großteil dieses Gebiets ausbreitete. [21] Support:Lisan-ı Osman" wird eine großartige Entwicklung für Wiki sein! Es sind über 100 Millionen Dokumente in der Sprache osmanisch türkisch zu archivieren. Da das Osmanische Reich eines der größten Reiche in der Geschichte war, stellen Sie sich vor, wie nützlich Informationen wir lernen kann. [18] Die Sprache wird hauptsächlich dort gesprochen, wo das Osmanische Reich existierte. [21] Waren in Persien die Schriftgelehrten die Hüter der Stabilität der Schriftsprache, so war im Osmanischen Reich die Schriftgelehrte dafür verantwortlich [17] Die Sprache des Osmanischen Reiches unterscheidet sich sprachlich stark vom modernen Türkisch. [18] Während der sechs Jahrhunderte des Osmanischen Reiches wurde die Sprache, in der Gesetze, religiöse Texte und Literatur verfasst wurden, die osmanische Sprache genannt [22] Die osmanische Sprache wurde als Verwaltungs- und Literatursprache des Osmanischen Reiches (1299 - 1922) verwendet.[18]

Das ältere, osmanische Türkisch war eine ziemlich reichhaltige Sprache, die sich stark vom Persischen und Arabischen ableitete und von den mehrsprachigen Untertanen des Reiches beeinflusst wurde, egal ob griechisch oder armenisch oder slawisch. [23] Unterstützung Osmanisches Türkisch war die Sprache eines riesigen Reiches, das sich über Jahrhunderte über drei Kontinente erstreckte. [18]

Der Übergang vom Osmanischen Reich zur Türkischen Republik vollzog sich nicht nur im Kontext von Krieg und Blutvergießen in Anatolien und Kleinasien, sondern war auch eine Revolution im wahrsten Sinne des Wortes – politisch und sozial, ja, aber auch kulturell und wirtschaftlich , angetrieben von der extrem modernisierenden und progressiven Vision von Mustafa Kemal. [23] Vom 14. bis zum frühen 20. Jahrhundert blühte das Schreiben in türkischer Sprache im Osmanischen Reich auf und setzte sich anschließend in der türkischen Republik fort. [19] Nur bis die komplexen Veränderungen der politischen, militärischen, kulturellen und wirtschaftlichen Strukturen des Osmanischen Reiches am Ende des 10./16 können wir eine befriedigende Erklärung für diese kulturelle Neuorientierung finden. [24] Unterstützung -- Eine osmanisch-türkische Wikipedia ist äußerst wichtig, um der Türkei und dem ehemaligen Osmanischen Reich einen historischen Kontext zu liefern. [18] Der anhaltende Nachfolgekampf mit seinem Bruder Cem (gest. 900/1495) sowie der Eifer der europäischen Mächte, diesen inneren Konflikt mit der Hoffnung auf einen ausbrechenden Bürgerkrieg im Osmanischen Reich auszunutzen, machten Bayezid II weniger als sicher. [24]

Während der Zeit des Osmanischen Reiches drangen arabische und persische Wörter in die türkische Sprache ein und wurden folglich mit drei verschiedenen Sprachen vermischt. [25] Türkisch ist auch die Sprache, die zu Hause von Menschen gesprochen wird, die in den Gebieten leben, die vom Osmanischen Reich regiert wurden. [25] Die türkische Sprache hat eine faszinierende Entwicklungsgeschichte, die eng mit der Geschichte des Osmanischen Reiches verwoben ist. [26] Im Westen verbreitete sich der Einfluss des osmanischen Türkisch und die Vielfalt der türkischen Sprache, die als Verwaltungs- und Literatursprache des Osmanischen Reiches verwendet wurde, als das Osmanische Reich sich ausdehnte. [27] Türkisch bildete die Grundlage für das Osmanische Türkisch, die Schriftsprache des Osmanischen Reiches. [25] Dank der aggressiven Expansion des Osmanischen Reiches wurde die Sprache des Osmanischen Türkisch, auch bekannt als Osmanisch, in vielen Eroberungsgebieten verbreitet. [26] Das Osmanische Reich hatte jahrhundertelang politische Stabilität und Frieden im Nahen Osten sichergestellt und die Konflikte minimiert, die möglicherweise durch Rassen-, ethnische, Nationalismus-, Sprach- und Religionsunterschiede entstehen. [28] Im Gegensatz zu früheren ähnlichen Projekten auf diesem Gebiet beabsichtigt Historians of the Ottoman Empire, alle Historiker zu umfassen, die innerhalb der geografischen Grenzen des Osmanischen Reiches gelebt und produziert haben – unabhängig von der Sprache, in der sie schrieben. [29] Innerhalb der riesigen Gebiete des Osmanischen Reiches gab es ein wahres Gelaber von Sprachgruppen (Türkisch war die offizielle Sprache, es gab mindestens 35 Minderheitensprachen), Ethnien und Religionszugehörigkeiten. [28] Im gesamten Osmanischen Reich bestand die Amtssprache aus einer Mischung aus Türkisch, Persisch und Arabisch, einer Sprache, die als osmanisches Türkisch bekannt ist. [26] Osmanisches Türkisch / ˈ ɒ t ə m ə n /, oder die osmanische Sprache ( لسان عثمانى ‎ Lis n-ı Osm n") (auch bekannt als تركچه ‎ Türkçe oder تركی ‎ Türk", "Türkisch"), is die Vielfalt der türkischen Sprache, die im Osmanischen Reich zwischen dem 13. und 20. Jahrhundert verwendet wurde. [30]


Christine Woodhead, "An Experiment in Official Historiography: the Post of Shahnāmaguy in the Ottoman Empire, c. 1555-1605", WZKM 75, 1983, S. 157-82. [24] Da die Türkei erst vor kurzem vom Osmanischen Reich unabhängig wurde, hat sie viel Geld ausgegeben, um sich neu zu erfinden und viel Geld in Kunst und Kultur zu investieren. [21]

Als das Osmanische Reich am stärksten war, machten persische und arabische Wörter bis zu 88% seines Wortschatzes aus. [30] Das Osmanische Reich wurde um 1300 vom regionalen Häuptling Osman ("Uthman" auf Arabisch) gegründet. [26] Natürlich bezeichnete der Versailler Vertrag von 1919 im Laufe der Geschichte Deutschland und seine Verbündeten, wie das Osmanische Reich, effektiv als die Verlierer, die für die Verwüstung und die Schäden des Ersten Weltkriegs verantwortlich waren. Die Sieger waren in erster Linie Großbritannien und Frankreich. [28] Sogar in den letzten Tagen des Osmanischen Reiches im Jahr 1922 gab es vier Veteranenstumme, die viele Jahre lang am osmanischen Hof in Babıali dienten. [31] Mit der Auflösung des Osmanischen Reiches wurde den Völkern des Nahen Ostens weder Selbstbestimmung noch viel Selbstbestimmung zugestanden. [28] Das Osmanische Reich kontrollierte eine der unterschiedlichsten Gruppen von Menschen, die jemals erfolgreich regiert wurden. [28] Trotz all seiner Mängel sorgte das Osmanische Reich für Ordnung, Frieden, Stabilität, kulturelle Kontinuität und imperiale Beständigkeit über eine verwirrende Vielfalt von Völkern und Überzeugungen. [28] Im Osmanischen Reich bildeten die Türken lediglich eine von vielen sprachlichen und ethnischen Gruppen. [32] Während der Herrschaft des Osmanischen Reiches wurde im Nahen Osten und in Osteuropa eine massive Expansion unternommen. [26] Jetzt, mit dem Tod des Osmanischen Reiches, waren die Regeln verschwunden, die einen umfassenden internen Konflikt vom Nahen Osten ferngehalten hatten. [28]

Einer dieser Beyliks, in der Region Bithynien an der Grenze des Byzantinischen Reiches, wurde von dem türkischen Stammesführer Osman (gest. 1323/4) angeführt, einer Gestalt dunkler Herkunft, von der der Name Osmane abgeleitet ist. [7] Trotz militärischer Reformen, die die osmanische Moderne Armee wieder herstellten, verlor das Imperium seine nordafrikanischen Territorien und den Dodekanes im Italo-Türkischen Krieg (1911) und fast alle seine europäischen Territorien in den Balkankriegen (1912-1913). [7] Hat sich das Imperium wirklich als turkisch identifiziert? Mein Eindruck nach dem, was ich gelesen habe, ist, dass die osmanische Elite das Wort "Türke" verwendet hat, um ungebildete Landbewohner auf dem Balkan zu beschreiben und sich keineswegs als Türken, sondern als Osmanen zu verstehen. Das türkische Wort für "Osman" (Osmanlı) bezog sich ursprünglich auf die Stammesanhänger Osmans im 14. Jahrhundert und wurde später verwendet, um sich auf die militärisch-administrative Elite des Reiches zu beziehen. [7]

Während der Blütezeit der osmanischen Macht machten persische und arabische Vokabeln bis zu 88% des Wortschatzes aus, während Wörter arabischer Herkunft zahlenmäßig den einheimischen türkischen Wörtern überlegen waren. [2] Die Angehörigen der zivilen, militärischen und religiösen Eliten hatten im türkisch-osmanischen, das eine Mischung aus Arabisch, Persisch und Türkisch war, gesprochen und ihre Geschäfte geführt. [1] Im 19. Jahrhundert wird Ishak Efendi die Einführung der damals aktuellen westlichen wissenschaftlichen Ideen und Entwicklungen in die osmanische und weitere muslimische Welt sowie die Erfindung einer geeigneten türkischen und arabischen wissenschaftlichen Terminologie durch seine Übersetzungen westlicher Werke zugeschrieben . [7] Die Akabi-Geschichte (1851) von Vartan Pascha wurde in türkischer Sprache mit dem armenischen Alphabet geschrieben und wird von einigen als der erste osmanische Roman angesehen. [7] Es ist interessant, dass Hovsep Vartanyan (1813-1879), bekannt als Vartan Paşa, ein führender osmanischer Literat und Journalist. [7]

Ein Großteil der Küche ehemaliger osmanischer Gebiete stammt heute von einer gemeinsamen osmanischen Küche ab, insbesondere von der türkischen und einschließlich der griechischen, balkanischen, armenischen und nahöstlichen Küche. [7]

Die osmanischen Türken begannen, die anderen Staaten zu absorbieren, und während der Herrschaft von Muhammad II. (1451-81) beendeten sie alle anderen lokalen türkischen Dynastien. [33] Die auf osmanische Studien spezialisierte Gelehrte hat in letzter Zeit praktisch die Verwendung von "Türkei", "Türken" und "Türkisch" aus dem akzeptablen Vokabular verbannt, "Osmanisch" und seine erweiterte Verwendung als obligatorisch erklärt und seinen "Türkischen" Rivalen zugelassen nur in sprachlichen und philologischen Kontexten. [7] Die meisten wissenschaftlichen Historiker vermeiden die Begriffe "Türkei", "Türken" und "Türkisch", wenn sie sich auf die Osmanen beziehen, aufgrund des multinationalen Charakters des Reiches. [7] In Westeuropa wurden die beiden Namen „Osmanisches Reich“ und „Türkei“ häufig synonym verwendet, wobei „Türkei“ sowohl in formellen als auch in informellen Situationen zunehmend bevorzugt wurde. [7] Aufgrund der schlechten Beziehungen zwischen den Staaten Westeuropas und dem späteren Byzantinischen Reich akzeptierte die Mehrheit der orthodoxen Bevölkerung die osmanische Herrschaft als der venezianischen Herrschaft vorzuziehen. [7] Während einer langen Friedensperiode von 1740 bis 1768 fiel das osmanische Militärsystem hinter das seiner europäischen Rivalen, der Habsburger und des Russischen Reiches, zurück. Der Körper kontrollierte Teile der osmanischen Wirtschaft und nutzte seine Position, um sicherzustellen, dass das europäische Kapital weiterhin in das Reich eindrang, oft zum Nachteil der lokalen osmanischen Interessen. [7] In der Schlacht von Ankara im Jahr 1402 besiegte Timur die osmanischen Streitkräfte und nahm Sultan Bayezid I. als Gefangenen, was das Reich in Unordnung brachte. [7] Das Imperium war in den Jahren vor dem Ersten Weltkrieg ständigen Unruhen ausgesetzt, darunter der osmanische Gegenputsch von 1909, der Vorfall vom 31. März und zwei weitere Staatsstreiche in den Jahren 1912 und 1913. [7] Die Wachstumsphase des Imperiums wird zur klassischen Epoche der Architektur, als die osmanische Kunst am selbstbewusstesten war. [7] Zahlreiche Traditionen und kulturelle Merkmale früherer Reiche (in Bereichen wie Architektur, Küche, Musik, Freizeit und Regierung) wurden von den osmanischen Türken übernommen, die sie in neue Formen ausarbeiteten, was zu einer neuen und unverwechselbaren osmanischen kulturellen Identität führte. [7] Nach 1354 drangen die Osmanen nach Europa ein und mit der Eroberung des Balkans wurde das osmanische Beylik in ein transkontinentales Reich umgewandelt. [7] Imperium und Macht in der Herrschaft von Süleyman: Erzählung der osmanischen Welt des 16. Jahrhunderts. [7] Die osmanische Kavallerie war eher auf hohe Geschwindigkeit und Mobilität als auf schwere Rüstungen angewiesen und verwendete Bögen und Kurzschwerter auf schnellen turkmenischen und arabischen Pferden (Vorfahren des Vollblut-Rennpferdes) und wandte oft Taktiken an, die denen des mongolischen Reiches ähnlich waren, wie z als vorgeben, sich zurückzuziehen, während man die feindlichen Streitkräfte in einer halbmondförmigen Formation umgibt und dann den wirklichen Angriff macht. Die Osmanen beendeten das Byzantinische Reich mit der Eroberung Konstantinopels durch Mehmed dem Eroberer 1453. [7]

Man sollte auch bedenken, dass die Mamelucken, die die Levante regierten, vor der Einnahme der Levante durch das Osmanische Reich ebenfalls türkischer Herkunft waren. [4] Diese Zeit erneuten Durchsetzungsvermögens fand 1683 ein katastrophales Ende, als Großwesir Kara Mustafa Pascha eine riesige Armee anführte, um im Großen Türkenkrieg von 1683-1699 eine zweite osmanische Belagerung Wiens zu versuchen. [7] Der erfolgreiche türkische Unabhängigkeitskrieg gegen die besetzenden Alliierten führte zur Entstehung der Republik Türkei im anatolischen Kernland und zur Abschaffung der osmanischen Monarchie. [7] Die osmanische Verfassung von 1876 zementierte offiziell den offiziellen kaiserlichen Status des Türkischen. [7] Bestimmte vorislamische türkische Traditionen, die die Übernahme von Verwaltungs- und Rechtspraktiken aus dem islamischen Iran überlebt hatten, blieben in osmanischen Verwaltungskreisen wichtig. [7] Die Hauptsportarten der Osmanen waren türkisches Ringen, Jagen, türkisches Bogenschießen, Reiten, Speerwerfen, Armdrücken und Schwimmen. [7]

"Osmanisch sollte meine erste Sprache sein, meine Muttersprache", sagt er. [5] In der Tanzim t-Ära wurde der Begriff "osmanisch" verwendet, wenn man sich auf die Sprache bezieht ( لسان عثمانی ‎ lis n-ı Osm n" oder عثمانليجه ‎ Osmanlıca ) und die gleiche Unterscheidung wird im Modernen Türkisch ( Osmanlıca und Osmanlı Türkçesi). [2]

Im Vergleich zur türkischen Volkskultur war der Einfluss dieser neuen Kulturen auf die Kultur der osmanischen Elite deutlich. [7] Neben der Moschee findet man auch in Suppenküchen, theologischen Schulen, Krankenhäusern, türkischen Bädern und Gräbern gute Beispiele osmanischer Architektur. [7] Viele gängige Gerichte in der Region, Nachkommen der einst gemeinsamen osmanischen Küche, umfassen Joghurt, Döner Kebab / Gyro / Shawarma, Cacık / Tzatziki, Ayran, Fladenbrot, Feta-Käse, Baklava, Lahmacun, Moussaka, Yuvarlak, Köfte /keftés/kofta, börek /boureki, rakı / rakia / tsipouro / tsikoudia, meze, dolma, sarma, Reispilaf, türkischer Kaffee, Sujuk, Kashk, Keşkek, Manti, Lavash, Kanafeh und mehr. [7] Das Osmanische wurde nicht sofort in das Türkische von heute umgewandelt. [2]

In den letzten fünfzig Jahren neigten Wissenschaftler häufig dazu, diese abnehmende Beteiligung des Sultans am politischen Leben als Beweis für die "osmanische Dekadenz" zu sehen, die angeblich irgendwann in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts begann. [7] Die osmanische Wirtschaft expandierte in der Frühen Neuzeit stark, mit besonders hohen Wachstumsraten in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts. [7]

Die klassische osmanische Musik entstand größtenteils aus einem Zusammenfluss von byzantinischer Musik, armenischer Musik, arabischer Musik und persischer Musik. [7] Im Osmanischen findet man ganze Passagen in Arabisch und Persisch in den Text eingearbeitet. [2] 1660 übersetzte der osmanische Gelehrte Ibrahim Efendi al-Zigetvari Tezkireci No"l Durets französisches astronomisches Werk (geschrieben 1637) ins Arabische. [7] 1861 gab es 571 Grundschulen und 94 weiterführende Schulen für osmanische Christen mit 140.000 Schülern insgesamt eine Zahl, die die Zahl der muslimischen Kinder, die gleichzeitig die Schule besuchten, bei weitem überstieg, die zusätzlich durch den Zeitaufwand für das Erlernen von Arabisch und islamischer Theologie behindert wurden Hegemonialmacht der muslimischen Kontrolle über die nicht-muslimische Bevölkerung, wurden nicht-muslimischen Gemeinschaften in der islamischen Tradition staatliche Anerkennung und Schutz gewährt.[7]

Die osmanische Architektur wurde von persischen, byzantinischen griechischen und islamischen Architekturen beeinflusst. [7] Während der osmanischen Zeit, insbesondere der Poesie Diwan, wurde sie stark vom Einfluss persischer Formen beeinflusst, durch die Übernahme der Meter der persischen Poesie und den Beitrag einer großen Anzahl persischer Begriffe. [1] Im Osten eroberten die osmanischen Türken 1535 Bagdad von den Persern und erlangten die Kontrolle über Mesopotamien und den Seezugang zum Persischen Golf. [7] Osmanische muslimische Eliten nannten sich oft Türken (einschließlich vieler, die nicht wirklich Türken waren) und verwendeten "Türke" als Synonym für die gesamte muslimische Gemeinschaft. [8] Die Tradition der osmanischen Miniaturen, die gemalt wurden, um Manuskripte zu illustrieren oder in speziellen Alben verwendet wurden, wurde stark von der persischen Kunstform beeinflusst, obwohl sie auch Elemente der byzantinischen Tradition der Buchmalerei und Malerei umfasste. [7] Durch diese im Frieden von Amasya unterzeichnete Teilung des Kaukasus fielen Westarmenien, Westkurdistan und Westgeorgien (einschließlich West-Samtche) in osmanische Hände, während Süddagestan, Ostarmenien, Ostgeorgien und Aserbaidschan verblieben Persisch. [7] Die Entdeckung neuer Seehandelsrouten durch westeuropäische Staaten ermöglichte es ihnen, das osmanische Handelsmonopol zu umgehen. [7] Ich glaube nicht, dass die osmanische Verwendung des Arabischen es mehr zu einem arabischen Staat machen würde, als die Verwendung des Lateinischen durch die Österreicher es zu einem italienischen Staat machte. [8] Andere osmanische Städte, wie die Hauptstadt Konstantinopel/Istanbul sowie Smyrna/Izmir und Alexandria sowie Kairo in Nordägypten, ähnelten dem thessalonischen Beispiel – (obwohl man in Konstantinopel/Istanbul Armenisch hinzufügen könnte) & Smyrna/ Izmir sowie Koptisch und Arabisch in Alexandria & Kairo). [4] Ähnliche Hirse wurden für die osmanische jüdische Gemeinde gegründet, die unter der Autorität des Haham Başı oder des osmanischen Oberrabbiners der armenisch-orthodoxen Gemeinde, die unter der Autorität eines Oberbischofs stand, und einer Reihe anderer religiöser Gemeinschaften. [7] Während dieser Zeit wurden von der osmanischen Regierung große Gräueltaten gegen die Armenier, Assyrer und Pontosgriechen begangen. [7] 1555 wurde der Kaukasus zum ersten Mal offiziell zwischen Safawiden und Osmanen aufgeteilt, ein Status quo, der bis zum Ende des Russisch-Türkischen Krieges (1768-74) bestehen blieb. [7] Im Jahr 1867 zwangen Großbritannien und Frankreich das osmanische Militär zum Rückzug aus Nordserbien, um seine faktische Unabhängigkeit zu sichern (formalisiert nach dem Russisch-Türkischen Krieg von 1877-78 und dem Berliner Kongress 1878). [7]

Dort kommunizierte ein unsichtbarer Sultan hinter Vorhängen durch formale Gesten mit den Seiten und Beamten seines Gefolges", schreibt Oleg Grabar, ein prominenter Gelehrter der osmanischen Kunstgeschichte. [11] Im Laufe der osmanischen Geschichte gelang es den Osmanen, eine große Bibliothekssammlung mit Übersetzungen von Büchern aus anderen Kulturen sowie Originalmanuskripten [7] Studien zur osmanischen Sozial- und Politikgeschichte: ausgewählte Artikel und Aufsätze [6]

Im Jahrhundert nach dem Tod Osmans I. begann sich die osmanische Herrschaft über Anatolien und den Balkan auszudehnen. Die Osmanen entwickelten 1826 ein effizientes System zur Zählung der Bevölkerung des Reiches, ein Vierteljahrhundert nachdem solche Methoden in Großbritannien, Frankreich und Amerika eingeführt wurden. [7] Die osmanische Marine trug wesentlich zur Erweiterung der Territorien des Imperiums auf dem europäischen Kontinent bei. [7] Beginnend mit dem Verlust Griechenlands im Jahr 1821 und Algeriens im Jahr 1830 begannen die osmanische Seemacht und die Kontrolle über die entfernten Überseegebiete des Imperiums zu sinken. [7]

Es endete, als Mehmed I. als Sultan auftrat und die osmanische Macht wiederherstellte, was dem Interregnum, auch bekannt als Fetret Devri, ein Ende machte. [7] Sultan Mehmet II. befahl Georgios Amiroutzes, einem griechischen Gelehrten aus Trabzon, das Geographiebuch des Ptolemäus zu übersetzen und den osmanischen Bildungseinrichtungen zur Verfügung zu stellen. [7] Sultan Abdülaziz (regierte 1861-1876) versuchte, eine starke osmanische Marine wiederherzustellen und baute die größte Flotte nach denen Großbritanniens und Frankreichs auf. [7] Die höchste Position im Islam, das Kalifat, wurde von den Sultanen beansprucht, beginnend mit Murad I., das als osmanisches Kalifat gegründet wurde. [7] Das osmanisch-islamische Rechtssystem war anders als traditionelle europäische Gerichte aufgebaut. [7] Im frühen 19. Jahrhundert hatte das osmanische Ägypten eine fortschrittliche Wirtschaft mit einem Pro-Kopf-Einkommen, das mit dem von führenden westeuropäischen Ländern wie Frankreich vergleichbar und höher als das durchschnittliche Gesamteinkommen Europas und Japans war. [7] Aufgrund historisch enger Beziehungen zu Frankreich bildete die französische Literatur in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts den wichtigsten westlichen Einfluss auf die osmanische Literatur. [7]

Bis zum 19. Jahrhundert enthielt die osmanische Prosa keine Beispiele für Fiktion: Es gab keine Gegenstücke zum Beispiel zum europäischen Roman, der Kurzgeschichte oder dem Roman. [7] In vielen Fällen konnten Christen und auch Juden Schutz vor europäischen Konsuln und Staatsbürgerschaft erlangen, dh sie waren vor osmanischem Recht geschützt und unterstanden nicht denselben wirtschaftlichen Regelungen wie ihre muslimischen Genossen. [7] Das osmanische System hatte drei Gerichtssysteme: eines für Muslime, eines für Nicht-Muslime, an dem ernannte Juden und Christen teilnahmen, die über ihre jeweiligen Religionsgemeinschaften regierten, und das „Handelsgericht“. [7] Allein im Zeitraum von 1821 bis 1922 schätzt Justin McCarthy, dass die ethnische Säuberung der osmanischen Muslime zum Tod von mehreren Millionen Menschen und zur Vertreibung einer ähnlichen Zahl führte. [7] In den Jahren der Stagnation entfernte sich die osmanische Architektur jedoch von diesem Stil. [7] In den ersten Kriegsjahren gab es mehrere wichtige osmanische Siege, wie die Schlacht von Gallipoli und die Belagerung von Kut. [7] Die osmanische Verfassung und das Parlament wurden 30 Jahre später mit der jungtürkischen Revolution im Jahr 1908 wiederhergestellt. [7] Moderne osmanische Studien zeigen, dass die Veränderung der Beziehungen zwischen den osmanischen Türken und Mitteleuropa durch die Eröffnung der neuen Seewege verursacht wurde . [7] Nach weiteren Vorstößen der Türken erkannte der habsburgische Herrscher Ferdinand 1547 offiziell die osmanische Vormachtstellung in Ungarn an. [7] Während der Belagerung von Konstantinopel begannen die osmanischen Türken mit der Verwendung von Falkonetten, die kurze, aber breite Kanonen waren. [7] Nach der Jungtürkischen Revolution im Jahr 1908 versuchte das Komitee für Einheit und Fortschritt, eine starke osmanische Seestreitmacht aufzubauen. Die Schlacht von Nikopolis im Jahr 1396, die weithin als der letzte große Kreuzzug des Mittelalters angesehen wird, konnte den Vormarsch der siegreichen osmanischen Türken nicht aufhalten. [7]

Abgesehen vom Verlust des Banats und dem vorübergehenden Verlust Belgrads (1717-39) blieb die osmanische Grenze an Donau und Save im 18. Jahrhundert stabil. [7] Eine im 20. Jahrhundert populäre Denkweise argumentierte, dass die Osmanen Erfolg hatten, indem sie religiöse Krieger sammelten, um im Namen des Islam für sie zu kämpfen. Es war ein Teil der osmanischen Buchkunst zusammen mit der osmanischen Miniatur (taswir), der Kalligraphie (Hut), der islamischen Kalligraphie, der Buchbinderei (cilt) und der Papiermarmorierung (ebru). [7] Nach osmanischem Verständnis bestand die Hauptaufgabe des Staates darin, das Land der Muslime zu verteidigen und zu erweitern und im übergreifenden Kontext orthodoxer islamischer Praxis und dynastischer Souveränität für Sicherheit und Harmonie innerhalb seiner Grenzen zu sorgen. [7] Dies führte dazu, dass etwa 400.000 Muslime mit den sich zurückziehenden osmanischen Armeen flohen (wobei viele an der von den Soldaten mitgebrachten Cholera starben) und etwa 400.000 Nicht-Muslime aus Territorien flohen, die noch unter osmanischer Herrschaft standen. [7] Tod und Exil: die ethnische Säuberung der osmanischen Muslime, 1821-1922. [7]

Es ist nicht gut verstanden, wie die frühen Osmanen ihre Nachbarn dominierten, da die Quellen aus dieser Zeit knapp waren. [7] Teile der osmanischen Gebiete auf dem Balkan (wie Thessaloniki, Mazedonien und Kosovo) gingen nach 1402 vorübergehend verloren, wurden aber später zwischen den 1430er und 1450er Jahren von Murad II. wiedererlangt. [7] Klassische osmanische Musik war ein wichtiger Bestandteil der Ausbildung der osmanischen Elite. [7] Interkulturelle Ehen trugen auch zur Schaffung der charakteristischen osmanischen Elitekultur bei. Die Sklaverei war ein Teil der osmanischen Gesellschaft, wobei die meisten Sklaven als Hausangestellte beschäftigt waren. [7] Diese Vielfalt war zum Teil auf den Wunsch der Tanzimat-Autoren zurückzuführen, so viel wie möglich von der neuen Literatur zu verbreiten, in der Hoffnung, dass sie zu einer Wiederbelebung der osmanischen Gesellschaftsstrukturen beitragen würde. [7]

Infolgedessen erlitten die Osmanen im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert schwere militärische Niederlagen, die sie dazu veranlassten, einen umfassenden Reform- und Modernisierungsprozess, den sogenannten Tanzimat, einzuleiten. Das Wesir Köprülü erlebte einen erneuten militärischen Erfolg mit der Wiederherstellung der Autorität in Siebenbürgen, der 1669 abgeschlossenen Eroberung Kretas und der Expansion in die polnische Südukraine, wobei die Festungen Khotyn und Kamianets-Podilskyi und das Territorium Podoliens an die osmanische Kontrolle abgetreten wurden 1676. [7] Das osmanische Militär war ein komplexes System der Rekrutierung und Lehenshaltung. [7]

Der offiziell anerkannte Staat Dīn (Madh'hab) der Osmanen war Sunnit (hanafitische Rechtswissenschaft). [7] Ein weiteres Beispiel ist Ali Qushji - ein aus Samarkand stammender Astronom, Mathematiker und Physiker - der Professor in zwei Madrasas wurde und durch seine Schriften und die Aktivitäten seiner Studenten osmanische Kreise beeinflusste, obwohl er nur zwei oder drei Jahre in Istanbul vor seinem Tod. [7] Dieser Druck führte um das Jahr 1600 zu einer Reihe von Krisen, die das osmanische Regierungssystem stark belasteten. [7]

In der gesamten osmanischen Geschichte gab es viele Fälle, in denen lokale Gouverneure unabhängig und sogar gegen den Herrscher handelten. [7] "Osmanisches Geschichtsschreiben und sich ändernde Einstellungen gegenüber dem Begriff des 'Niedergangs'." [7]

Der Lange Krieg gegen Habsburg-Österreich (1593-1606) erforderte eine größere Anzahl osmanischer Infanterie mit Schusswaffen, was zu einer Lockerung der Rekrutierungspolitik führte. [7] Nach dem Angriff erklärten Russland und seine Verbündeten Frankreich und Großbritannien den Osmanen den Krieg. [7]

AUSGEWÄHLTE QUELLEN(34 Quelldokumente nach Häufigkeit des Vorkommens im obigen Bericht geordnet)


Inhalt

Etymologie

Während der klassischen Periode interagierten die Römer mit Teilen von Mauretanien, einem Staat, der das moderne Nordmarokko, Westalgerien und die spanischen Städte Ceuta und Melilla umfasste, und eroberten sie später. [11] Die Berberstämme der Region wurden in den Klassikern als Mauri, das später als "Moors" in Englisch und in verwandten Variationen in anderen europäischen Sprachen wiedergegeben wurde. [12] Mauri (Μαῦροι) wird im frühen 1. Jahrhundert von Strabo als einheimischer Name aufgezeichnet. Diese Bezeichnung wurde auch ins Lateinische übernommen, während der griechische Name für den Stamm lautete: Maurusii (Altgriechisch: Μαυρούσιοι). [13] Die Mauren wurden auch von Tacitus als Revolte gegen das Römische Reich im Jahr 24 n. Chr. erwähnt. [14]

Während des lateinischen Mittelalters Mauri wurde verwendet, um sich auf Berber und Araber in den Küstenregionen Nordwestafrikas zu beziehen. [15] Der Gelehrte Leo Africanus (ca. 1494–1554) aus dem 16. Jahrhundert identifizierte die Mauren (Mauri) als die Ureinwohner der Berber der ehemaligen römischen Afrika-Provinz (Römische Afrikaner). Er beschrieb die Mauren neben Ägyptern, Abessiniern (Abassins), Arabern und Cafri (Cafates) als eine von fünf Hauptbevölkerungsgruppen des Kontinents. [1]

Moderne Bedeutungen

In mittelalterlichen romanischen Sprachen Variationen des lateinischen Wortes für die Mauren (zum Beispiel Italienisch und Spanisch: Moro, Französisch: maure, Portugiesisch: mouro, Rumänisch: maur) entwickelte unterschiedliche Anwendungen und Konnotationen. Der Begriff bezeichnete ursprünglich ein bestimmtes Berbervolk in Westlibyen, aber der Name erhielt im Mittelalter eine allgemeinere Bedeutung, die mit "Muslimen" verbunden ist, ähnlich wie die Assoziationen mit "Sarazenen". Im Kontext der Kreuzzüge und der Reconquista umfasste der Begriff Mauren die abfällige Andeutung von "Ungläubigen".

Abgesehen von diesen historischen Assoziationen und Kontexten Moor und maurisch eine bestimmte ethnische Gruppe bezeichnen, die Hassaniya-Arabisch spricht. Sie bewohnen Mauretanien und Teile von Algerien, Westsahara, Tunesien, Marokko, Niger und Mali. In Niger und Mali werden diese Völker auch als Azawagh-Araber bezeichnet, nach der Region Azawagh in der Sahara. [16]

Das maßgebliche Wörterbuch der spanischen Sprache führt keine abfällige Bedeutung für das Wort auf Moro, ein Begriff, der sich im Allgemeinen auf Menschen maghrebinischer Herkunft im Besonderen oder auf Muslime im Allgemeinen bezieht. [17] Einige Autoren haben darauf hingewiesen, dass in der modernen spanischen Umgangssprache der Begriff Moro ist abfällig für Marokkaner im Besonderen [18] [19] [20] [21] [22] und Muslime im Allgemeinen.

Auf den Philippinen, einer ehemaligen spanischen Kolonie, nennen viele moderne Filipinos die große lokale muslimische Minderheit, die sich auf Mindanao und anderen südlichen Inseln konzentriert Moros. Das Wort ist ein Sammelbegriff, da Moro kann von mehreren unterschiedlichen ethno-linguistischen Gruppen wie dem Volk der Maranao stammen. Der Begriff wurde von spanischen Kolonisatoren eingeführt und wird seitdem von philippinischen Muslimen als Endonym verwendet, wobei sich viele als Mitglieder der Bangsamoro "Moro-Nation".

Moreno kann in Spanien, Portugal, Brasilien und den Philippinen "dunkelhäutig" bedeuten. Auch auf Spanisch, morapio ist eine humorvolle Bezeichnung für "Wein", insbesondere für den nicht "getauften" oder mit Wasser vermischten, also reinen, unverfälschten Wein. Unter spanischsprachigen Moro bekam eine breitere Bedeutung, die sowohl auf die philippinischen Moros aus Mindanao als auch auf die Moriscos von Granada zutraf. Moro bezieht sich auf alle dunklen Dinge, wie in "Moor", mehrno, usw. Es wurde auch als Spitzname verwendet, zum Beispiel wurde der Mailänder Herzog Ludovico Sforza genannt Il Moro wegen seines dunklen Teints. [23]

In Portugal, mouro (feminin, moura) kann sich auf übernatürliche Wesen beziehen, die als verzaubert bekannt sind moura, wobei "Moor" "fremd" und "nicht-christlich" bedeutet. Diese Wesen waren sirenenähnliche Feen mit goldenem oder rötlichem Haar und einem hellen Gesicht. Man glaubte, dass sie magische Eigenschaften haben. [24] Aus dieser Wurzel wird der Name Moor auf ungetaufte Kinder angewendet, was nicht christlich bedeutet. [25] [26] Auf Baskisch, mairu bedeutet Moor und bezieht sich auch auf ein mythisches Volk. [27]

In Südasien ansässige Muslime wurden von den portugiesischen Historikern in zwei Gruppen unterschieden: Mouros da Terra („Mauren des Landes“) und die Mouros da Arabia/Mouros de Meca („Mauren aus Arabien/Mekka“ oder „Paradesi-Muslime“). [28] [29] Die Mouros da Terra waren entweder Nachkommen eines einheimischen Konvertiten (meist aus einer der früheren niederen oder unantastbaren Kasten) zum Islam oder Nachkommen einer Eheallianz zwischen einer Person aus dem Nahen Osten und einer Inderin.

Im Kontext der portugiesischen Kolonisation werden in Sri Lanka (portugiesisch Ceylon) Muslime arabischer Herkunft genannt Ceylon Moors, nicht zu verwechseln mit "Indian Moors" von Sri Lanka (siehe Sri Lankan Moors). Sri Lankan Moors (eine Kombination aus "Ceylon Moors" und "Indian Moors") machen 12% der Bevölkerung aus. Die Ceylon-Mooren (im Gegensatz zu den indischen Mauren) sind Nachkommen arabischer Händler, die sich Mitte des 6. Jahrhunderts dort niederließen. Als die Portugiesen im frühen 16. Jahrhundert ankamen, bezeichneten sie alle Muslime auf der Insel als Mauren, da sie sahen, dass einige von ihnen den Mauren in Nordafrika ähnelten. Die srilankische Regierung identifiziert die Muslime in Sri Lanka weiterhin als "srilankische Mauren", unterteilt in "Ceylon-Maurs" und "Indische Mauren". [30]

Die goanischen Muslime – eine Minderheitengemeinschaft, die dem Islam im westindischen Küstenstaat Goa folgt – werden allgemein als . bezeichnet Moir (Konkani: मैर ) von goanischen Katholiken und Hindus. [ein] Moir leitet sich vom portugiesischen Wort ab mouro ("Moor").

Im späten 7. und frühen 8. Jahrhundert n. Chr. erlebte das nach dem Tod Mohammeds gegründete islamische Umayyaden-Kalifat eine Phase schnellen Wachstums. Im Jahr 647 n. Chr. zwangen 40.000 Araber den byzantinischen Gouverneur von Nordafrika, sich zu unterwerfen und Tribut zu zahlen, konnten die Region jedoch nicht dauerhaft besetzen. [31] Nach einem Zwischenspiel, in dem die Muslime einen Bürgerkrieg führten, wurden die Invasionen 665 wieder aufgenommen und eroberten das byzantinische Nordafrika bis nach Bugia im Laufe einer Reihe von Feldzügen, die bis 689 andauerten. Ein byzantinischer Gegenangriff vertrieb die Araber weitgehend, aber hat die Region verwundbar gemacht. Der zeitweilige Krieg um die Provinzen im Landesinneren Nordafrikas dauerte die nächsten zwei Jahrzehnte an. Ein weiterer Bürgerkrieg verzögerte die Fortsetzung der weiteren Eroberung, aber ein arabischer Angriff nahm Karthago und hielt es gegen einen byzantinischen Gegenangriff.

Obwohl eine christliche und heidnische Berber-Rebellion die Araber vorübergehend verdrängte, zog die romanisierte Stadtbevölkerung die Araber den Berbern vor und begrüßte eine erneute und endgültige Eroberung, die Nordafrika 698 in muslimischer Hand überließ. In den nächsten Jahrzehnten wurden die Berber und die Stadtbevölkerung Nordafrikas konvertierte nach und nach zum Islam, wenn auch aus unterschiedlichen Gründen. [32] Die arabische Sprache wurde ebenfalls übernommen. Anfänglich verlangten die Araber von den Einheimischen nur Vasallen und keine Assimilation, ein Prozess, der eine beträchtliche Zeit in Anspruch nahm. [32] Die Gruppen, die nach diesem Prozess den Maghreb bewohnten, wurden gemeinsam als Mauren bekannt. Obwohl die Berber die Araber später aus dem Maghreb vertreiben und vorübergehend unabhängige Staaten bilden würden, gelang es nicht, die Verwendung des Sammelbegriffs zu beseitigen.

Moderne Nutzung in Teilen des Maghreb

Der Begriff wurde zeitweise auf städtische und küstennahe Bevölkerungen des Maghreb angewendet, der Begriff wird in diesen Regionen heutzutage eher verwendet, um die in der Westsahara lebenden arabisch-berberischen Bevölkerungen (gelegentlich etwas gemischtrassig) und die Hassaniya-sprachigen Bevölkerungen zu bezeichnen. hauptsächlich in Mauretanien, Westsahara und Nordwest-Mali. [ Zitat benötigt ]

711 überquerten die islamischen Araber und Mauren berberischer Abstammung in Nordafrika die Straße von Gibraltar auf die Iberische Halbinsel und eroberten in einer Reihe von Überfällen das westgotische christliche Hispanien. [35] Ihr General Tariq ibn Ziyad brachte in einem achtjährigen Feldzug den größten Teil Iberiens unter islamische Herrschaft. Sie setzten sich nordöstlich über die Pyrenäen fort, wurden aber 732 in der Schlacht von Tours von den Franken unter Charles Martel besiegt. [36]

Der Maghreb geriet 739 in einen Bürgerkrieg, der bis 743 andauerte, der als Berberaufstand bekannt wurde. Die Berber revoltierten gegen die Umayyaden und setzten der östlichen Herrschaft über den Maghreb ein Ende. Trotz rassischer Spannungen heirateten Araber und Berber häufig. Einige Jahre später wurde der östliche Zweig der Umayyaden-Dynastie von den Abbasiden entthront und das Umayyaden-Kalifat in der abbasidischen Revolution (746-750) gestürzt. Abd al-Rahman I., der arabisch-berberischer Abstammung war, konnte den Abbasiden entkommen und in den Maghreb und dann nach Iberien fliehen, wo er das Emirat Córdoba und den andalusischen Zweig der Umayyaden-Dynastie gründete. Die Mauren beherrschten Nordafrika und Al-Andalus für mehrere Jahrhunderte danach. [37] Ibn Hazm, der Universalgelehrte, erwähnt, dass viele der Kalifen im Umayyaden-Kalifat und im Kalifat von Córdoba blond waren und helle Augen hatten. [38] Ibn Hazm erwähnt, dass er Blondinen bevorzugt und stellt fest, dass in al-Andalus unter den Herrschern und normalen Muslimen großes Interesse an Blondinen bestand:

Alle Kalifen der Banu Marwan (Gott erbarme dich ihrer Seelen!), und besonders die Söhne von al-Nasir, waren ohne Unterschied oder Ausnahme von Natur aus dazu geneigt, Blondinen zu bevorzugen. Ich selbst habe sie gesehen und andere kennengelernt, die ihre Vorfahren gesehen hatten, von den Tagen der Herrschaft von al-Nasir bis zum heutigen Tag war jeder von ihnen blond und nahm es nach ihren Müttern auf, so dass dies zu einem Erbgut geworden ist Charakterzug mit ihnen allen außer Sulaiman al-Zafir (Gott sei ihm gnädig!), von dem ich mich erinnere, dass er schwarze Locken und einen schwarzen Bart hatte. Was al-Nasir und al-Hakam al-Mustansir (möge Gott mit ihnen zufrieden sein!) betrifft, wurde mir von meinem verstorbenen Vater, dem Wesir, sowie von anderen mitgeteilt, dass beide blond und blauäugig waren . Das gleiche gilt für Hisham al-Mu'aiyad, Muhammad al-Mahdi und `Abd al-Rahman al-Murtada (möge Gott ihnen allen gnädig sein!). Ich habe sie selbst viele Male gesehen und hatte die Ehre, empfangen zu werden von ihnen, und ich bemerkte, dass sie alle blondes Haar und blaue Augen hatten. [39]

Die Sprachen, die in den Teilen der Iberischen Halbinsel unter muslimischer Herrschaft gesprochen wurden, waren Andalusisches Arabisch und Mozarabisch, sie starben nach der Vertreibung der Moriscos aus, aber der Einfluss der arabischen Sprache auf die spanische Sprache ist noch heute zu finden. Den Muslimen wurde in Teilen der Iberischen Halbinsel in Gebieten im Nordwesten (wie Asturien, wo sie in der Schlacht von Covadonga besiegt wurden) und im weitgehend baskischen Land in den Pyrenäen Widerstand geleistet. Obwohl die Zahl der maurischen Kolonisten gering war, konvertierten viele iberische Ureinwohner zum Islam. Um 1000 waren laut Ronald Segal etwa 5.000.000 der 7.000.000 Einwohner Iberiens, von denen die meisten von indigenen iberischen Konvertiten abstammten, Muslime. Es gab auch Afrikaner südlich der Sahara, die in al-Andalus aufgenommen worden waren, um als Soldaten und Sklaven eingesetzt zu werden. Die Berber und die afrikanischen Soldaten südlich der Sahara wurden als "Mandarinen" bezeichnet, weil sie über Tanger importiert wurden. [40] [41]

Das Kalifat von Córdoba brach 1031 zusammen und das islamische Gebiet in Iberia fiel 1153 unter die Herrschaft des Almohaden-Kalifats. Diese zweite Phase wurde von einer Version des Islam geleitet, die die toleranteren Praktiken der Vergangenheit hinter sich ließ. [42] Al-Andalus zerfiel in eine Reihe von Taifas (Lehen), die teilweise unter dem Kalifat von Córdoba konsolidiert wurden.

Das Königreich Asturien, ein kleines nordwestliches christliches iberisches Königreich, initiierte die Rückeroberung ("Rückeroberung") kurz nach der islamischen Eroberung im 8. Jahrhundert. Christliche Staaten im Norden und Westen dehnten ihre Macht langsam auf den Rest Iberiens aus. Das Königreich Navarra, das Königreich Galicien, das Königreich León, das Königreich Portugal, das Königreich Aragon, die Marca Hispanica, und die Krone von Kastilien begann während der nächsten Jahrhunderte unter der Flagge der Reconquista einen Prozess der Expansion und internen Konsolidierung. 1212 vertrieb eine Koalition christlicher Könige unter der Führung von Alfons VIII. von Kastilien die Muslime aus Zentraliberien. Die portugiesische Seite der Reconquista endete 1249 mit der Eroberung der Algarve (arabisch: الغرب ‎ – al-Gharb) unter Afonso III. Er war der erste portugiesische Monarch, der den Titel "König von Portugal und der Algarve" beanspruchte.

Das maurische Königreich Granada bestand noch drei Jahrhunderte im Süden der Iberischen Halbinsel. Am 2. Januar 1492 ergab sich der Anführer der letzten muslimischen Festung in Granada den Armeen des neu vereinten christlichen Spaniens (nach der Heirat von Ferdinand II. von Aragón und Isabella I. von Kastilien, den "Katholischen Königen"). Die maurischen Einwohner erhielten keine militärische Hilfe oder Rettung von anderen muslimischen Nationen. [43] Die verbleibenden Juden wurden auch gezwungen, Spanien zu verlassen, zum römisch-katholischen Christentum zu konvertieren oder getötet zu werden, weil sie sich weigerten, dies zu tun. Um 1480 soziale und religiöse Kontrolle auszuüben, stimmten Isabella und Ferdinand der Inquisition in Spanien zu. Die muslimische Bevölkerung Granadas rebellierte 1499. Der Aufstand dauerte bis Anfang 1501, was den kastilischen Behörden einen Vorwand gab, die Bedingungen des Vertrags von Granada (1491) aufzuheben. 1501 stellten die kastilischen Behörden den Muslimen von Granada ein Ultimatum: Sie könnten entweder zum Christentum konvertieren oder vertrieben werden.

Die Inquisition richtete sich hauptsächlich an Juden und Muslime, die offen zum Christentum übergetreten waren, von denen jedoch angenommen wurde, dass sie ihren Glauben heimlich praktizierten. Sie hießen jeweils marranos und moriskos. 1567 wies König Philipp II. Moriscos jedoch an, ihre arabischen Namen und ihre traditionelle Kleidung aufzugeben, und verbot die Verwendung des Arabischen. Als Reaktion darauf gab es in den Alpujarras von 1568 bis 1571 einen Morisco-Aufstand. In den Jahren 1609 bis 1614 vertrieb die Regierung Moriscos. Der Historiker Henri Lapeyre schätzte, dass davon 300.000 von geschätzten 8 Millionen Einwohnern betroffen waren. [44]

Einige Muslime konvertierten zum Christentum und blieben dauerhaft in Iberia. Dies wird durch einen „hohen durchschnittlichen Anteil nordafrikanischer Vorfahren (10,6%)“ angezeigt, der „ein hohes Maß an religiöser Bekehrung (ob freiwillig oder erzwungen) bezeugt, die durch historische Episoden sozialer und religiöser Intoleranz getrieben wurde und letztendlich zu die Integration von Nachkommen." [45] [46] Laut dem Historiker Richard A. Fletcher [47] „war die Zahl der Araber, die sich auf Iberia niederließen, sehr gering Siedler waren Mauren, dh Berber aus Algerien und Marokko."

In der Zwischenzeit verbreiteten spanische und portugiesische Expeditionen von der Neuen Welt nach Westen das Christentum nach Indien, der malaiischen Halbinsel, Indonesien und den Philippinen. 1521 erreichten die Schiffe von Magellan das Inselarchipel, das sie nannten Las Islas Filipinas, nach Philipp II. von Spanien. In Mindanao nannten die Spanier die kristragenden Menschen Moros oder „Mauren“. Heute wird diese ethnische Gruppe in Mindanao, die in der Regel philippinische Muslime sind, "Moros" genannt.

Die erste muslimische Eroberung Siziliens begann im Jahr 827, obwohl erst 902 fast die gesamte Insel unter der Kontrolle der Aghlabiden stand, mit Ausnahme einiger kleinerer Festungen im zerklüfteten Landesinneren. Während dieser Zeit gerieten einige Teile Süditaliens unter muslimische Kontrolle, vor allem die Hafenstadt Bari, die von 847 bis 871 das Emirat Bari bildete. Im Jahr 909 wurden die Aghlabiden durch die Isma'ili-Herrscher des Fatimiden-Kalifats ersetzt. [ Zitat benötigt ] Vier Jahre später wurde der fatimidische Gouverneur von Palermo abgesetzt, als die Insel unter Emir Ahmed ibn-Kohrob ihre Unabhängigkeit erklärte. Die in Sizilien unter muslimischer Herrschaft gesprochene Sprache war Sikulo-Arabisch.

1038 überquerte eine byzantinische Armee unter George Maniakes die Meerenge von Messina. Zu dieser Armee gehörte ein normannisches Korps, das die Situation im ersten Zusammenstoß gegen die Muslime aus Messina rettete. Nach einem weiteren entscheidenden Sieg im Sommer 1040 stoppte Maniaces seinen Marsch, um Syrakus zu belagern. Trotz seines Erfolgs wurde Maniaces von seiner Position entfernt und die anschließende muslimische Gegenoffensive eroberte alle von den Byzantinern eroberten Städte zurück.

Der Norman Robert Guiscard, Sohn von Tankred, marschierte 1060 in Sizilien ein. Die Insel wurde zwischen drei arabischen Emire aufgeteilt und die christliche Bevölkerung in vielen Teilen der Insel erhob sich gegen die herrschenden Muslime. Ein Jahr später fiel Messina und 1072 wurde Palermo von den Normannen eingenommen. Der Verlust der Städte, jede mit einem prächtigen Hafen, versetzte der muslimischen Macht auf der Insel einen schweren Schlag. Schließlich wurde ganz Sizilien eingenommen. 1091 fielen Noto an der Südspitze Siziliens und die Insel Malta, die letzten arabischen Hochburgen, an die Christen. Islamische Autoren stellten die Toleranz der normannischen Könige von Sizilien fest. Ali ibn al-Athir schrieb: "Sie [die Muslime] wurden freundlich behandelt und wurden sogar gegen die Franken beschützt. Aus diesem Grund liebten sie König Roger sehr." [48]

Das muslimische Problem prägte die staufische Herrschaft in Sizilien unter den Kaisern des Heiligen Römischen Reiches Heinrich VI. und seinem Sohn Friedrich II. Viele repressive Maßnahmen wurden von Friedrich II. eingeführt, um die Päpste zu besänftigen, die im Herzen der Christenheit dem Islam gegenüber intolerant waren. Dies führte zu einer Rebellion der sizilianischen Muslime, die wiederum organisierten Widerstand und systematische Repressalien auslöste und das letzte Kapitel des Islam in Sizilien markierte. Die vollständige Vertreibung der Muslime und die Vernichtung des Islam in Sizilien wurde Ende der 1240er Jahre abgeschlossen, als die endgültigen Deportationen nach Lucera stattfanden. [49]

Die verbleibende Bevölkerung der sizilianischen Muslime konvertierte aufgrund der Anreize von Friedrich II. zum Katholizismus. [50] Einige Muslime aus Lucera konvertierten auch später aufgrund der Unterdrückung auf dem Festland und erhielten ihr Eigentum zurück und kehrten nach Sizilien zurück.

Während der Regierungszeit Friedrichs II. sowie seines Sohnes Manfred wurden viele Muslime als Sklaven auf Ackerland gebracht und verrichteten Hausarbeit. Versklavten Personen in Sizilien wurden nicht die gleichen Privilegien gewährt wie den Muslimen auf dem italienischen Festland. [51] Der Trend, eine beträchtliche Menge Sklaven aus der muslimischen Welt zu importieren, hörte nicht mit den Staufern auf, sondern wurde unter der aragonesischen und spanischen Krone verstärkt und sogar bis 1838 fortgesetzt [52] [53] [54 ] Die meisten davon würden auch das Label 'Moors' erhalten [55] [56]

Die maurische Architektur ist die artikulierte islamische Architektur Nordafrikas und Teile von Spanien und Portugal, wo die Mauren zwischen 711 und 1492 vorherrschten. Die besten erhaltenen Beispiele dieser architektonischen Tradition sind die Moschee-Kathedrale von Córdoba und die Alhambra in Granada (hauptsächlich 1338 .). –1390), [57] sowie die Giralda in Sevilla (1184). [58] Andere bemerkenswerte Beispiele sind die zerstörte Palaststadt Medina Azahara (936-1010) und die Moschee von Cristo de la Luz, heute eine Kirche, in Toledo, die Aljafería in Zaragoza und Bäder wie die in Ronda und Alhama de Granada .


Korruption und Vetternwirtschaft

Weil die Sultane die devşirme indem sie es gegen die türkischen Honoratioren aufstellte, die devşirme erlangte die Kontrolle über die Sultane und nutzte die Regierung zu ihrem eigenen Vorteil und nicht zum Nutzen eines Sultans oder seines Imperiums. Infolgedessen breiteten sich Korruption und Vetternwirtschaft auf allen Verwaltungsebenen aus. Darüber hinaus, mit der Herausforderung der Honoratioren, die devşirme Klasse selbst zerbrach in unzählige Fraktionen und Parteien, von denen jede für ihren eigenen Vorteil arbeitete, indem sie die Kandidatur eines bestimmten Reichsfürsten unterstützte und enge Bündnisse mit entsprechenden Palastfraktionen einging, die von den Müttern, Schwestern und Ehefrauen jedes Fürsten angeführt wurden. Nach Süleyman erfolgten die Ernennung und Ernennung daher weniger aufgrund von Fähigkeiten als aufgrund der politischen Manöver der devşirme-Haremische Parteien. Die Machthaber fanden es bequemer, die Fürsten zu kontrollieren, indem sie sie ungebildet und unerfahren hielten, und die alte Tradition, nach der junge Fürsten auf dem Feld erzogen wurden, wurde durch ein System ersetzt, bei dem alle Fürsten in den Privatgemächern des Harems isoliert waren und beschränkt sich auf die Ausbildung, die seine ständigen Bewohner bieten könnten. Infolgedessen hatten nur wenige der Sultane nach Süleyman die Fähigkeit, echte Macht auszuüben, selbst wenn die Umstände ihnen die Möglichkeit gegeben hätten. Aber der Mangel an Fähigkeiten beeinträchtigte nicht den Machtwillen der Sultane, da ihnen die von ihren Vorgängern entwickelten Mittel fehlten, um dieses Ziel zu erreichen, sie entwickelten neue. Selim II. (regierte 1566-74, bekannt als „der Sot“ oder „die Blonde“) und Murad III. (1574-95) gewannen beide an die Macht, indem sie die verschiedenen Fraktionen ausspielten und das Amt des Großwesirs, das wichtigste Verwaltungsinstrument für, schwächten Fraktions- und Parteieinfluss im untergehenden osmanischen Staat. Als die Großwesire nach dem Sturz von Mehmed Sokollu (1565–79) ihre Vormachtstellung verloren, fiel die Macht während des „Sultanats der Frauen“ (1570-78) zuerst in die Hände der Haremsfrauen und dann in den Griff der obersten Janitscharen-Offiziere, der Agas, die von 1578 bis 1625 dominierten. Egal, wer den Regierungsapparat während dieser Zeit kontrollierte, die Ergebnisse waren jedoch die gleichen – eine wachsende Lähmung der Verwaltung im ganzen Reich, zunehmende Anarchie und Fehlherrschaft und der Bruch der Gesellschaft in einzelne und zunehmend feindselige Gemeinschaften.


Wie das türkische Fernsehen die Welt erobert

„Die erste Vereinbarung, die wir treffen sollten, ist: Nennen Sie sie nicht Seifenopern“, schimpft mich Dr. Arzu Ozturkmen, der Oral History an der Boğaziçi-Universität in Istanbul lehrt. "Wir sind sehr dagegen." Was die Türkei für das Fernsehen produziert, sind keine Seifenopern, Telenovelas oder historische Dramen: Sie sind dizi. Sie sind ein „Genre in Progress“, erklärt Özturkmen, mit einzigartigen Erzählungen, Raumnutzung und Musiknoten. Und sie sind sehr, sehr beliebt.

Dank des internationalen Vertriebs und der weltweiten Zuschauerzahlen steht die Türkei im weltweiten TV-Vertrieb an zweiter Stelle nach den USA – und findet ein riesiges Publikum in Russland, China, Korea und Lateinamerika. Derzeit ist Chile der größte Verbraucher von Dizi in Bezug auf die Anzahl der verkauften Shows, während Mexiko und dann Argentinien am meisten für den Kauf zahlen.

Dizi sind mitreißende Epen, wobei jede Episode normalerweise zwei Stunden oder länger dauert. Werbezeit ist in der Türkei billig und die staatliche Rundfunküberwachung schreibt vor, dass alle 20 Minuten Inhalt durch sieben Minuten Werbespots unterbrochen werden. Jedes Dizi hat seinen eigenen Original-Soundtrack und kann bis zu 50 Hauptcharaktere haben. Sie werden in der Regel vor Ort im Herzen des historischen Istanbuls gefilmt und nutzen Studios nur, wenn es nötig ist.

Dizi-Geschichten, die alles von Gruppenvergewaltigungen bis hin zu intriganten osmanischen Königinnen abdecken, sind „Dickens and the Brontë-Schwestern“, erzählt mir Eset, eine junge Istanbuler Drehbuchautorin und Filmemacherin. „Wir erzählen mindestens zwei Versionen der Aschenputtel-Geschichte pro Jahr im türkischen Fernsehen. Manchmal ist Cinderella eine 35-jährige alleinstehende Frau mit einem Kind, manchmal ist sie eine 22-jährige hungernde Schauspielerin.“ Eset, der an der vielleicht berühmtesten Dizi, Magnificent Century, mitgearbeitet hat, erzählt die erzählerischen Themen, denen Dizi normalerweise treu sind:

Du kannst deinem Helden keine Waffe in die Hand geben.

Im Mittelpunkt jedes Dramas steht die Familie.

Ein Außenseiter wird immer in ein sozioökonomisches Umfeld reisen, das das genaue Gegenteil seines eigenen ist, zB wenn er von einem Dorf in die Stadt zieht.

Der Herzensbrecher hat sein Herz gebrochen und ist der Liebe tragisch verschlossen.

Nichts geht über eine Dreiecksbeziehung.

Dizi sind, betont Eset, auf dem Altar der „gemeinschaftlichen Sehnsucht“ gebaut, sowohl für das Publikum als auch für die Charaktere. "Wir wollen den guten Kerl mit dem guten Mädchen sehen, aber verdammt, das Leben ist schlecht und es gibt schlechte Charaktere."

Laut Izzet Pinto, dem Gründer der in Istanbul ansässigen Global Agency, die sich selbst als „weltweit führender unabhängiger TV-Content-Distributor für globale Märkte“ bezeichnet, begann der Aufwärtstrend des Dizi-Imperialismus im Jahr 2006 Binbir Gece (1001 Nacht). Damals eine andere türkische Show, Gümüs (Silber) war im Nahen Osten bereits ein Hit, aber erst 1001 Nacht wurde ein wahrer Welterfolg. Wo immer 1001 Nacht verkauft wurde – in fast 80 Ländern – war es ein Einschaltquoten-Hit.

Die Show zeigte ein blauäugiges türkisches Traumschiff, Halit Ergenç, die später die Hauptrolle von Magnificent Century spielen sollte. Basierend auf dem Leben von Suleiman dem Prächtigen, dem 10. osmanischen Sultan, erzählte Magnificent Century die Geschichte der Liebesbeziehung des Sultans mit einer Konkubine namens Hurrem, die er in einem großen Bruch mit der Tradition heiratete. Hurrem, eine weitgehend unbekannte historische Persönlichkeit, soll ein orthodoxer Christ aus der heutigen Ukraine gewesen sein.

Als es 2011 erstmals in der Türkei ausgestrahlt wurde, beanspruchte Magnificent Century ein Drittel der Fernsehzuschauer des Landes. Die ausländische Presse nannte es „Sex and the City aus der osmanischen Zeit“ und verglich es mit einem echten Game of Thrones. Es hatte mehrere historische Berater und ein Produktionsteam von 130, mit 25 Leuten, die allein an Kostümen arbeiteten.

Magnificent Century war im Nahen Osten so beliebt, dass der arabische Tourismus nach Istanbul in die Höhe schoss. Der türkische Minister für Kultur und Tourismus hat sogar die Erhebung von Rundfunkgebühren für bestimmte arabische Länder eingestellt. Global Agency schätzt, dass Magnificent Century, selbst ohne die jüngsten Käufer in Lateinamerika, von mehr als 500 Millionen Menschen weltweit gesehen wurde. Es war die erste von Japan gekaufte Dizi. Seit 2002 wurden rund 150 türkische Dizi in mehr als 100 Länder verkauft, darunter Algerien, Marokko und Bulgarien. Es war das Magnificent Century, das den Weg für andere ebnete.

Der internationale Erfolg solcher Dizi ist nur ein Zeichen dafür, wie neue Formen der Massenkultur aus dem Osten – von Bollywood bis K-Pop – die Dominanz der amerikanischen Popkultur im 21. Jahrhundert herausfordern. Ergenç meint, dass der durchschlagende Erfolg der dizi zum Teil darauf zurückzuführen ist, dass das amerikanische Fernsehen zwar unterhaltsam, aber nicht bewegend ist. „Sie berühren nicht die Gefühle, die uns menschlich machen“, sagt er mir, während er eine kalte Tasse Kaffee trinkt, als wir uns in Istanbul treffen. Der Blick der Türkei war einst scharf auf den Westen gerichtet und untersuchte ihre Filme und ihr Fernsehen nach Hinweisen darauf, wie man sich in einer modernen, schnelllebigen Welt verhalten sollte, aber heute bieten amerikanische Shows wenig Orientierung.

„Ich dachte an eine amerikanische Fernsehserie – sagen wir nicht ihren Namen. Die Philosophie der Serie war, einsam zu sein. Sein, ähm …“ – er sucht nach dem höflichen Wort – „gleichzeitig mehrere Partner und auf der Suche nach Glück. Und alle Leute, die diese Serien gesehen haben, waren sehr aufgeregt.“ Ich kann nur vermuten, dass er sich auf Sex and the City bezieht, aber Ergenç sagt es nicht. „Das ist eine anstrengende Sache, nicht wahr? Allein sein, schnell den Partner wechseln und nach Glück suchen, und jedes Mal, wenn man danach sucht, ist es ein Misserfolg. Aber es war in einer sehr schicken Welt, also waren die Leute sehr interessiert. Sie verbringen und verbringen – verbringen ihre Zeit, verbringen ihre Liebe, geben alles aus.“

Prächtiges Jahrhundert, basierend auf dem Leben von Suleiman dem Prächtigen, dem 10. osmanischen Sultan. Foto: Tims Productions

Die Dizi, die zu globalen Giganten wurden, wurden von Erzählungen angetrieben, die traditionelle Werte und Prinzipien gegen die emotionale und spirituelle Korruption der modernen Welt stellten. Fatmagül’ün Suçu Ne? (What Is Fatmagül’s Fault?) drehte sich um die Gruppenvergewaltigung eines jungen Mädchens namens Fatmagül und ihren Kampf um Gerechtigkeit. Es war ein großer Hit in Argentinien, und in Spanien zog sein Primetime-Sender fast eine Million Zuschauer pro Folge. Fatmagül wird bald ein komplettes spanisches Telenovela-Remake bekommen, das an ein tägliches, halbstündiges Nachmittagsformat angepasst ist.

Die Show thematisiert den Platz einer Frau in der Gesellschaft und setzt sie gleichzeitig unzähligen Problemen aus, von Zwangsheiraten über angespannte Familienbeziehungen bis hin zur erstickenden Macht der Reichen. Aber Fatmagül hält durch. Sie bildet sich weiter und besiegt jede Härte, während sie für Gerechtigkeit an allen Fronten kämpft und sie erhält: zivile Gerechtigkeit durch die Gerichte der Nation, göttliche Gerechtigkeit durch die Bestrafung ihrer Übertreter – und natürlich die Gerechtigkeit der wahren Liebe.

Obwohl sich dizi mit Missbrauch, Vergewaltigungen und Ehrenmorden beschäftigt hat, werden türkische Männer im Großen und Ganzen als romantischer dargestellt als Romeo. „Sie zeigen den Leuten, was sie sehen wollen“, sagt mir Pinar Celikel, eine Istanbuler Moderedakteurin. "Es ist nicht real." Dennoch argumentierte Eset, dass Fatmagül bahnbrechend in seinem Ansatz für Frauenfragen sei. Früher waren die Agenten des Wandels und die Helden der Dizi-Geschichten immer Männer, aber „Fatmagül akzeptierte den Platz der Frau nicht als unterjocht, fast unsichtbar“.

Es war ein so überzeugendes Vehikel für Soft Power, dass Eset 2012 von einem „republikanischen amerikanischen Thinktank“ angeheuert wurde, um eine Dizi zu schreiben, die die „gute amerikanische Geschichte“ einer Frau im Nahen Osten erzählt, um positive Veränderungen herbeizuführen, „eine Frau“. der Amerikas Image aufweicht“. Eset weigert sich zu sagen, welcher Thinktank ihn beauftragt hat, außer um anzudeuten, dass ein ehemaliger Unterstaatssekretär der Bush-Regierung an dem Institut beteiligt war. „Ich habe es geschrieben“, zuckt Eset mit den Schultern und dreht sich eine Zigarette. "Aber sie konnten es nicht verkaufen."

Ich stehe im Nieselregen auf einem öden Parkplatz auf der asiatischen Seite Istanbuls vor einem weißen Van. Ein Mann namens Ferhat reicht mir eine Glock 19 Pistole. Es sei das gleiche Modell, das türkische Soldaten benutzen, sagt er, während er die Türen des Lieferwagens aufschwingt. Im Inneren liegt ein auf dem Boden liegender Raketenwerfer und etwa 60 andere Waffen hängen an Gestellen. Ferhat, der Ex-Militär ist, zückt ein „Bösewicht-Gewehr“ – eine AK-47 – und ein Scharfschützengewehr. Männer in Militäruniform streifen über den Parkplatz. Überall um uns herum stehen Straßenschilder auf Arabisch und Komparsen in billigen Anzügen.

Wir sind am Set von Söz (The Oath), eine neue Show von Tims Productions, der Firma hinter Magnificent Century. Sie drehen Episode 38. Ein Sprengmeister schlendert vorbei und unterhält sich mit einem Mann in einer Sturmhaube, während ein Schauspieler eine Szene einstudiert und in jeder Hand ein Gewehr hält. Söz ist ein militärischer Dizi – ein neues Subgenre, das die Nation fegt. Obwohl es noch zu früh ist, um die globale Wirkung zu spüren, hat Söz bereits Remake-Angebote aus fernen Märkten wie Mexiko erhalten. Tims hatte schon immer eine internationale Ausrichtung, wird mir gesagt. Sie versuchten, Hollywood-Stars für Magnificent Century zu besetzen, und standen Berichten zufolge kurz davor, Demi Moore als europäische Prinzessin zu verpflichten, bis ihre Scheidung von Ashton Kutcher im Weg stand.

Von den fünf großen Sendern in der Türkei hat jeder eine dieser „soldatenverherrlichenden“ Shows, erzählt mir später die Drehbuchautorin Eset, und alle Shows sind „zeitgeistrelevant“. Die Bösewichte sind entweder „innere Feinde“ oder fremde Schurken. Söz spielt in einer von Gewalt und existenziellen Bedrohungen geprägten Türkei. Überall sind Soldaten, die durch die Trümmer von Selbstmordattentaten in Einkaufszentren brennen und Terroristen jagen, die hart daran arbeiten, schwangere Frauen zu entführen. In der ersten Folge verspricht ein Soldat nach einem Angriff auf ein Einkaufszentrum, dass er nicht ruhen wird, bis „wir diesen Sumpf trockengelegt haben“ – ein unheimlich vertrauter Refrain.

Nachdem ich über 100 Stunden dizi geschaut hatte, war Söz der erste, in dem ich eine Frau mit Hijab sah. Der Vater der modernen Türkei, Mustafa Kemal, der später in Atatürk umbenannt wurde, erklärte bekanntlich, dass er wünschte, dass „alle Religionen auf dem Meeresgrund wären“. Er strich den Islam als Staatsreligion aus der Verfassung und verbot den Fez, den er als Sinnbild für „Fortschritts- und Zivilisationshass“ bezeichnete. Der Schleier – den Atatürk als „Spektakel, das die Nation zum Spott macht“ kritisierte – erging es nicht viel besser. In den 1980er Jahren war es Frauen in allen öffentlichen Einrichtungen, einschließlich Universitäten, verboten, ihren Kopf zu bedecken.

Fünf Minuten auf den Straßen von Istanbul zeigt mehrfache Begegnungen mit Frauen mit Kopftuch, die jedoch nirgendwo auf der Leinwand zu sehen sind. „Sie haben es versucht“, sagt Eset, „aber selbst die Konservativen mögen es nicht, konservative Frauen im Fernsehen zu sehen. Du kannst sie nicht dazu bringen, sich zu küssen, ihren Vätern die Stirn zu bieten, wegzulaufen, alles zu tun, was als Drama angesehen würde.“ Frauen mit Hijab werden fast nie in Fernsehwerbung gezeigt, erzählt mir die Journalistin und Romanautorin Ece Temelkuran. Ihre Diagnose war eindeutig: „Dieses Land ist hin und her gerissen zwischen diesen beiden Stoffstücken – Fahne und Kopftuch.“

Zurück am Set von Söz, als wir nach oben in ein kaltes Bürogebäude gehen, um eine Stunde lang zuzusehen, wie ein Mann zum Telefon greift, während die Abrissarbeiter auf Glasfenster im Korridor schießen, erzähle ich Selin Arat – Director of International Operations bei Tims, und mein Guide für den Tag – dass ich gestern Abend eine Folge von Söz gesehen habe. Jedes Mal, wenn ich auf mein Notizbuch hinuntersah, erkläre ich, als ich wieder aufsah, schien jeder in der Szene ermordet worden zu sein. Wer sollen die Terroristen sein? Arat, eine zarte, erdbeerblonde Frau im Business-Anzug, lacht. „Es wäre lebensgefährlich, wenn wir wüssten, wer sie sind“, scherzt sie.

Wer auch immer die Terroristen sind, Söz ist ein Hit. „Es ist die erste türkische Show, die auf YouTube mehr als eine Million Abonnenten hat“, stellt Arat stolz fest. Der Verkauf von Söz außerhalb der Türkei könnte sich jedoch als schwieriger erweisen. „Wir wollen, dass diese Show global ist“, sagt Timur Savcı, der Gründer von Tims Productions. „Aber im Moment sind nicht viele Länder wirklich daran interessiert, türkische Soldaten verherrlicht zu sehen.“ Er hält inne und lächelt. „Die USA machen immer Shows und am Ende sagen sie: ‚Gott segne Amerika.‘ Nun, Gott segne die Türkei!“

S avcı sitzt an seinem Schreibtisch im Istanbuler Stadtteil Levent, während fünf Fernseher, die alle auf verschiedene Kanäle eingestellt sind, sein geräumiges Büro erhellen. Er gibt den Ton für die Dizi-Industrie im Allgemeinen an und bereitet heute eine englische Adaption von Magnificent Century vor. Er ist nicht im Geringsten daran interessiert, amerikanische Shows zu nehmen und sie auf Türkisch neu zu machen. „Wir machen nur Originale. Es ist besser!" sagt er mit einem großen Lachen.

Dizi muss noch in die englischsprachige Welt vordringen. Das könnte daran liegen, dass das Publikum in den USA und Großbritannien keine Sendungen mit Untertiteln sieht, sinniert Savcı, „oder es könnte die Tatsache sein, dass es hier letztendlich um einen islamischen Staat geht.“ Ich frage, ob Tims das in der englischen Version von Magnificent Century abschwächen würde? Savcı, ein fröhlicher, fröhlicher Mann, schüttelt den Kopf. „Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass das Osmanische Reich zu dieser Zeit die Supermacht der Welt war. Was die USA heute für die Welt sind, ist das, was die Osmanen waren. Wenn die Leute es aus dieser Perspektive betrachten, würden sie es besser verstehen, aber wenn sie das nicht wissen, würden sie sich bedroht fühlen.“

Türken sehen seit den 1970er Jahren hochwertiges US-Fernsehen. Türkische Schauspieler wie Mert Fırat erzählten mir, dass sie ihr ganzes Können von Leuten wie Dallas und Dynasty gelernt haben. Dort lernten sie, Emote zu machen und das Melodram zu spielen, das dizi erfordern. Aber es fehlte etwas, etwas Grundlegendes fehlte in diesen frühen Leitfäden, wie man in der modernen Welt reich und mächtig sein kann.

Ein Standbild aus Söz (Der Schwur)

Kivanç Tatlıtuğ, unter anderem der Star des Hits dizi Gümüs, sieht darin nicht unbedingt Werte oder Konservativität, sondern Empathie. Per E-Mail erzählte er mir, warum er glaubt, dass sich das Publikum auf der ganzen Welt wegen westlicher Produktionen an dizi wendet. „Die meisten dieser Zuschauer haben das Gefühl, dass ihre Alltagsgeschichten von Hollywood und Europa ‚untererforscht‘ werden“, schrieb Tatlıtuğ. „Hier geht es letztlich um Vielfalt im Storytelling. Ich verstehe den Reiz einer Geschichte wie Breaking Bad oder Game of Thrones, beides sind erstaunliche Fernsehsendungen. Einige Leute fühlen sich jedoch möglicherweise auch von diesen Hollywood-Themen benachteiligt und möchten vielleicht eine Geschichte sehen, in die sie sich einfühlen können.“

„Verschwindende Familienwerte sind für den Westen kein Problem“, sagt Eset. „In den letzten vier Jahren waren 40 % der meistgesehenen türkischen Shows Remakes koreanischer Dramen“, sagt er und weist darauf hin, dass die Koreaner den lateinamerikanischen Markt schneller erobern als die Türken. „Korea ist auch ein Land, das der Familie große Bedeutung beimisst, aber im Westen ist die romantische Vorstellung dieser guten alten Familienwerte verschwunden.“

Zum Zeitpunkt unseres Treffens arbeitet Eset mit einem türkisch-amerikanischen Produktionshaus, Karga 7, das für seine Shows globale Ambitionen hat durch diese romantische Vorstellung von Familie, in der alle versuchen, einander zu schätzen.Die Gefahren sind äußerlich, und die sozioökonomische Klasse spielt eine große Rolle in der Liebesgeschichte des armen Jungen, der ein reiches Mädchen liebt oder umgekehrt. Normalerweise würde eine Geschichte wie diese im Westen durch die Reise eines Einzelnen behandelt, wo es mehr Sex, mehr Gewalt und Drogen gibt.“ Das türkische Fernsehen hat davon weniger. Er weist darauf hin, dass sich das Paar in Fatmagül erst etwa in Folge 58 küsst.

I m August 2017 spreche ich in Beirut mit Fadi Ismail, dem General Manager der Tochtergesellschaft O3 Productions des Middle East Broadcasting Center und verantwortlich dafür, das türkische Fernsehen in den Nahen Osten zu bringen. „Um ein bisschen zu prahlen“, korrigiert mich Ismail lachend, „ich habe die türkische Kultur durch das Fernsehen der ganzen Welt geöffnet.“ MBC ist mit fast 400 Millionen Menschen der größte Sender im Nahen Osten und Nordafrika. MBC verfügt über einen Nachrichtenkanal, einen Kinderkanal, einen Frauenkanal, einen Bollywood-Kanal und einen 24-Stunden-Dramakanal, auf dem ägyptische Soaps, koreanische Dramen und lateinamerikanische Telenovelas ausgestrahlt werden.

2007 besuchte Ismail ein Buyer's Cinema Festival in der Türkei und stieß zufällig auf einen winzigen Kiosk, der eine lokale Fernsehserie zeigte. „Ich blieb stehen und sah es mir an, ohne etwas zu verstehen“, erinnert er sich. „Aber sofort konnte ich es mir als arabischen Inhalt vorstellen. Ich ersetzte es in meinem Kopf durch arabisches Audio und alles andere sah kulturell, sozial aus – sogar das Essen, die Kleidung, alles für mich sah aus wie wir, und ich dachte: ‚Heureka!‘“

Ismail hat für seinen Kanal eine türkische Serie gekauft. An den Namen dieser ersten Show erinnert er sich nicht, weil sie bereits auf die Formel gekommen waren, alles – den Titel, die Charaktere – neue arabische Namen zu geben. „Jeder dieser Titel hatte ‚Liebe‘ in sich, also hörte ich auf, mich zu differenzieren. Etwas lieben, blaue Liebe, lange Liebe, kurze Liebe, tötende Liebe.“ Gümüs – umbenannt Noor für den Mittleren Osten – war der erste große Hit.

Obwohl die Ägypter traditionell für ihr Kino bekannt waren, dominierten sie auch das Fernsehen in der gesamten Region, bis Syrien in den 1990er Jahren die Macht übernahm. Syrische Schauspieler waren für ihre dramatischen und komödiantischen Fähigkeiten bekannt. Ihre Regisseure waren Künstler. Talentierte Drehbuchautoren produzierten mit erheblicher staatlicher Hilfe qualitativ hochwertige Shows. Die Regierung schüttete Geld in die Fernsehindustrie und stellte den Autoren Kameras, Ausrüstung, staatliche Subventionen und die Erlaubnis zum Filmen an den historischen Stätten Syriens zur Verfügung. Aber dann brach der Krieg aus und das helle Versprechen des Landes flackerte. In diesem Moment, sagt Ismail, seien die Türken bereit, einzuziehen.

Da syrische Dramen bereits zu einem „panarabischen Phänomen“ geworden waren, beschloss MBC, alle gekauften türkischen Dramen in den syrisch-arabischen Dialekt zu überspielen. „Das ist einer der Gründe für ihren großen Erfolg“, so Ismail abschließend. „Wir haben die türkischen Dramen mit dem am weitesten verbreiteten und etablierten Drama-Akzent synchronisiert: syrisch.“ Bevor türkische Dramen die Bildschirme des Nahen Ostens überfluteten, sahen sich die Menschen im Libanon mexikanische und brasilianische Telenovelas an. Obwohl sie beliebt waren, ging ihnen schließlich aus zwei Gründen die Puste aus. Die erste war die Sprache. Telenovelas wurden synchronisiert in fusha, ein standardisiertes literarisches Arabisch, das vom Irak bis zum Sudan verstanden wird und in Zeitungen, Zeitschriften und Nachrichtensendungen verwendet wird. Frei von lokalen Akzenten und landesspezifischem Slang ist es ein formelles, klassisches Arabisch.

Das zweite war eine Frage der Werte. „Die Mexikaner ähnelten uns wirklich überhaupt nicht“, sagt Imane Mezher, Formatvertriebs- und Lizenzkoordinatorin von iMagic, einer in Beirut ansässigen TV-Produktionsfirma. iMagic macht Arabs Got Talent und die Middle East-Version des X Factor und experimentiert mit neuen Formaten wie der World Bellydance Championship und einem islamisch genehmigten Extreme Makeover, bei dem die Teilnehmer Gottes Design nicht aus Eitelkeit ändern, sondern rekonstruktive Operationen fällig sind zu lebensbedrohlichen Problemen.

Mezher schüttelt den Kopf bei der Erinnerung an die Telenovelas. „Du hast eine Tochter und weißt nicht, wer ihr Vater ist, du weißt nicht, wer die Mutter ist. Die Geschichten waren moralisch frei. Am Ende des Tages mögen wir es, ob es Ihnen gefällt oder nicht, etwas konservativer. Darin sind die Türken unglaublich. Sie sind die wahre Mischung: die europäische Freiheit, nach der sich alle sehnen, und gleichzeitig sind die Probleme konservativ, die gleichen wie wir. Die Leute haben die gleichen Namen wie wir, die gleichen Geschichten wie wir, und die Leute lieben das.“

In den letzten 18 Monaten wurde die internationale Reichweite des türkischen Fernsehens jedoch erheblich eingeschränkt. Am 2. März 2018 um 1 Uhr morgens saudi-arabischer Zeit nahm MBC dizi aus der Luft. Sechs Dizi wurden gezogen, was MBC 25 Millionen Dollar kostete. „Es gibt eine Entscheidung, alle türkischen Dramen aus mehreren Fernsehsendern in der Region zu entfernen“, sagte der Sprecher des Senders. "Ich kann nicht bestätigen, wer die Entscheidung getroffen hat."

Saudi-Arabiens Kronprinz Mohammed bin Salman verhandelte seit 2015 über den Kauf von MBC, fand aber die Preisvorstellung von 3 Milliarden US-Dollar zu hoch. Im November 2017 verhaftete MBS, wie er genannt wird, die meisten Mitglieder des Vorstands und der Aktionäre von MBC im Rahmen einer als Korruptionsbekämpfung in Rechnung gestellten Durchsuchung. Nach einem 83-tägigen Aufenthalt in einem Luxusgefängnis wurde MBC-Gründer Waleed bin Ibrahim Al Ibrahim, ein saudischer Geschäftsmann, dessen Schwester mit einem ehemaligen König verheiratet war, freigelassen. Sein Unternehmen hatte nun einen geheimen neuen Mehrheitseigentümer, dessen erster Auftrag darin bestand, die gesamte Dizi-Programmierung von MBC einzustellen.

Davor entfiel der größte internationale Dizi-Verbrauch auf die Region Mittlerer Osten und Nordafrika. Magnificent Century wurde neben Game of Thrones und Oprah in Dubai beworben, während Ece Yörenç – Fatmagüls Drehbuchautorin – von Saudi-Arabien gebeten wurde, TV-Serien für seine lokalen Kanäle zu schreiben, und es kursierten Gerüchte über Prinzen und Politiker, die sich bei Staatsbesuchen in der Türkei nach den Handlungssträngen erkundigten . Es ist möglich, dass diese Art von türkischer Soft Power MBS verärgert hat. Und es ist sicher, dass er wütend war über die dreiste Missachtung seiner Blockade von Katar von 2017 durch die Türkei. So beschuldigte MBS im März 2018 den türkischen Präsidenten Recep Tayyip Erdoğan, versucht zu haben, ein neues „osmanisches Kalifat“ aufzubauen, nahm die Türkei in ein, was er bizarrerweise ein „Dreieck des Bösen“ nannte, und löschte Dizi schnell aus dem nahöstlichen Fernsehen.

Diriliş: Ertuğrul (Auferstehung: Ertuğrul)

Es ist unmöglich, die Politik, sowohl die interne als auch die geopolitische, von dizis Aufwärtsdynamik zu trennen. Erdoğan selbst war bekanntermaßen ein Gegner von Magnificent Century, fand es zu gewagt und nicht ausreichend mit der wahren osmanischen Geschichte vertraut. Seine Regierung entzog ihren Produzenten die Erlaubnis, an historischen Stätten wie dem Topkapı-Palast zu filmen, und Turkish Airlines zog sie aus ihren Bordunterhaltungssystemen, um den Zorn der Regierung zu vermeiden. Ein Abgeordneter von Erdoğans AKP-Partei ging sogar so weit, eine parlamentarische Petition für ein legales Verbot der Show einzureichen.

Obwohl Magnificent Century nie vom Staat genutzt wurde, um türkische Soft Power in die Welt zu projizieren, haben andere Dizi dies getan. Zwei neuere Produktionen für TRT, das türkische Staatsfernsehen, werden von der Regierung voll und ganz unterstützt, wenn nicht sogar geleitet. Der erste, Dirili: Ertuğrul, oder Auferstehung: Ertuğrul, beginnt zu Beginn des osmanischen Ruhms mit Ertuğrul Ghazi, dem Vater von Sultan Osman, dem Gründer des Reiches. Der Slogan der dizi lautet "Das Erwachen einer Nation", und seit fünf Staffeln haben die Zuschauer Ertuğrul im Kampf gegen Kreuzfahrer, Mongolen, christliche Byzantiner und mehr beobachtet. Es hat die Ehre, die beliebteste Show im staatlichen Fernsehen zu sein. „Bis die Löwen anfangen, ihre eigenen Geschichten zu schreiben“, sagte Erdoğan über Ertuğrul, „werden ihre Jäger immer die Helden sein.“

Eine andere Sendung, Payitaht Abdülhamid oder The Last Emperor, Buchstützen die osmanische Obsession: Es basiert auf dem letzten mächtigen osmanischen Sultan, Abdul Hamid II. Es wurde erstmals 2017 ausgestrahlt und zog eine große Zahl an – jeden Freitag schaltete einer von zehn Fernsehzuschauern ein, als der Sultan Rebellionen der Jungtürken (die ihn schließlich absetzen würden) und die Pläne der europäischen Mächte abwehrte. Sowohl Befürworter als auch Kritiker der Dizi wiesen darauf hin, dass ihre Darstellung des Sultans unglaublich stark an Erdoğan angelehnt sei. Anhänger des türkischen Präsidenten sahen eine Symbiose zwischen den beiden stolzen Führern, die keine Angst hatten, sich dem Westen zu stellen, und die davon träumten, die Türkei zum Mittelpunkt der panmuslimischen Einheit zu machen. Kritiker wiesen auf die paranoide Abhängigkeit der beiden Männer von Geheimdiensten und einen erdrückenden Machtgriff hin.

Bis 2023 hofft die türkische Regierung, dass dizi 1 Milliarde Dollar aus den Exporten ziehen wird. In seinem Istanbuler Glasbüro sagte mir İzzet Pinto, der Gründer des dizi-Distributors Global Agency, dass 500 Millionen Dollar angesichts des Verlusts des Marktes im Nahen Osten ein realistischeres Ziel sind. Er geht jedoch davon aus, dass Remake-Rechte, Expansion in Lateinamerika und die Öffnung Westeuropas – insbesondere Italiens und Spaniens – dazu beitragen werden, diese Verluste auszugleichen.

Drüben bei Tims sagt Selin Arat voraus, dass türkische Serien einen stabilen Bekanntheitsgrad erreicht haben. Die Nachfrage wird vielleicht nicht viel mehr wachsen, aber es gibt einen weltweiten Hunger nach dem, was das türkische Fernsehen zu bieten hat. Arat räumt ein, dass die saudische Haltung gegenüber Dizi ein Rückschlag ist, sagt aber: "Es wird nicht das Ende der türkischen Dizi-Invasion sein."

In Anlehnung an New Kings of the World: Dispatches from Bollywood, Dizi and K-Pop von Fatima Bhutto, veröffentlicht am 10. Oktober von Columbia Global Reports und erhältlich unter guardianbookshop.co.uk

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Wann fiel das Osmanische Reich?

Dieses Reich bestand ungefähr 600 Jahre lang und begann im späten 18. Jahrhundert an politischer Macht und militärischem Vorteil zu verlieren. Mitte des 19. Jahrhunderts hatte das Osmanische Reich eine auf Modernisierung und Säkularisierung ausgerichtete Reform durchgeführt, um einen Teil seiner verlorenen Macht zurückzugewinnen. Diese Versuche waren weitgehend erfolglos, und im Ersten Weltkrieg befand sich das Reich in vollem Niedergang. Das Osmanische Reich kämpfte während der Kämpfe gegen Großbritannien, die Vereinigten Staaten, Frankreich und Russland. Als der Krieg zu Ende war, wurde das Reich demontiert. Historische Aufzeichnungen zeigen, dass das Osmanische Reich 1922 offiziell endete.


Muhtesem Yuzyil (Prächtiges Jahrhundert)

Prächtiges Jahrhundert ist ein Seifendrama, das das Leben von Sulaiman „The Magnificent“ darstellt – einem der größten osmanischen Sultane, der das Reich im 16. Jahrhundert zu seinem Höhepunkt führte. Im krassen Gegensatz zu Dirilis Ertugrul und Payitaht Abdulhamid, Prächtiges Jahrhundert konzentriert sich hauptsächlich auf die Frauen des Sultans – seine eifersüchtigen Frauen, konkurrierenden Konkubinen und seine kontrollierende Mutter – die alle versuchten, Einfluss im Palast zu gewinnen.

Prächtiges Jahrhundert, die auf TRT ausgestrahlt wurde, war auch in der Türkei ein Mega-Hit, jedoch gab die türkische Rundfunkaufsicht RTUK an, dass sie mehr als 70.000 Beschwerden wegen der Darstellung des persönlichen Sexuallebens des Sultans, seines Glücksspiels und der Extravaganz des königliche Familie. Erdogan äußerte sich auch zu den Kritikpunkten, die die Seife gegenüber einer verehrten historischen Persönlichkeit als „respektlos“ bezeichneten. Die Show behandelt den kometenhaften Aufstieg von Hurrem – der ehemaligen orthodoxen christlichen Sklavin von der Krim – die später Sulaimans Frau und eine der mächtigsten Frauen in der osmanischen Geschichte wurde.

Während Prächtiges Jahrhundert ist weit davon entfernt Dirilis Ertugrul und Payitaht Abdulhamid, schaffte es die Show dennoch – in konsistenten Ausschnitten – den Ruhm des Osmanischen Reiches und Sulaiman als den großen Kalifen des Islam zu veranschaulichen, der die Scharia und den Dschihad sehr ernst nahm. In Anbetracht der Regisseure und Produzenten von Prächtiges Jahrhundert weithin als Säkularisten angesehen werden, war ihre Einbeziehung islamischer Konzepte und des historischen Misstrauens gegenüber dem christlichen Europa in eine Seife, die als türkisches "Sex and The City" beschrieben wurde, überraschend und sehr aufschlussreich für die religiösen Sensibilitäten in der Türkei.


Verweise

[2] Jack Khoury, „Abbas bereitet sich darauf vor, Großbritannien wegen der Balfour-Erklärung zu verklagen“, Haaretz, 26. Juli 2016, https://www.haaretz.com/israel-news/.premium-1.733256.

[3] Herzl, Der jüdische Staat, op. zit.

[4] Theodor Herzl, Vollständige Tagebücher, Hrsg. Raphael Patai, trans. Harry Zohn (New York: Herzl Press und T. Yoseloff, 1960), vol. ich, s. 88 zitiert in Edward W. Said, Die Palästinafrage (New York: Vintage Books Edition, 1992), S. 13.

[5] Theodor Herzl, Der jüdische Staat (New York: Dover Publications, 1988), p. 96, http://www.gutenberg.org/files/25282/25282-h/25282-h.htm. Weitere Informationen zur übersetzten Ausgabe, die ursprünglich am 14. Februar 1896 veröffentlicht wurde, finden Sie auf der Website des Gutenberg-Projekts Der Judenstaat.

[6] „Ursprünge und Entwicklung des Palästinaproblems: 1917-1988. Teil I: 1917-1947“, UN-Ausschuss zur Ausübung der unveräußerlichen Rechte des palästinensischen Volkes (CEIRPP), 30. Juni 1990, https://unispal.un.org/DPA/DPR/unispal.nsf/0/ 57C45A3DD0D46B09802564740045CC0A.

[7] Herr Weizmann, Versuch und Irrtum (New York: Harper, 1949), p. 149 zitiert in CEIRPP, op. zit.

[10] Bericht des Anglo-Amerikanischen Untersuchungsausschusses zu den Problemen des europäischen Judentums und Palästinas (Anglo-American Committee Report), Regierung des Vereinigten Königreichs, 20. April 1946, S. 2-3, https://www.europeana.eu/portal/en/record/09305/8DB70548CC2D325459C42A7DD8664AC5E0E6E986.html.

[11] „Türkische Verwaltungsbezirke der Vorkriegszeit in Syrien und Palästina“, British War Office, 1937, aus dem Bericht der Palestine Royal Commission (Peel Commission), Juli 1937, https://unispal.un.org/pdfs/Cmd5479. pdf. Siehe Seite 17 und die Karteneinfügung zwischen den Seiten 18 und 19 wie im Text nummeriert, das ist Seite 31 des PDF-Dokuments. Siehe auch „Einführung: Die letzten Tage der osmanischen Herrschaft 1876-1918“ von Walid Khalidi, Vor ihrer Diaspora: Eine fotografische Geschichte der Palästinenser, 1876-1948 (1984), online abgerufen am Institute for Palestine Studies am 28. Oktober 2017, http://btd.palestine-studies.org/content/introduction-last-days-ottoman-rule-1876-1918.

[21] EJP, 26. Oktober 2017. Siehe das Bild mit dem unterzeichneten Brief: http://www.ejpress.org/images/ArticlePhoto/23589_balfour-declaration-4.jpg. Siehe auch Bericht der Palästinensischen Königlichen Kommission, S. 22.

[22] Bericht des Anglo-Amerikanischen Ausschusses, p. 61.

[32] CEIRPP, op. zit. Siehe auch Edward sagte, Die Palästinafrage (New York: Random House, 1992), S. 16-17.

[33] „Long-Hid-Bericht von Crane und King über den Nahen Osten“, New York Times, 3. Dezember 1922. Die Mal veröffentlichte den redaktionellen und vollständigen Text des Berichts von Redakteur und Herausgeber.

[35] A Survey of Palestine: Erstellt im Dezember 1945 und Januar 1946 zur Information des Anglo-American Committee of Inquiry, Institut für Palästinastudien, 1946, p. 17.

[36] Council on Foreign Relations, „San Remo Resolution“, CFR.org, abgerufen am 28. Mai 2016. Der CFR hat den Text der Resolution veröffentlicht, obwohl die ursprünglich von diesem Autor angezeigte Webseite anscheinend nicht mehr online ist. Der vollständige Text ist jedoch unter http://www.mideastweb.org/san_remo_palestine_1920.htm sowie bei Wikipedia verfügbar: https://en.wikipedia.org/wiki/San_Remo_conference.

[37] New York Times, 3. Dezember 1922, op.cit.

[38] Ein Überblick über Palästina, P. 3.

[40] Peel-Kommission, p. 30. Friedensvertrag mit der Türkei. (Vertrag von Sèvres), 10. August 1920, Artikel 94-96, p. 26, http://treaties.fco.gov.uk/docs/pdf/1920/ts0011.pdf.

[41] Palästina. Unruhen im Mai 1921. Berichte der Untersuchungskommission mit diesbezüglicher Korrespondenz. (Haycraft Commission Report), Oktober 1921, S. 54-57, https://archive.org/details/palestinedisturb00grearich.

[42] Sir John Hope Simpson, Palästina. Bericht zu Einwanderung, Landbesiedlung und Entwicklung (Hope Simpson Report), Oktober 1930, https://unispal.un.org/DPA/DPR/unispal.nsf/0/E3ED8720F8707C9385256D19004F057C.

[44] Ebd. Die Keren Heyesod wurde 1920 gegründet.

[45] Gemeinde Beth El-Keser Israel, „Das Osmanische Grundbuchgesetz als beitragender Faktor im israelisch-arabischen Konflikt“, Beki.org, 2003 (Zugriff am 1. November 2017), http://www.beki.org/dvartorah/landlaw/.

[47] Sir Walter Shaw et al. Bericht der Kommission über die Palästinaunruhen vom August 1929 (Shaw Commission Report), britische Regierung, S. 114-115, 117-119, https://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=mdp.39015066430987view=1upseq=1.

[49] Britische Politik in Palästina, 3. Juni 1922 von Korrespondenz mit der Palästinensischen Arabischen Delegation und der Zionistischen Organisation, Regierung des Vereinigten Königreichs, Juni 1922, S. 17-21. Verfügbar unter https://en.wikipedia.org/wiki/File:Churchill_White_Paper_Correspondence_with_the_Palestine_Arab_Delegation_and_the_Zionist_Organisation._Presented_to_Parliament_by_Command_of_His_Majesty_June,_1922.djvu. Das Grundsatzpapier ist allgemein als britisches Weißbuch vom Juni 1922 oder Churchill-Weißbuch bekannt. Der Text ist auch online bei UNISPAL (https://unispal.un.org/DPA/DPR/unispal.nsf/9a798adbf322aff38525617b006d88d7/f2ca0ee62b5680ed852570c000591beb?OpenDocument) und beim Yale Avalon Project (http://.avalon.law) verfügbar /20. Jahrhundert/brwh1922.asp). Siehe auch Peel-Kommission, p. 55.

[53] Die palästinensische arabische Delegation beim Staatssekretär für die Kolonien, 17. Juni 1922 von der britischen Regierung, Juni 1922, op. O., S. 21-28.

[59] Das Palästina-Mandat, League of Nations, 24. Juli 1922, verfügbar beim Yale Avalon Project: http://avalon.law.yale.edu/20th_century/palmanda.asp. Siehe auch den beigefügten Text des Mandats in Peel Commission, S. 34-37.

[63] Bericht des Anglo-Amerikanischen Ausschusses, p. 61.

[70] Jamaal Bey Husseini, „Die vorgeschlagene palästinensische Verfassung“, Annalen der American Academy of Political and Social Science, vol. 164, November 1932, S. 22-26.

[73] Bericht des Anglo-American Committee, p. 18.

[74] Bericht der Shaw-Kommission, p. 127.

[79] Benny Morris, 1948: Eine Geschichte des ersten arabisch-israelischen Krieges (New Haven und London: Yale University Press, 2008), Kindle Ausgabe, Standorte 5717-5718.

[82] Jeremy R. Hammond, Friedenshindernis: Die Rolle der USA im israelisch-palästinensischen Konflikt (Cross Village: Worldview Publications, 2016), S. 3-5.

[83] Generalversammlung der Vereinten Nationen, Bericht des Sonderausschusses der Vereinten Nationen für Palästina an die Generalversammlung, Band 1, A/364 (3. September 1947), https://unispal.un.org/DPA/DPR/unispal.nsf/0/07175DE9FA2DE563852568D3006E10F3.

[84] Hammond, Hindernis für den Frieden, P. 5. Hammond, „Benny Morris’s Untenable Denial“, op. zit. Siehe auch Jeremy R. Hammond, „The Myth of the UN Creation of Israel“, Zeitschrift für Außenpolitik, 26. Oktober 2010, https://www.foreignpolicyjournal.com/2010/10/26/the-myth-of-the-u-n-creation-of-israel/.

[85] Haaretz, 4. April 1969, zitiert in Said, Die Palästinafrage, P. 14.


Osmanisches Reich

Die Osmanisches Reich, auch metonymisch bekannt als die erhabene Pforte, und vor allem im 19. und 20. Jahrhundert als die Türkisches Reich, war vom 14. bis zum frühen 20. Jahrhundert eines der großen Reiche der Alten Welt. Auf dem Höhepunkt seiner Macht kontrollierte es den größten Teil des Nahen Ostens, den Balkan und Teile Nordafrikas, mit einem Einflussbereich über weite Teile Europas, Asiens und Afrikas. Das Reich brach am Ende des Ersten Weltkriegs zusammen und wurde von der modernen Türkei abgelöst.

—Suleiman I. 'der Prächtige'

Die Türken verfolgen ihre Ursprung nach Zentralasien. Ihre derzeitige Heimat in Anatolien (Kleinasien) war im Laufe der Geschichte die Heimat vieler Zivilisationen, darunter das antike Griechenland und das Byzantinische Reich. Das Osmanische Reich war nicht das erste türkische Reich mit Sitz in Anatolien, aber sicherlich das einflussreichste.

Aufstieg Bearbeiten

Das Osmanische Reich war Gegründet von Osman I., nach dem der Staat benannt ist, im Nordwesten Anatoliens im Jahr 1299 als eines der mehreren türkischen Kleinkönigreiche entstand nach dem Zusammenbruch des seldschukischen Sultanats Rum, dem vorhergehenden türkischen Reich, infolge der Mongoleninvasion. Unter Ausnutzung seiner Lage an den Grenzen des bis dahin stark geschwächten Byzantinischen Reiches wurde der osmanische Staat schnell wuchs, die 1354 durch die Einnahme der Burg Gallipoli auf das europäische Festland überging. Als das Reich auf den Balkan expandierte, annektierte es nach und nach auch die anderen türkischen Königreiche in Anatolien. Dies wurde kurzzeitig durch ein Jahrzehnt ins Stocken geraten Interregnum, als fünf Anwärter auf den Thron zusammen mit ihren Anhängern im ganzen Land gegeneinander kämpften, nach der Niederlage des osmanischen Sultans 1402 Beyazıt 'der Donnerkeil', von zentralasiatischem Kriegsherr Tamerlane (wohl von Dschingis-Linie). Ungeachtet dessen gelang es den Osmanen unter Mehmet dem Eroberer 1453, Eroberung von Konstantinopel, der byzantinischen Hauptstadt, und entweihte dabei viele der großen Kirchen und wandelte sie zu Moscheen um, während sie gleichzeitig die byzantinische und damit römische Kultur für sich beanspruchten, wie der Haupttitel der späteren Sultane beweist, Kayser-i Rum (wörtlich Caesar / Kaiser von Rom). Diese beeindruckende Leistung der Türken trug zur Verbreitung des Islam in Teilen des Balkans bei und war eine Schande für die Christen, die Fantasien über neue Kreuzzüge aufkommen ließ, die letztendlich nie Wirklichkeit wurden. Entgegen der landläufigen Meinung wurde der Name Konstantinopels nicht offiziell in Istanbul geändert (was tatsächlich die osmanisch-türkische Wiedergabe von Istinpolin, eine griechische Bezeichnung für gewöhnliches Volk, um sich auf die Stadt zu beziehen) im Jahr 1453 nannte die kaiserliche Beamtenschaft die Stadt Kostaniniyye (was wörtlich übersetzt Konstantinopel im osmanischen Türkisch bedeutet) bis zum Zusammenbruch des Reiches, da es dem Anspruch des Osmanischen Reiches diente, die Fortsetzung Roms zu sein.

Peak (oder klassisches Zeitalter) Bearbeiten

Die Fall von Konstantinopel hatte einen entscheidenden Einfluss auf Europa. Die Türken bewiesen die Überlegenheit von Schießpulverwaffen, die bald in europäischen Armeen üblich wurden. Christliche Gelehrte, die Konstantinopel verließen, trugen zur Renaissance in Italien und anderen Teilen Europas bei. Die Unterbrechung der Seidenstraße ermutigte die Europäer, einen Seeweg nach Asien zu finden, was die Reise von Columbus nach Amerika, Da Gamas Reise nach Osten auf der Kaproute um Afrika und Magellans anschließende Reise um die Welt nach Westen inspirierte.

Vor allem nach 1453 sahen sich die Osmanen als ein vielfältiges und tolerantes islamisches Reich, das griechisch-römische, byzantinische und islamische Kulturen schützte und synthetisierte, da sie versuchten, diese Vision von sich selbst bis ins 19. Jahrhundert aufrechtzuerhalten. Am bekanntesten ist vielleicht, dass die Osmanen jüdische Flüchtlinge vor der Verfolgung in Spanien nach der Reconquista dieses Landes durch die Christen im Jahr 1492 willkommen geheißen haben. Trotz seiner relativ toleranten Natur für seine Zeit ist es jedoch wichtig zu bedenken, dass die Osmanen in jeder Hinsicht ein Reich waren, was bedeutete, dass es auf die Unterwerfung vieler Menschen unter seiner Herrschaft angewiesen war. Sklaverei war im Reich bis weit in das 19. , auch heute noch. Trotzdem hatten Sklaven einen gewissen Rechtsschutz, konnten einen hohen sozialen Status erreichen und sogar Großwesir werden - der de facto Herrscher des Reiches und nicht der eher galionshafte Sultan - wie es bei Mehmed Pasha Sokolović der Fall war, und die meisten Sklaven, die keine andere Wahl hatten, nutzten das System als alternative, schwierigere Methode, um „die soziale Leiter zu erklimmen“. Theoretisch beschränkte das Reich die Versklavung von Christen, Juden und Muslimen, und viele Sklaven waren gefangene Heiden aus Zentral- und Ostafrika. Durch die devşirme System, viele christliche Jungen, wurden von ihren Familien getrennt und mussten sich in den militärischen und zivilen Apparat des Reiches einschreiben und hatten verschiedene Aufgaben: unterstützende Rollen in Kriegsgaleeren, sexuelle Dienste für Adlige und manchmal auch Haushaltsdienste. Eine Elite von Sklaven könnte Bürokraten, Haremswächter oder . werden Janitscharen (die Elitesoldaten des Sultans).

Das nächste wichtige Ereignis der osmanischen Geschichte war, als Selim I. (reg. 1512–1520) die Kontrolle über den Hejaz übernahm, die Region um die islamischen heiligen Städte Mekka und Medina. Die osmanischen Sultane ersetzten die islamischen Kalifate, die die arabische Halbinsel seit dem 7. Kalif des Islam, und erklärte das Reich zu einem muslimischen Kalifat. Symbolisch ein Wendepunkt des Reiches, hatte dieser Titel in Wirklichkeit schon sehr lange seine ursprüngliche Kraft verloren und hatte daher auch wenig Einfluss auf die osmanische Gesellschaft im Allgemeinen.

Die Regierungszeit von Suleiman dem Prächtigen (reg. 1520–1566), in der Türkei aufgrund seiner vielen Reformen besser als "der Gesetzgeber" bekannt, wird oft als eine Art von goldenes Zeitalter für das Reich. Zu dieser Zeit regierte die Erhabene Pforte, wie die osmanische Regierung informell genannt wurde, direkt über einen Großteil Mitteleuropas und den größten Teil des Nahen Ostens und Nordafrikas und übte in Teilen die Oberhoheit über eine Vielzahl von Vasallenstaaten aus Osteuropas und des Kaukasus. Darüber hinaus übten die Osmanen in dieser Zeit Einfluss in Teilen der Welt weit über die kaiserlichen Grenzen hinaus, in so unterschiedlichen Gebieten wie Marokko im Westen bis Polen im Norden, entlang der ostafrikanischen Küste und Aceh auf Sumatra am äußersten Rand des Indischen Ozeans.

Transformation Bearbeiten

Das Jahrhundert nach Suleimans Tod war eine Zeit der Dezentralisierung für das Reich, mit Zeiten wie dem Sultanat der Frauen, als Frauen vor Gericht de facto eine große Macht über das Reich hatten. Daher fand eine allgemeine Abnahme der nicht-zeremoniellen Rollen des osmanischen Sultans und eine Zunahme der oligarchischen Macht des Hofes statt. Dies führte zu territorialer Stagnation, wie die beiden erfolglosen Belagerungen Wiens 1529 und insbesondere 1683, die den Höhepunkt der osmanischen Expansion in Europa darstellten, aber auch zu einem der goldenen Zeitalter der osmanischen Kunst führten, als Osmanische klassische Musik, Miniatur und Architektur blühten auf. Diese Stücke enthielten Einflüsse aus dem ganzen Reich, wobei sich byzantinische, arabische, hellenische, römische, armenische, sephardische, persische und türkische Kulturelemente zu einer reichen Synthese vermischen. Während des 19. und bis zum Ende des 20. Jahrhunderts versuchten die türkischen Staaten jedoch, den Einfluss der osmanischen Kunst so sehr zu begrenzen, dass die türkische Regierung in den 1930er Jahren osmanische Musik in Radios verbot und sich allgemein der osmanischen Kunst widersetzte es empfand es als Anti-Moderne wegen seiner positiven Darstellung alter Moralvorstellungen, wie das Tragen von Hijab und die osmanische Nicht-Heteronormativität. Dies bedeutete, dass diese Kunstformen in der Neuzeit weitgehend durch ihre westlichen Gegenstücke ersetzt wurden und die meisten von ihnen keine aktive Gemeinschaft haben, die große Ausnahme bildet die osmanische klassische Musik, die sich in den 1950er Jahren mit Figuren wie Zeki Müren und Münir . verjüngt Nurettin Selçuk.

Ablehnen Bearbeiten

Als sich der Handel vom Mittelmeer und der Seidenstraße auf die Hohe See verlagerte, trat für das Imperium eine Ära der langsamen, aber stetigen ein Ablehnen. Der größte Schlag für das Osmanische Reich war jedoch die Zeitalter des Nationalismus die im 19. Jahrhundert ankam, und die imperiale Autorität begann in den Randgebieten des "Kranken Mannes Europas" zu zerbrechen, wo Türken (was zu dieser Zeit ein freier Begriff für alle nichtarabischen Muslime der unteren Klasse war) eine Minderheit waren. Dies führte zu einer Bewegung dieser Türken, die eine eigene Identität bildeten und den Grundstein für den türkischen Nationalismus legte. Dies bedeutete auch, dass das einst multiethnische Reich seine Haltung gegenüber Minderheiten änderte, von Integration und langsamer Assimilation hin zu vollständiger und erzwungener Assimilation. Zur Zeit des Ersten Weltkriegs waren die Osmanen ein mehr oder weniger gescheiterter Staat, der de facto von einer ultranationalistischen Militärjunta aus den "Drei Paschas" regiert wurde. Als sich die Haltung der Ultranationalisten gegenüber Minderheiten erneut änderte, diesmal von Assimilation zu Vernichtung, nutzten die Drei Paschas den Krieg als Vorwand, um systematisch zwischen 800.000 und 1,5 Millionen Armenier zu ermorden – ein Verbrechen, das als Armenischer Genozid. Trotz der Tatsache, dass sich viele Nicht-Armenier, darunter einige Türken, dem Widerstand gegen den Völkermord angeschlossen haben und manchmal Armenier im Angesicht des Todes verstecken, leugnet der moderne Staat der Türkei dies aktiv und versucht Menschen, die gab öffentliche Erklärungen ab, die seine Anerkennung unterstützten, indem sie behaupteten, sie hätten das „Türkische“ beleidigt.

Das Osmanische Reich hörte 1922 auf zu existieren, als die Sultanat wurde abgeschafft durch eine neue republikanische Regierung, die sich, um sich von der imperialen Vergangenheit zu distanzieren, in der damals abgelegenen anatolischen Stadt Ankara niederließ.

Türkei Bearbeiten

Der Großteil des osmanischen Erbes in der heutigen Türkei liegt in der Marmara-Region, wo das Reich begann und wuchs. Seltsamerweise gibt es im Rest des Landes größtenteils keine größeren Denkmäler, die während der osmanischen Ära gebaut wurden – die meisten historischen Sehenswürdigkeiten stammen entweder aus den Seldschuken und türkischen Kleinkönigreichen vor den Osmanen oder sind Überbleibsel der Zivilisationen, die Anatolien früher als Heimat bezeichneten bis zur Ankunft der Türken insgesamt.

  • 41.013611 28.955 1Istanbul . Die großartige osmanische Hauptstadt beherbergt seit Jahrhunderten das größte osmanische Erbe der Welt.
  • 40.0168 30.1813 2Söğüt . Diese kleine Bergstadt im Nordwesten der Türkei war die erste Hauptstadt des osmanischen Staates, wo sie als halbnomadisches Fürstentum im damaligen byzantinischen Grenzgebiet begann.
  • 40.1833 29.0667 3Schleimbeutel . Die erste große Stadt, die die Osmanen unter ihre Kontrolle gebracht hatten, Bursa, gilt als Wiege der osmanischen Zivilisation und ist der Ort der meisten frühen osmanischen Denkmäler, einschließlich der Mausoleen aller Sultane bis hin zu Mehmet dem Eroberer, der Konstantinopel eroberte und zog der Thron dort.
  • 41.6667 26.5667 4Edirne . In dieser europäischen Co-Hauptstadt des Reiches gibt es viel osmanisches Erbe zu sehen, darunter die Selimiye-Moschee, die viele für den Höhepunkt der osmanischen Architektur halten. ( aktualisiert Sept. 2015 )
  • 41.2593 32.6741 5Safranbolu . Gut erhaltene Altstadt aus der osmanischen Zeit im Norden der Türkei, die auf der Liste des Weltkulturerbes steht.
  • 40.429 29.7195 6Iznik . Berühmt für seine Fayence-Töpferei aus dem 16. znik Çini, dessen Name aus China stammt). Iznik-Fliesen wurden verwendet, um viele der Moscheen in Istanbul und anderswo im Reich zu dekorieren, die vom berühmten osmanischen Architekten Mimar Sinan entworfen wurden. ( aktualisiert Sept. 2015 )
  • 38.630556 27.422222 7Manisa und 40,65 35,8333 8Amasya . Zwei Städte, ungefähr gleich weit vom Thron in Istanbul entfernt, wo die bevorzugten Kronprinzen (ehzade). In den Städten gibt es viele Denkmäler, die von den Fürsten sowie von ihren Müttern (die traditionell ihre Söhne begleiteten) während ihres Dienstes als lokale Herrscher errichtet wurden. Manisa hat auch die Ehre, der Ort des Mesir Macun Festivals zu sein, das während der Zeit von Suleiman dem Prächtigen als Gouverneur dort begann und in die Liste des immateriellen Kulturerbes der UNESCO aufgenommen wurde.

Europa Bearbeiten

Neben der türkischen Marmararegion ist der Balkan der Ort, an dem Sie am besten erleben können, was von den Osmanen übrig geblieben ist – fast jede Stadt südlich der Donau hat mindestens ein oder zwei Gebäude, die eine Verbindung zu den Osmanen haben, wenn auch manchmal in einem ruinösen Zustand . Nachfolgend finden Sie eine Auswahl der Städte, die ihr osmanisches Erbe am besten bewahrt haben.

  • 43.8503 18.3864 9Sarajevo und 41,9988 21,4357 10Skopje . In den Hauptstädten von Bosnien und Herzegowina sowie Nordmazedonien gibt es erhaltene osmanische Altstädte. Das osmanische Erbe von Skopje findet sich hauptsächlich im Alten Basar.
  • 43.3375 17.815 11Mostar . Die steinerne Brücke über den Fluss Neretva, die nach den Jugoslawienkriegen wieder aufgebaut werden musste, ist eines der bedeutendsten osmanischen Denkmäler in der Region.
    • Die nahegelegenen Dörfer 43.1343 17.7315 12Počitelj und 43,2582 17,8924 13Blagaj sind zwei ländliche Gemeinden mit sehr gut erhaltener osmanischer Architektur In Blagaj gibt es auch eine Sufi-Lodge (eine mystische islamische Sekte) an der Quelle des örtlichen Flusses, in einer äußerst malerischen Umgebung, umgeben von steilen Canyonwänden.
    • 47.7856 18.7403 29Esztergom . Die Osmanen kontrollierten das berühmte Schloss Esztergom zwischen 1543 und 1683, mit Ausnahme einer jahrzehntelangen Übergangszeit ab 1595. Die Burg, zusammen mit der Palisade Fort von 47.799167 18.718056 30Ciğerdelen auf der anderen Seite des Flusses im heutigen Štúrovo, Slowakei, diente den Osmanen als am weitesten entfernter Stützpunkt entlang ihrer vielgeliebten Donau. Der immer noch beliebte Militärmarsch Estergon Kalesi erzählt die Geschichte der letzten, verzweifelten osmanischen Verteidigung der Burg. Das Viertel Viziváros ("Wasserstadt"), direkt unterhalb der Burg und direkt am Flussufer, war die wichtigste türkische Siedlung in der Stadt, mit spärlichen Ruinen der osmanischen Gebäude verstreut und einer rekonstruierten Moschee (mit Ausnahme der Spitze von sein Minarett), das ein Museum und ein Café ist.
    • 46.0711 18.233 31Pécs . In der historischen ungarischen Stadt befindet sich die Kászim-Pasa-Moschee mit einem sehr gut erhaltenen Inneren, die in eine römisch-katholische Kirche mit einem Jesus am Kreuz umgewandelt wurde. Westlich von Pécs, 46.0481 17.8048 32Szigetvár ist, wo Suleiman der Prächtige während seiner Belagerung der örtlichen Burg im Jahr 1566 eines natürlichen Todes starb. Es wird allgemein angenommen, dass ein lokaler Hügel der Ort ist, an dem sein Herz und seine inneren Organe begraben wurden (der Rest seines Körpers wurde zur Beerdigung nach Istanbul gebracht). Der ungarisch-türkische Freundschaftspark in der Stadt mit den Skulpturen von Sultan Suleiman und Zrínyi Miklós, dem General, der während der Belagerung die Burg verwaltete, erinnert an die Schlacht von Szigetvár.
    • 47.903 20.3734 33Eger . Das einsame Minarett dieser ungarischen Stadt markiert die weiteste Ausdehnung der osmanischen Herrschaft in Europa und ist das nördlichste, das von den Osmanen erbaut wurde, wobei die angrenzende Moschee längst zugunsten eines kleinen Platzes verschwunden ist.
    • 44.75 33.85 34Bachtschyssarai . Der Sitz des Krim-Khanats, das, obwohl nominell vom Osmanischen Reich unabhängig, einen Großteil der osmanischen Ästhetik und Kultur übernahm.
    • 35.166667 33.366667 35Nikosia . Sowohl in der türkischen als auch in der griechischen Hälfte der zypriotischen Hauptstadt gibt es viele osmanische Gebäude, darunter das Great Inn, verschiedene Moscheen, von denen einige als römisch-katholische Kathedralen ins Leben gerufen wurden, und Badehäuser, die noch in Betrieb sind.

    Naher Osten und Afrika Bearbeiten

    Bereits Regionen mit einer Geschichte, die weit vor der osmanischen Eroberung zurückreicht, bieten viele Orte im Nahen Osten und in Teilen Afrikas dennoch etwas zu erleben für Reisende, die das osmanische Erbe suchen.

    • 33.5209 36.3065 36Damaskus . Als eine der wichtigsten Städte des Reiches beherbergt Damaskus eine Vielzahl von osmanischen Moscheen, Basaren und Gräbern, darunter das des letzten osmanischen Sultans, der nach der Ausrufung der Republik aus der Türkei verbannt wurde, obwohl dies noch nicht geschehen ist gesehen, wie viele von ihnen der Zerstörung durch den gegenwärtigen Bürgerkrieg entkommen werden.
    • 36.2167 37.1667 37Aleppo . Syriens größte Stadt war ein weiterer Liebling der Osmanen. Der größte Teil der Altstadt, einschließlich Basare und Moscheen, geht auf die osmanische Herrschaft zurück, aber wie in Damaskus wird nach dem Ende des Bürgerkriegs nicht viel intakt bleiben. ( aktualisiert Jan. 2016 )
    • 33.886944 35.513056 38Beirut . Die Innenstadt von Beirut hat eine reiche Sammlung von Gebäuden aus der osmanischen Zeit, obwohl viele Villen aus dieser Zeit in einem fortgeschrittenen Stadium des Verfalls sind.
    • 32.926 35.084 39Akko . Viele osmanische Bauwerke, darunter eine Moschee, ein Badehaus, ein Basar und eine große Karawanserei, säumen die historische Stadt Akko, die von osmanischen Stadtmauern umgeben ist.
    • 31.7833 35.2167 40Jerusalem . Obwohl Jerusalem nicht osmanischen Ursprungs ist, mit Ausnahme der Mauern, die die Altstadt umgeben (erbaut von Suleiman dem Prächtigen), hatten die Osmanen große Anstrengungen unternommen, um sicherzustellen, dass die Gebäude – einschließlich derer, die von Nicht-Muslimen heilig gehalten werden – und die Gemeinschaft der Diese heilige Stadt, die sie 400 Jahre lang regierten, ist intakt geblieben.
    • 32.05 34.75 41Jaffa . Jaffa war zur Zeit der Osmanen der wichtigste Hafen der Region. Dieser Status wird durch einen Uhrturm gekennzeichnet, der auf Befehl von Abdülhamit II. ( aktualisiert Jan. 2016 )
    • 31.25888889 34.79777778 42Bier Sheva . Die Altstadt von Beer Sheva wurde zu Beginn des 20. Jahrhunderts vom Imperium gegründet, um dem wachsenden britischen Einfluss im nahe gelegenen Sinai und dem Rest Ägyptens entgegenzuwirken geplante Gemeinschaften, die von den Osmanen gegründet wurden. ( aktualisiert Feb. 2018 )
    • 21.4 39.8 43Mekka und 24,4667 39,6 44Medina . Die Sultane betrachteten sich oft als Diener und nicht als Herrscher der heiligsten Städte des Islam, und als solche versuchten fast jeder von ihnen sowie viele andere Mitglieder der Dynastie, diese Städte während ihrer Zeit zu prägen den Thron, obwohl die meisten dieser Denkmäler von den derzeitigen saudischen Behörden vernachlässigt werden, wurden, gelinde gesagt, einige der wichtigsten den Protesten der heutigen türkischen Führer dem Erdboden gleichgemacht.
    • 30.05 31.233 45Kairo . Das wichtigste Zentrum der osmanischen Macht und Kultur in Nordafrika.
    • 19.1081 37.3332 46Suakina . Einst der wichtigste osmanische Hafen am Roten Meer und Sitz der osmanischen Provinz Habesh, feiern einige Einheimische in dieser sudanesischen Stadt noch heute ihre osmanischen Wurzeln.
    • 36.7 3.2167 47Algier . 1516 vom berühmten osmanischen Admiral Hayreddin Barbarossa gefangen genommen, wurde Algier zum wichtigsten Zentrum der osmanischen Macht im Maghreb. Mehr oder weniger autonom vom Thron im fernen Konstantinopel, wurde es unter die Herrschaft prominenter osmanischer Seeleute gestellt, die das Gebiet als Stützpunkt nutzten, um eine Pirateriepolitik im Mittelmeer zu betreiben, insbesondere gegen die spanische Schifffahrt. In den folgenden Jahrhunderten wurden diese Berberkorsaren wie sie im Westen genannt werden, überfallene Küstengebiete bis nach Island und den neu entstehenden Vereinigten Staaten von Amerika. Unter den Überresten der Osmanen in Algier befinden sich verschiedene Moscheen, darunter die schöne Ketchaoua-Moschee in der Altstadt. In der Nähe 36.365 6.6147222222222 48Konstantin Hier befindet sich auch der Palast des letzten osmanischen Gouverneurs der Stadt, der vor der französischen Besetzung im Jahr 1837 diente. ( aktualisiert Dez 2015 )

    Die häufigsten Elemente des imperialen Osmanische Architektur gehören Bögen und Kuppeln, die stark von der byzantinischen Architektur beeinflusst wurden. Es ist auch möglich, einige Einflüsse von den Strukturen der Türken in Asien zu sehen, die an den nomadischen Lebensstil angepasst sind, wie zum Beispiel Jurten. Die volkstümliche Architektur, die am häufigsten mit den Osmanen in Verbindung gebracht wird, ist noch heute im Stadtgefüge verschiedener Altstädte in der Türkei und auf dem Balkan sichtbar. Es wurde viel Holz verwendet – oft farbenfrohe Fachwerk- oder Fachwerkgebäude, die in den osmanischen Städten mehrere Stockwerke hoch reichten. Diese wurden aus diesem Grund Jahrhunderte für Jahrhundert von Feuer verheerenden Ausmaßes heimgesucht. In den späteren Jahrhunderten des Reiches gab es Versuche, Barock und Rokoko in die osmanische Architektur zu integrieren, aber diese Experimente verbreiteten sich nicht viel über Istanbul und die ehemalige Hauptstadt Bursa hinaus.

    Traditionelle osmanische bildende Kunst enthalten ebru/Papiermarmorierung und Miniatur, beide in Übereinstimmung mit dem islamischen Verbot der Darstellung von Lebewesen entwickelt. Die osmanische Miniatur, bekannt als nakış von den Osmanen, hatte ein ganz anderes Perspektivenverständnis als das im Westen allgemein akzeptierte und wurde oft als eine Möglichkeit gesehen, das geschriebene Material in einem Buch und nicht als reine Kunst zu untermauern. Der Topkapı-Palast hat eine Miniatursammlung, aber ein Spaziergang durch die neueren Stationen der Istanbuler Metro wird viele moderne Interpretationen der Miniatur zeigen.

    Kalligraphie (Hut) war auch eine gängige Kunst der türkischen Kalligraphie, die die meisten großen Moscheen ziert, und wird oft als die raffinierteste Form der islamischen Kalligraphie angesehen.

    Die Osmanen hatten eine lange Tradition der Fliesenherstellung (çini) mit den Hauptwerkstätten in den Städten İznik und Kütahya südlich von Istanbul. Der Besuch des Topkapı-Palastes in Istanbul oder einer anderen großen Moschee wird diejenigen mit einem vorübergehenden Interesse an Fliesen zufriedenstellen, zwei besondere Orte sind die Rüstem-Pascha-Moschee in Eminönü, Istanbul und die Yeşil Türbe ("Grünes Grab") in Bursa.

    Das Museum für Islamische Kunst in Sultanahmet, Istanbul beherbergt eine gute Ausstellung von Holzschnitzen und Teppiche stammt aus der osmanischen Zeit.

    Karagöz und Hacivat sind die Hauptfiguren des traditionellen Türkischen Schattenspiel, entwickelt während der frühen osmanischen Ära. Einst eine der wichtigsten Unterhaltungsformen, wird sie heute häufiger mit den Nachtfesten während des Ramadan in der Türkei und in Nordafrika in Verbindung gebracht. In Griechenland, wo die Tradition auch lebendig ist, heißt es Karagiozis.

    Aufsaugen in a Hamam (Badehaus). Die Osmanen waren begeisterte Erbauer und Besucher von Badehäusern, und daher gibt es an vielen Orten, die einst im Besitz des Reiches waren, immer noch Badehäuser aus der osmanischen Zeit, die normalerweise die lokalen Thermalquellen nutzen.

    Der Mehter war der Osmanische Militärkapelle mit dem Rest der Armee auf die Schlachtfelder gebracht, um den osmanischen Einheiten Mut zu machen und der gegnerischen Armee Angst zu machen. Becken, Schlagzeug und vor allem zurna, ein hohes Blasinstrument, sind die dominierenden Instrumente in der Mehter-Musik. Während viele der der nationalistischen Partei angeschlossenen Gemeinden Mehter-Bands aus ihren Mitarbeitern fanden, ist das wahre Ding eine Einheit der türkischen Streitkräfte – die vielleicht die einzige in der türkischen Armee ist, die ihren Mitgliedern erlaubt und sie sogar ermutigt, Gesichtsbehaarung wachsen lassen – und tritt wöchentlich im Istanbuler Militärmuseum auf.

    Was die Musik des Hofes betrifft, so ist die Tradition der klassische osmanische Musik (Osmanlı klasik musikisi) auch - etwas ungenau - türkische Kunstmusik genannt (Türk sanat müziği), eine heterophone Musik, die meist, aber nicht immer, von einem Solosänger und einem kleinen Ensemble gespielt wird, ist auch heute noch lebendig. Eine abwechslungsreiche und große Anzahl von Skalen (makam) bilden die Grundlage der klassischen osmanischen Musik, die auch die Hauptquelle der Musikalität in den Stücken sind, da sie oft nicht durch mehrere Akkorde harmonisiert werden. Eine komplette Show (fasl), idealerweise durchgehend in der gleichen Tonleiter dirigiert, folgt der Abfolge eines instrumentalen Vorspiels (peşrev), instrumentale Improvisationen (Taksim) und Gesangskompositionen (arkı / beste) und endet mit einem instrumentalen Nachspiel (saz semaisi). Obwohl sie oft als klassische türkische Musik bezeichnet wird, ist sie auch von byzantinischer, arabischer, persischer und balkanischer Volksmusik beeinflusst, und dies wird oft als Grund angeführt, warum die Politiker der frühen republikanischen Zeit dieser Art von Musik feindlich gegenüberstanden. Trotzdem hat die osmanische Musik bis heute überlebt, auch wenn die meisten ihrer Komponisten, insbesondere die nicht-muslimischen, in der Türkei unbekannt sind, da der größte Teil ihrer Verwendung heute beschränkt ist auf rakı Tische, und leider trägt es trotz ihrer ähnlich reichen Geschichte nicht den Großteil des eleganten Rufs, den westliche klassische Musik in den Köpfen der Menschen hat. Die häufigen öffentlichen Konzerte der Üsküdar Musical Society auf der asiatischen Seite von Istanbul, die oft als der angesehenste der sozialen Clubs angesehen werden, die Kurse in klassischer osmanischer Musik anbieten, sind vielleicht eine gute Möglichkeit, in die weite Welt dieses Genres einzutauchen.

    Andere Volkstänze und Genres im Osmanischen Reich sind auch in den ehemaligen osmanischen Ländern immer noch beliebt und werden manchmal in die Peripherie der klassischen osmanischen Musik aufgenommen. Diese beinhalten hora / oro, ein normalerweise schneller Kreistanz, sirto / syrtos, einer der griechischen Nationaltänze, der auch von Sultanen des Reiches, insbesondere Abdülmecid, der das Stück schrieb, bevorzugt wurde Hicazkar Sirto, kasap / hasapiko, das Genre eines der bekanntesten Istanbuler Volkslieder Istanbul Kasap Havası, Köçekçe / Cocek, ein sehr vielfältiger Stil, der für viele Zwecke verwendet wurde, einschließlich des heutigen "orientalischen Bauchtanzes", der entgegen der landläufigen Meinung und Darstellungen von Tänzerinnen ursprünglich ausschließlich für Cross-Dressing-Männer - sogenannte Köçeks - zum Tanzen gedacht war.

    Wenn Sie nicht planen, zu einer solchen Veranstaltung zu gehen, sind die Musik von Künstlern wie Cihat Aşkın in seinem Album 'İstanbulin' und Kudsi Erguner etwas berühmte Einstiege in die späte bzw. frühe osmanische Klassik.

    Osmanische Musik wird auch in der arabischen Welt und insbesondere in der Levante aufgeführt, wo sie als klassische arabische Musik gilt was heute in Ländern wie Bulgarien, Griechenland und Serbien als traditionelle Musik gilt.

    Die Küchen des Topkapı-Palastes waren oft die Quelle vieler Gerichte, die bis heute in der türkischen und anderen regionalen Küche beliebt sind.

    Die frühe osmanische Küche war gekennzeichnet durch den Mangel an verschiedenen Nahrungsmitteln, die in der Alten Welt vor den Reisen von Kolumbus nach Amerika unbekannt waren, wie Tomaten, Paprika und Kartoffeln, die heute in den Küchen der ehemals osmanischen Gebiete allgegenwärtig sind. Pfeffer Dolma (große Paprika gefüllt mit Reis und verschiedenen anderen Füllungen wie Hackfleisch) wurde stattdessen mit Quitte zubereitet, einer Zutat, die in der türkischen Küche fast vollständig vergessen ist. Sonstiges gemeinsame Zutaten während der frühen Ära waren Reis, Auberginen und einige Vögel wie Wachteln. In den regionalen Küchen gibt es viele gängige Gerichte auf Auberginenbasis, wie z karnıyarık, Moussaka, imam bayıldı, gefüllte Auberginen Dolma, und gebratene Auberginen. Dieser letzte, oder besser gesagt die kleinen Unfälle, die während seiner Vorbereitung passierten, waren der Hauptschuldige hinter den Bränden, die osmanische Städte zerstörten. Da das Reich an den wichtigsten Handelsrouten wie der Seidenstraße lag, gab es verschiedene Gewürze waren ebenfalls weit verbreitet.

    Die Osmanen waren große Fans von Suppen Ableitungen ihres Wortes für Suppe, çorba, kann in jeder Sprache gefunden werden, die von Russland im Norden bis Äthiopien im Süden gesprochen wird. Yahni, ein Eintopf aus Fleisch, verschiedenem Gemüse und Zwiebeln, die in der regionalen Küche üblich sind, war oft die Hauptmahlzeit.

    Börek/burek, herzhafte Kuchen je nach Lage mit Käse, Fleisch, Spinat, Kartoffeln oder Pilzen gefüllt, wurde (und wird) als schnelles Gericht zu jeder Tageszeit gegessen. Pogača/poğaça, byzantinischen pogatsa Ursprungs, ist eine weitere nahe Varietät von gebackenes Brot gefüllt mit Käse oder Sauerrahm und auf dem gesamten Balkan bis in die Slowakei verbreitet.

    Die Beilagen auf Joghurtbasis von den Osmanen abgeleitet oder verbreitet sind Cacık / Tsatsiki / Tarator, die oft verdünnten Joghurt, Gurken, Knoblauch und Olivenöl enthalten und entweder als kalte Suppe oder als Joghurtsalat angesehen werden können, und einfaches Ayran, das Joghurtgetränk, das ist in der Türkei salzig, aber ohne Salz und auf dem Balkan besser bekannt als Jogurt.

    Pastırma/Basturma, luftgetrocknet gepökeltes Rindfleisch hatte zwei Arten: Die anatolische Art wurde stark mit Bockshornklee gewürzt, und meistens ist dies die einzige Art, die heute in der Türkei erhältlich ist. Auf der anderen Seite wird dem Rumelischen Typ nur Salz zugesetzt, der einen viel schwereren "rauchigen" Geschmack hat und auf dem Balkan verbreitet ist.

    Die Osmanen waren groß in Nachspeisen. Das bei Außenstehenden am besten bekannte Dessert aus dem ehemaligen Reich ist wahrscheinlich Baklava, das möglicherweise altmesopotamischen, zentralasiatischen oder byzantinischen Ursprungs hat (oft in Form von Brotschichten mit Honig dazwischen in seiner ursprünglichen Form), aber es war die Köche des Topkapı-Palastes, die ihn in die heutige Form gebracht haben. Andere Desserts, die von den Palastköchen erfunden und im ganzen Reich verbreitet wurden, sind Lokma / Loukoumades (frittierte und in Sirup getränkte Teige), Güllaç (abgeleitet von güllü aş, "Rosenmehl"), ein Derivat von Baklava, bei dem dünne Teigschichten mit Milch und Rosenwasser anstelle von Sirup gewaschen werden, tavuk göğsü, ein mit Hähnchenbrustfleisch bestreuter Milchpudding (ja, das ist ein Dessert), kazandibi, a tavuk göğsü, bei dem eine Seite absichtlich verkocht und verbrannt wurde, und natürlich Turkish Delight (lokum/rahatluk), eine Süßware aus Stärkegel und Nüssen, aromatisiert mit Rosenwasser.

    Verschieden Restaurants in Istanbul und anderen großen türkischen Städten behaupten, die osmanische Küche wiederzubeleben – überprüfen Sie ihre Speisekarten sorgfältig, um eine seriöse zu finden, die den authentischen Palastrezepten entspricht. Je ungewöhnlicher sie klingen und aussehen, desto besser.

    Die Kaffee Kultur ist eines der größten Vermächtnisse des Osmanischen Reiches in den Ländern, über die es einst herrschte: Ob türkisch, bosnisch, griechisch, arabisch oder armenisch, dieses beliebte Getränk wird in Kupfertöpfen gekocht (cezve/ezva/ibrik) und kräftig in kleinen Tassen serviert, wird mehr oder weniger gleich zubereitet. Der Jemen war seit dem 16. zunächst recht unwillig.

    Trotz des islamischen Alkoholverbots Wein wurde von den christlichen Untertanen des Reiches, insbesondere den Griechen und Albanern, weit verbreitet und von vielen, einschließlich der muslimischen Türken, genossen meyhanes (persisch für „Weinhaus“). Wenn ein frommer Sultan den Thron bestieg, verbot er hin und wieder die Weinproduktion und schloss alle meyhanes, aber es stellte sich heraus, dass es sich alles um vorübergehende Maßnahmen handelte. Das aktuelle nationale Feuerwasser der Türken, rakı, entstand viel später, und seine Produktion und sein Konsum überstiegen erst im späten 19. Jahrhundert den von Wein. Andere Getränke mit Anisgeschmack, die sowohl im Geschmack als auch in der Geschichte dem Rakı sehr ähnlich sind, werden in den ehemals von den Osmanen beherrschten Gebieten häufig getrunken und sind unter den Namen Ouzo (Griechenland), Mastika (Bulgarien), Zivania (Zypern), und Arak (die Levante).

    erbet, ein erfrischendes und sehr leicht süßes Getränk aus Rosenblüten und anderen Frucht- und Blütenaromen, war ein sehr beliebtes Sommergetränk. Heutzutage wird es in der Türkei üblicherweise zur Feier der jüngsten Geburt eines Babys serviert und ist möglicherweise saisonal in einigen der traditionellen Restaurants erhältlich. Hoşaf, aus dem Persischen für "nettes Wasser", ist eine weitere Variation des Themas, die durch Kochen verschiedener Früchte in Wasser und Zucker hergestellt wird.

    Boza, ein sehr dickflüssiges, säuerlich-süßes Ale mit sehr niedrigem Alkoholgehalt je nach Lage aus Hirse oder Weizen, ist noch heute in fast allen Teilen des ehemaligen Reiches beliebt. Es wird in der Türkei oft mit dem Winter in Verbindung gebracht (und ist im Sommer möglicherweise nicht zu finden), aber auf dem Balkan gilt es eher als Sommergetränk. In einer sprachlichen Nebenbemerkung könnte das englische Wort "booze" vom Namen dieses Getränks durch Bulgarisch . abgeleitet werden buza nach einigen Theorien und pora, sein Gegenstück in Tschuwaschisch, einer alten Turksprache, die in der Wolga-Region Russlands gesprochen wird, könnte der Ursprung des Germanischen sein Bahre/"Bier" usw.

    Eines der wichtigsten Stereotypen der Osmanen im Westen könnte das Bild eines alten Mannes sein, der mit seinem riesigen Turban im Schatten eines Baumes sitzt und seinen ohne Eile wegpustet Huka (nargile), vielleicht mit etwas Opium für einen zusätzlichen Effekt. Nargile ist in einigen ehemaligen Teilen des Reiches noch immer beliebt, insbesondere in der Türkei, im Nahen Osten und in Teilen des Balkans. In Istanbul finden Sie nargile Cafés mit Inneneinrichtung, die an die osmanische Zeit erinnern, in den Bezirken Tophane und Beyazıt-Çemberlitaş, wo Ihnen Wasserpfeifen mit Tabak oder nicht-tabakischen (und nicht-psychoaktiven) Kräutern serviert werden, letzteres, um die modernen Gesetze gegen das Rauchen in Innenräumen zu umgehen, sowie heiße Getränke.

    Die offizielle Sprache des Reiches war Osmanisches Türkisch, das sich vom einheimischen Türkisch unterschied und für moderne Türkischsprecher ohne etwas Training fast völlig unverständlich ist. Es wurde in einer völlig anderen Schrift geschrieben (persische Variante der arabischen Schrift mit einigen osmanisch-türkischen Schriftzeichen), und sein Vokabular ist sehr, sehr großzügig mit arabischen und vor allem persischen Wörtern bestreut - tatsächlich kann es als Collage aus persischen und arabischen Wörtern betrachtet werden, die auf eine türkische Grammatik geklebt sind. In den meisten größeren türkischen Städten ist es möglich, Kurse für Osmanisches Türkisch unterschiedlicher Länge und Tiefe zu besuchen.

    Dies war jedoch die Sprache des Palastes, der herrschenden Elite und einiger literarischer Typen, die das gemeine Volk auf den Straßen sprach eine Vielzahl von Sprachen je nach Standort (oft unterschied sich die gemeinsame Sprache sogar zwischen Bezirken derselben Stadt) und ethnischer Zugehörigkeit, aber es war auch nicht ungewöhnlich, dass ein Türke Griechisch oder ein Armenier Türkisch sprach und so weiter. Tatsächlich ist der erste auf Türkisch geschriebene Roman, Akabi Hikayesi wurde 1851 von Vartan Pasha, einem ethnischen Armenier, verfasst und ausschließlich mit dem armenischen Alphabet veröffentlicht.

    Arabisch wurde in Teilen des Reiches lokal verwendet und war auch die Sprache der islamischen Gelehrsamkeit. In den letzten Jahrhunderten des Reiches war das Erlernen von Französisch auch bei der Elite in Mode. Die osmanische Frankophilie hinterließ einen nachhaltigen Einfluss auf das moderne Türkisch – nehmen Sie zum Beispiel die türkischen Namen für die antiken Städte von Ephesus (Efes, abgeleitet aus dem Französischen phèse, anstatt das griechische Original) und Troja (Truva, von Troie).


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Bemerkungen:

  1. Khan

    Ich glaube, Sie haben sich geirrt. Ich bin sicher. Ich kann es beweisen. Schreiben Sie mir in PM, sprechen Sie.

  2. Shakakinos

    Vereinbart, der bemerkenswerte Satz

  3. Matherson

    die idee Großartig und zeitgemäß

  4. Wilmar

    Versuchen Sie die Folter nicht.



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