Dietrich Bonhoeffer

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Dietrich Bonhoeffer, Sohn des Psychiaters Karl Bonhoeffer und Bruder von Klaus Bonhoeffer, wurde am 4. Februar 1906 in Breslau geboren. Er besuchte das Grunewald-Gymnasium in Berlin, wo er sich mit Hans Dohnányi anfreundete. Er studierte Theologie in Tübingen und veröffentlichte 1927 Sanctorum Communio. 1930 ging er nach New York, um am Union Theological Seminary zu studieren.

Nach seiner Rückkehr nach Deutschland veröffentlichte er Handeln und Sein (1931) und wurde Dozent für Theologie. Als starker Gegner des Faschismus entschloss er sich, Deutschland zu verlassen, als Adolf Hitler 1933 die Macht übernahm und in London eine Anstellung als Pastor fand.

Als er hörte, dass Martin Niemöller und Karl Barth die antinazistische Bekenntniskirche gegründet hatten, beschloss Bonhoeffer zurückzukehren und sich dem Kampf anzuschließen. Er schrieb an Reinhold Niebuhr: „Ich muss diese schwierige Zeit unserer nationalen Geschichte mit dem christlichen Volk Deutschlands durchleben … Christen in Deutschland werden sich der schrecklichen Alternative stellen, entweder die Niederlage ihrer Nation zu bereiten, damit die christliche Zivilisation zu überleben oder den Sieg ihrer Nation zu wollen und dadurch unsere Zivilisation zu zerstören. Ich weiß, welche dieser Alternativen ich wählen muss."

Elisabeth Sifton und Fritz Stern haben argumentiert: "Da die Nazis beabsichtigten, ihr Dogma - dass Rasse, nicht Religion, die bürgerliche Identität bestimmte - den Kirchen aufzuzwingen, forderte Bonhoeffer zusammen mit anderen Pastoren die konservativ-reaktionären Kirchenführer heraus, die sich diesem anschlossen Die Dissidenten organisierten sich in der sogenannten Bekennenden Kirche, der sich mehr als zweitausend Pfarrer anschlossen, Bonhoeffer machte ökumenische Organisationen im Ausland auf die Bedrohung durch die Nazis aufmerksam und nahm 1935 bereitwillig eine Lehrstelle auf einem abgelegenen pommerschen Gut in a quasi legitimes „Predigerseminar“. Dort verbrachte er drei Jahre, ging aber oft nach Berlin, um seine Eltern zu sehen - und um mit seinem Schwager Hans zu sprechen, der an verschiedenen Fronten gegen die Nazis kämpfte." Bis 1937 wurden über 800 Pastoren verhaftet. Bonhoeffer wurde von öffentlichen Versammlungen in Berlin verboten, aber er unterrichtete und leitete seine Studenten in Pommern weiter.

1938 stellte Hans Dohnányi Bonhoeffer Wilhelm Canaris, den Chef der Abwehr, und Hans Oster seinen Stabschef vor. Beide Männer waren in eine Anti-Nazi-Verschwörung verwickelt. Bonhoeffer wurde als Doppelagent rekrutiert. Alan Bullock hat darauf hingewiesen: "Die Abwehr hat einer Verschwörung eine bewundernswerte Deckung und einzigartige Möglichkeiten geboten." Am 19. März 1939 schickte ihn Canaris nach London zu einem Treffen mit Bischof George Bell. Im nächsten Monat ging er auf Mission in die Vereinigten Staaten. Bei einem Besuch in Schweden im Jahr 1942 besuchte Bonhoeffer Schweden und übermittelte Vorschläge der Verschwörer für Friedensabkommen mit den Alliierten. Louis L. Snyder: "Er half sieben Juden bei der Flucht in die Schweiz, eine Operation, die ihn fast das Leben kostete... Alle, die mit ihm in Kontakt kamen, waren beeindruckt von seiner edlen Haltung und Fröhlichkeit unter schmerzhaften Bedingungen."

Anfang 1943 eine Gruppe von Antinazis, zu der Bonhoeffer, Wilhelm Canaris, Friedrich Olbricht, Henning von Tresckow, Friedrich Olbricht, Werner von Haeften, Claus von Stauffenberg, Fabian Schlabrendorff, Carl Goerdeler, Julius Leber, Ulrich Hassell, Hans Oster, Peter von Wartenburg, Hans Dohnányi, Erwin Rommel, Franz Halder, Klaus Bonhoeffer, Hans Gisevius, Fabian Schlabrendorff, Ludwig Beck und Erwin von Witzleben trafen sich, um zu besprechen, welche Maßnahmen zu ergreifen sind. Anfangs war die Gruppe in der Hitler-Frage gespalten. Gisevius und eine kleine Gruppe überwiegend jüngerer Verschwörer waren der Meinung, dass er sofort getötet werden sollte. Canaris, Witzleben, Beck, Rommel und die meisten anderen Verschwörer glaubten, Hitler müsse festgenommen und vor Gericht gestellt werden. Indem sie das Rechtssystem nutzten, um die Verbrechen des Regimes aufzudecken, hofften sie, Hitler nicht zum Märtyrer zu machen. Oster und Dohnanyi argumentierten, dass Hitler nach seiner Festnahme einem Ärztegremium unter dem Vorsitz von Dohnanyis Schwiegervater, dem Psychiater Karl Bonhoeffer, vorgeführt und für psychisch krank erklärt werden sollte.

Am 5. April 1943 drangen Offiziere der Schutzstaffel (SS) in das Abwehrgebäude in Berlin ein. Wilhelm Canaris wurde mitgeteilt, dass sie Informationen erhalten hätten, dass Hans Dohnányi Bestechungsgelder für den Schmuggel von Juden in die Schweiz angenommen habe. Nach einer Hausdurchsuchung wurde Dohnányi festgenommen. Später an diesem Tag wurden auch Dohnányis Frau und mehrere seiner Freunde, darunter Dietrich Bonhoeffer und Klaus Bonhoeffer, in Gewahrsam genommen. Dohnányi gelang es, General Ludwig Beck eine Nachricht zu senden, in der er ihn aufforderte, seine Aufzeichnungen über die Verschwörung zu vernichten. Beck bestand jedoch darauf, dass sie als historische Beweise für das, was gute Deutsche im Kampf gegen den Nationalsozialismus getan hatten, aufbewahrt werden sollten.

Dohnányis Archive wurden am 22. Januar 1944 von der Gestapo gefunden. Dies führte zur Festnahme weiterer Verschwörer, darunter Arthur Nebe. Obwohl sich Dohnányi eindeutig des Verrats schuldig gemacht hat, wurde er am Leben gehalten, um das volle Ausmaß der Verschwörung gegen Adolf Hitler aufzudecken. Im Juni 1944 schmuggelte er Otto John eine Nachricht: "Keiner von uns weiß wirklich, wie lange er der Folter widerstehen kann, wenn sie ihr Schlimmstes tun." Dohnányi arrangierte für seine Frau, ihm eine Ruhrkultur zu schmuggeln. Dies führte zu einem schwerwiegenden Fall der Krankheit, der periodisch von der Tortur des Verhörs befreite.

Bonhoeffer wurde in das Konzentrationslager Buchenwald geschickt. Am 4. April 1945 entdeckte die Gestapo die geheimen Tagebücher von Wilhelm Canaris. Hitler ordnete nun die Hinrichtung der Verschwörer an. Diese Informationen wurden im Prozess gegen Bonhoeffer, Canaris, Hans Dohnányi, Hans Oster, Ludwig Gehre und Karl Sack verwendet. Oster erschien zuerst und gab, nachdem er die Hoffnung aufgegeben hatte, alles zu. Canaris gestand auch und die anderen folgten. An diesem Abend verhängte das Gericht das Todesurteil gegen alle Männer. An diesem Abend klopfte Canaris dem Häftling in der Nebenzelle, einem dänischen Geheimdienstoffizier, eine letzte Nachricht ab: "Meine Tage sind vorbei. War kein Verräter."

Dietrich Bonhoeffer wurde am 9. April 1945 im KZ Sachsenhausen gehängt. Elisabeth Sifton und Fritz Stern haben vorgeschlagen: "Eine Wahrheit können wir bestätigen: Hitler hatte keine größeren, mutigeren und bewundernswerteren Feinde als Hans von Dohnányi und Dietrich Bonhoeffer. Beide Männer und diejenigen, die ihnen am nächsten stehen, verdienen es, in Erinnerung zu bleiben und geehrt zu werden. Dohnányi fasste ihre Arbeit und ihren Geist mit treffender Einfachheit zusammen, als er sagte, dass sie "auf dem Weg waren, den ein anständiger Mensch unweigerlich einschlägt". So wenige sind diesen Weg gegangen – überall." Bonhoeffers Bücher, Ethik (1949) und Briefe aus dem Gefängnis (1953) wurden posthum veröffentlicht.

Eine weitere Reihe von Kontaktversuchen gab es in Stockholm seit Anfang der 1940er Jahre und drehte sich vor allem um Theodor Steltzer, ein wichtiges Mitglied des Kreisauer Kreises. Im Mai 1942 traf sich Bischof George Bell von Chichester mit Dietrich Bonhoeffer und seinem Mitgeistlichen Hans Schönfeld in Stockholm. Ohne etwas über die Pläne des anderen zu wissen, hatten die beiden Deutschen beschlossen, nach Schweden zu gehen, als sie erfuhren, dass Bell dort sein würde. Sie erzählten ihm von der Opposition und den Friedensvorstellungen der Kreisauer und drückten die Hoffnung aus, dass man ihm vielleicht ein Zeichen der Ermutigung geben könnte. Bell kannte Bonhoeffer, der in den 1930er Jahren Pfarrer in der Deutschen Kirche in London war, recht gut und wusste, dass er eine der führenden Persönlichkeiten der Bekennenden Kirche in Deutschland war. Als Mann radikal religiöser Überzeugung hatte Bonhoeffer immer wieder darauf bestanden, dass Hitler ungeachtet der politischen Konsequenzen „ausgerottet“ werden müsse. Auf einer geheimen Kirchenkonferenz 1941 in Genf ging er noch weiter und kündigte an, für die Niederlage seines Landes zu beten, denn nur so könne Deutschland seine begangenen Verbrechen sühnen. Schönfeld hingegen stellte nur eine Frage: Würden die Alliierten gegenüber einem von Hitler befreiten Deutschland eine andere Haltung einnehmen als gegenüber einem noch unter seiner Herrschaft stehenden Deutschland? Bell leitete einen Bericht an das britische Außenministerium weiter, aber Anthony Eden schrieb nur zurück, er sei "zufrieden, dass es nicht im nationalen Interesse ist, irgendeine Art von Antwort zu geben". Als Bell sich erneut an das britische Außenministerium wandte, bemerkte Eden am Rande seiner Antwort: "Ich sehe keinen Grund, diesen pestilenten Priester zu ermutigen!"

Da die Nazis die Absicht hatten, den Kirchen ihr Dogma aufzuzwingen – dass Rasse, nicht Religion die bürgerliche Identität bestimmt –, forderte Bonhoeffer gemeinsam mit anderen Pastoren die konservativ-reaktionären Kirchenführer heraus, die sich dieser Ansicht anschlossen. 1935 nahm er bereitwillig eine Lehrstelle auf einem abgelegenen pommerschen Gut in einem quasi-legitimen „Predigerseminar“ an. Dort verbrachte er drei Jahre, ging aber oft nach Berlin, um seine Eltern zu sehen – und um mit seinem Schwager Hans zu sprechen, der an verschiedenen Fronten gegen die Nazis kämpfte.


Bonhoeffer in London

Von Oktober 1933 bis Frühjahr 1934 war Dietrich Bonhoeffer Pastor zweier Kirchen in London. Eine davon war die Deutsche Evangelische Kirche in Sydenham. Sein Gebäude wurde im Zweiten Weltkrieg durch Bomben zerstört. Die andere war die Deutsche Evangelisch-Reformierte Kirche St. Paul. Das waren kleine lutherische Gemeinden. Viele von denen in den Versammlungen hatten sich vollständig in das britische Leben integriert. Tatsächlich sprachen die meisten Englisch und ihr Deutsch war eigentlich nicht so toll. Bonhoeffer sprach Deutsch und Englisch, aber alle seine Predigthandschriften aus dieser Zeit waren in Englisch.

Bonhoeffers erste Predigt in der Sydenham-Kirche fand am 2. Korinther 5:20 statt, in der Paulus uns sagt, dass wir Botschafter für Christus sind. Bonhoeffer eröffnete die Predigt, indem er darüber sprach, dass es für eine Gemeinde manchmal schwierig sein kann, eine Beziehung zu einem neuen Pastor oder Prediger aufzubauen, wenn sie an einen früheren Prediger gewachsen ist. Bonhoeffer riet der Gemeinde in Sydenham wie folgt: „Für die Gemeinde bedeutet dies jedoch, dass an dieser Stelle alles davon abhängt, dass sie dazu gebracht wird, die Frage der Person loszulassen und stattdessen auf den Herrn der Kirche zu schauen, um zu bezahlen.“ auf die Predigt statt auf den Prediger zu achten und nur eine Frage zu haben: Ist dies wirklich das Evangelium unseres Gottes, das wir hören? Oder ist es die Willkür, die der Mensch erfindet, die heute blüht und morgen verwelkt wie das Gras des Feldes? Es gibt wirklich nur eine Frage, die eine Gemeinde an ihren Pfarrer stellen muss: Bieten Sie uns das ewige Wort Gottes, das Wort des Lebens, wo immer Sie können, auf der Kanzel und im täglichen Leben an? Oder gibst du uns Steine ​​statt Brot?“ Bonhoeffer forderte mit seinen Fragen die Gemeinde in Sydenham auf, sich nicht an diese oder jene Person zu hängen, sondern darauf zu achten, ob das Evangelium gepredigt wird.

In dieser Predigt spricht Bonhoeffer auch von „da draußen“. Er sagt: „Da draußen“ – in den Straßen Londons –, „laufen alle hinter den neuesten Sensationen her, der Aufregung des Abends in der Großstadt, ohne zu wissen, dass die wahre Sensation, etwas unendlich Aufregenderes, hier passiert: hier, wo Ewigkeit und Zeit zusammentreffen, wo der unsterbliche Gott sterbliche Menschen empfängt.“ Bonhoeffer fragt: „Warum ist das so?“ Warum sind die Leute da draußen auf den Straßen der Londoner Stadt und denken, was da draußen ist, ist sensationeller als das, was hier in den Mauern einer Kirche im Wort Gottes gepredigt wird? Er antwortet: „Weil wir selbst die Kirche zu etwas gemacht haben, was sie nicht ist und weiterhin machen. Es liegt daran, dass wir in der Gemeinde zu viel über die falschen, trivialen menschlichen Dinge und Vorstellungen reden und zu wenig über Gott. Das liegt daran, dass wir die Kirche zu einem Spielplatz für alle möglichen Gefühle von uns machen, anstatt zu einem Ort, an dem Gottes Wort gehorsam angenommen und geglaubt wird.“

Dies sind die Predigten, die Bonhoeffer in London in Sydenham und St. Paul's hielt. Während seines Aufenthalts in London im Herbst 1933 unternahm er auch ein intensives Studium der Bergpredigt, aus dem sein Buch hervorging Die Kosten der Jüngerschaft, was auf Deutsch ein Wort ist, Nachfolge.


Dietrich Bonhoeffer

Bonhoeffers Theologie kann nicht losgelöst von seinem Leben und den Theologien, die ihn beeinflusst haben, verstanden werden. Einen wichtigen Einfluss auf Bonhoeffers Entwicklung hatte das liberale Milieu der Universität Berlin, wo er sich 1924 immatrikulierte. Hier lernte er die Werke von Troeltsch und Max Weber kennen und besuchte vor allem Seminare des großen liberalen Theologen Adolf von Harnack. Obwohl Bonhoeffer die theologische Methode Harnacks ablehnte, war er immer von dessen Leidenschaft für Wahrheit und intellektuelle Integrität beeindruckt (Woelfel 1970, 20). Aus diesen Gründen war Bonhoeffer Harnack im Besonderen und der deutschen liberalen Tradition im Allgemeinen zutiefst verbunden, so dass er trotz seiner Teilnahme an der neoorthodoxen Rebellion gegen die liberale Theologie das liberale Erbe, aus dem er heraus war, nie verachten konnte kam. Diese bleibende Wertschätzung der liberalen Theologie beeinflusste die Art von Fragen, die Bonhoeffer in den 40er Jahren in seinem Projekt “religiöses Christentum” formulierte: Fragen nach den Rechten des Säkularen, der Bedeutung der modernen Geschichte und der Notwendigkeit, die Bibel ins Englische zu übersetzen zeitgenössische Sprache und Handlung (21).


Zweitens wurde Bonhoeffer stark von der personalistisch-existentialistischen Revolution in Philosophie und Theologie beeinflusst, in die er von Karl Heim in Tübingen (1923) eingeführt wurde. Das personalistische Denken reizte Bonhoeffer, weil es der biblischen Sichtweise mit ihrer Betonung der Konkretheit, Zeitlichkeit und der Zentralität der Ich-Du-Beziehung bemerkenswert nahe kam (Woelfel 1970, 54). Gleichzeitig stimmte er mit Barth darin überein, dass die Theologie allein von ihrem Gegenstand bestimmt werden sollte, der Selbstoffenbarung Gottes in Jesus Christus. In seiner Dissertation The Communion of Saints hält Bonhoeffer die beiden Positionen zusammen, indem er einen von der Offenbarung untrennbaren Personalismus bejaht. Er tut dies, indem er argumentiert, dass die Person das Sein nur „in Bezug auf die göttliche Person, die sie transzendiert“ herleitet (CS 31). Das heißt, die Grenze der menschlichen Existenz ist allein der Unterschied zwischen Geschöpf und Schöpfer. Diese Grenze verstehen wir unter göttlicher Transzendenz, und Bonhoeffer interpretiert sie durchaus ethisch.

Bonhoeffer bekräftigte, dass das menschliche „Du“ auch für das „Ich“ Wirklichkeit habe, diese Wirklichkeit aber allein aus dem „Du“ Gottes abgeleitet werde. Diese Einsicht, verbunden mit der Behauptung, dass Transzendenz ethisch und nicht metaphysisch ist, führte Bonhoeffer zu der These, dass die Natur eines Menschen durch ethische Begegnungen mit dem anderen entsteht. Das „Du“ des anderen stellt dem „Ich“ eine Barriere dar, über die das „Ich“ nicht hinausgehen kann. Diese Erfahrung ist eine Anerkennung der Transzendenz, die den Menschen in die ethische Existenz ruft. Die wirkliche Grenze ist natürlich das göttliche „Du“, das „Über-gegen-Sein“ Gottes (Woelfel 1970, 63). Aber die göttliche Grenze Gottes wird erst in der konkreten ethischen Begegnung mit meinem Nächsten in verantwortlicher Erfahrung des Anderen erfahren, das Ich erfährt die Transzendenz Gottes. Die Idee, dass die konkrete ethische Begegnung mit dem Nächsten die konkrete Begegnung mit Gott ist, ist für Bonhoeffers Denken zeitlebens von entscheidender Bedeutung, insbesondere für das Handeln und die ethische Ausrichtung des religionslosen Christentumsprojekts.

Ein weiterer Einfluss auf Bonhoeffer war die Persönlichkeit und das Denken Martin Luthers. Während Bonhoeffers Studienzeit konzentrierten sich Lutherinterpreten weitgehend auf die religiöse Subjektivität Luthers. Nachdem er sich mit Luthers Schriften beschäftigt hatte, erkannte Bonhoeffer, dass eine solche Interpretation falsch war: Die psychologische Tiefe und Introspektion bei Luther wird missverstanden, wenn sie von Luthers grundlegendem Ausgangspunkt, der objektiven Offenbarung Gottes in Christus, wie sie in der Schrift bezeugt wird, losgelöst wird ( Wölfel 1970, 73). Bonhoeffer argumentierte, dass, basierend auf einer wahren lutherischen Formulierung, die ethische Existenz im objektiven Wort Gottes in Christus begründet sein muss und nicht in der Subjektivität der Person (was Bonhoeffer später ein gutes oder schlechtes “bewusstes” (E 39) nennt) .

Bonhoeffer fasste Luthers (und seine eigene) Sicht der menschlichen Situation in Luthers berühmter Formel simul justus et peccator (sowohl gerechtfertigt als auch Sünder) zusammen. Er erkannte, dass diese dialektische Lesart des Paulus anfällig für Missbräuche war, wie es in der lutherischen Kirche seiner Zeit offensichtlich ist. Bonhoeffers The Cost of Discipleship ist ein Versuch, diese Missbräuche anzugehen, indem man zwischen “billiger Gnade”, der Gnade, die das Luthertum auf der Grundlage von Luthers Rechtfertigungslehre predigt, und “kosterer Gnade”, der Gnade, die Gehorsam verlangt, unterscheidet und wahre Jüngerschaft (CD 45-48). Bonhoeffer zufolge verwandelte sich das reformatorische Verständnis von kostspieliger Gnade in billige Gnade, als „die Rechtfertigung des Sünders in der Welt zur Rechtfertigung der Sünde und der Welt verkam“ (CD 53). Die wahre Verkündigung der Rechtfertigung, die Rechtfertigung des Sünders, ist der Aufruf zu gehorsamer, kostspieliger Nachfolge, nicht eine Aufforderung zur passiven Zustimmung zu einer Lehre. In der Tat ist Rechtfertigung kostspieliger Gehorsam: “Nur wer glaubt, ist gehorsam, und nur wer gehorsam ist, glaubt” (CD 69).

Luthers Dialektik ist also nach Bonhoeffer keine Entschuldigung für selbstgefälligen Quietismus, sondern ein Aufruf zu mutigem Handeln, ein Aufruf, den Gehorsam gegenüber Christus zu riskieren. Nirgendwo wird Bonhoeffers Aufruf zum Gehorsam deutlicher als in seinen ökuminischen Schriften, in denen er argumentiert, dass die Kirche es riskieren muss, der Welt ein konkretes Wort zu sagen:

Die Kirche muss das Wort Gottes, das Wort der Autorität, hier und jetzt so konkret wie möglich sagen können, aus Kenntnis der Situation, sonst sagt sie etwas anderes, ein rein menschliches Wort, ein Wort der Ohnmacht. Deshalb verkündet die Kirche viele nicht Prinzipien, die “immer” wahr sind, sondern nur Gebote, die “heute wahr sind.” Gott ist “immer” Gott für uns “heute” (zitiert nach Woefel 1970, 80).

Das bedeutete, dass die Kirche konkret sagen sollte: „Beteiligen Sie sich an diesem Krieg“ oder „Beteiligen Sie sich nicht an diesem Krieg“.Natürlich, argumentierte Bonhoeffer, müssen diese Worte von kühnen Taten begleitet werden. Bonhoeffers Worte gegen die Übergriffe der Nazis in den 1930er Jahren (vgl. “Die Kirche und die Judenfrage”) und sein Handeln als Mitglied des deutschen Widerstands sind seine größten Zeugnisse für den Gehorsam, den kostspielige Gnade erfordert.

Der wichtigste theologische Einfluss Bonhoeffers schließlich war Karl Barth. Bonhoeffer stimmte am meisten mit Barths Auffassung von Wesen und Methode der Theologie überein, die sich allein auf die konkrete Wirklichkeit Gottes gründet, die in Christus offenbart wurde (Woelfel 1970, 102). Tatsächlich bestätigt Bonhoeffer immer wieder, dass Gott in Christus und nur in Christus offenbart ist. Er hätte Barths Aussage, dass Dogmatik „eigentlich Christologie und nur Christologie sein muss“, nicht bestritten (zitiert nach Woelfel 1970, 96).

Aber trotz Bonhoeffers Respekt für Barth hatte er keine Angst, Barth zu kritisieren und in Punkten über ihn hinauszugehen, in denen Barth seiner Meinung nach falsch lag. Es ist vielleicht nicht überraschend, dass der größte Streitpunkt das Thema betraf, dessen letzte Bedeutung beide bestätigten, die Christologie. Es ist die Christologie, die das Herzstück von Bonhoeffers Kritik des frühen Barths bildet (die Kritikpunkte gelten weniger für den späteren Barth) und, was noch wichtiger ist, den Rahmen von Bonhoeffers gesamter Theologie bildet.

Act and Being, 1962 [Akt und Sein, 1956], Christ the Centre 1978 [Christologie, 1966], The Communion of Saints, 1964 (Sanctorum Communio, 1960), The Cost of Discipleship, 1949 [Nachfolge, 1937], Ethik, 1955 [Ethik, 6. Auflage, 1949], Letters & Papers from Prison, 1953 [Widerstand und Ergebung: Briefe und Aufzeichnungen aus der Haft, 1970], Life Together, 1954 [Gemeinsames Leben, 1955].

Bonhoeffers eigene Christologie nahm in seiner Habilitationsschrift Act and Being endgültige Gestalt an. Bonhoeffer analysiert in diesem Buch die Epistemologien transzendentaler und ontologischer Philosophien im Hinblick auf die Probleme, die sie für das Offenbarungsverständnis stellen. Von besonderer Bedeutung ist seine Behauptung, dass der Transzendentalismus in Barths „aktualistischer“ Offenbarungstheorie eine herausragende Rolle spielt (Gruchy 1991, 8). Barth argumentierte, dass die Offenbarung ein Produkt der unendlichen Freiheit Gottes und somit ein rein zufälliger Akt ist. Es schafft seine eigene Antwort, ist an nichts gebunden und Gott steht es jederzeit frei, es auszusetzen (8-9). Offenbarung als Akt bedeutet, dass Gott immer jenseits der menschlichen Erkenntnis liegt und sich jedem menschlichen Versuch entzieht, Gott zur Verfügung zu haben. Barth meinte, nur durch die Bestätigung der Offenbarung als Akt könne man die Freiheit und Majestät Gottes gegen menschliche Versuche, das Göttliche zu domestizieren, bewahren.

Bonhoeffer kritisierte Barths Aktualismus, weil er Gott so vollkommen frei machte, dass Gottes Freiheit zur Abstraktion wurde (Woelfel 1970, 138). Außerdem berücksichtigte eine solche Haltung nicht ausreichend, was Gott tatsächlich in Jesus Christus getan hatte (Gruchy 1991, 9). Für Bonhoeffer war Jesus Christus kein Ereignis in Gottes Freiheit, er war Gott, der sich frei vor und für die Menschheit stellte: „Gott ist nicht frei vom Menschen, sondern für den Menschen. Christus ist das Wort seiner Freiheit. Gott ist da, das heißt: nicht in ewiger Ungegenständlichkeit, sondern „habbar“, greifbar in seinem Wort innerhalb der Kirche” (AB 90). Mit Luther behauptete Bonhoeffer, dass Gott immer pro nobis ist, der Gott für uns, der sich in der Menschwerdung vollkommen hingibt (Gruchy 1991, 9). Die Debatte, ob Gott sich der Menschheit ganz hingab (Bonhoeffer) oder sich selbst in der Menschwerdung teilweise zurückhielt (Barth) ist das moderne Äquivalent der reformatorischen Debatte darüber, ob das Endliche das Unendliche enthalten kann (finitum capax infiniti) (Woelfel 1970, 138). ).

Bonhoeffer entwickelte seine Christologie 1933 in seinen Vorlesungen und in seinem Buch Christ the Center weiter. In diesen Jahren argumentierte Bonhoeffer, dass es in der Christologie nicht um die unbeantwortbare Frage geht, „wie“ sich der ewige Gott zur endlichen Menschheit verhält, sondern um die Frage, „wer“ diese Person ist, die uns sowohl als Gott als auch als Menschheit anspricht (Woelfel 1970, 141). Für Bonhoeffer sucht die Wer-Frage ihre Antwort allein im Christus aus Fleisch und Blut des Neuen Testaments. Was erfahren wir über Jesus Christus, wenn wir die Wer-Frage stellen und Antworten nur in den heiligen Schriften suchen? Für Bonhoeffer entdecken wir das

Christus ist Christus nicht als Christus in sich selbst, sondern in Bezug auf mich. Sein Christus-Sein ist sein Sein für mich. Dieses Pro me-Sein ist wiederum nicht zu verstehen … als Zufall ist es als das Wesen, als das Wesen der Person selbst zu verstehen … Christus kann niemals in seinem Sein in sich selbst gedacht werden, sondern nur in seinem Beziehung zu mir. Das wiederum bedeutet, dass Christus nur existentiell gedacht werden kann, d.h. in der Gemeinde (CC 47-48).

Diese Passage fasst das Wesen der Christologie Bonhoeffers zusammen: Das Sein Christi selbst ist sein Menschsein (Woelfel 1970, 145). In der nichtreligiösen Interpretation der späteren Gefängnisschriften behält Bonhoeffer seine Vision von Christus als dem Mann bei, ändert aber leicht seine Sprache: Christi Sein ist “für-andere-da-sein” #8221). Es ist wichtig zu erkennen, dass die spätere nichtreligiöse Deutung des Seins Jesu als “-für-andere-sein” keineswegs eine humanistische oder ethische Reduktion der Christologie ist, sondern ein natürlicher Ausdruck christologischer Einsichten, die Bonhoeffer hatte schon 1933.
Ethik

Bonhoeffers Ethikverständnis ist untrennbar mit seinem christologischen Wirklichkeitsverständnis verbunden. Bonhoeffer argumentierte, dass Gott in Christus die Teilung der Welt in säkulare und heilige Sphären überwunden und somit die gesamte Realität unter Gottes Kontrolle gebracht habe (Gruchy 1991, 33). Daher ist der Ausgangspunkt der Ethik weder die Realität des Selbst oder der Welt noch eine Reihe von Standards und Werten. Stattdessen ist der Ausgangspunkt der Ethik die Wirklichkeit Gottes, wie sie in Christus offenbart ist. So verstanden ist Ethik für Bonhoeffer „das kühne Bemühen, über die Art und Weise zu sprechen, wie die Gestalt Jesu Christi in unserer Welt Gestalt annimmt" (E 89). Ethik ist also wie Christus kein Gegenstand abstrakter Spekulationen, sondern erfordert konkrete Urteile und gibt Gebote, für die Gehorsam verlangt wird.

Bonhoeffers christologische Orientierung an der Ethik war in seiner Auseinandersetzung mit den christlichen Apologeten des Nationalsozialismus von besonderer Bedeutung. In den 1930er Jahren benutzten diese “deutschen Christen” eine verzerrte Version von Luthers Zwei-Reiche-Lehre, um den Staat als “Ordnung der Schöpfung” zu rechtfertigen. Gemäß dieser Lehre ist das eigentliche Anliegen des Evangeliums die innere Person , die Sphäre, in der das Reich Gottes herrscht, das Reich des Staates, dagegen herrscht in der äußeren Sphäre, dem Reich des Gesetzes, und unterliegt nicht der Botschaft des Evangeliums. Mit diesem Argument rechtfertigten deutsche Christen die Hingabe an Rasse und Vaterland als „Schöpfungsordnungen“, die bis zur endgültigen Vollendung zu befolgen sind (Woelfel 1970, 240).

Für Bonhoeffer war das Argument “Orders of Creation” fehlerhaft, weil es verwendet werden konnte, um jeden Sachverhalt als Schöpfungsordnung zu rechtfertigen. Noch wichtiger ist, dass die Doktrin der “Schöpfungsordnungen” unbiblisch war: Sie geht davon aus, dass man einen Lebensbereich von Gottes Versöhnung in Christus trennen kann. Bonhoeffers eigene Lösung des Problems bestand darin, verschiedene Bereiche im Sinne von “Orders of Erhaltung” zu verstehen (242). Alle Ordnungen der Welt beziehen ihren Wert ganz von außen, von Christus und der neuen Schöpfung. Diese Ordnungen existieren nur unter der Bewahrung Gottes, solange sie für die Offenbarung Christi offen sind. Daher argumentierte Bonhoeffer, dass „jede Ordnung … aufgelöst werden kann und aufgelöst werden muss, wenn sie … die Verkündigung der Offenbarung nicht mehr zulässt“ (NRS 166-167). Bonhoeffers Lehre, deren Geist in der Barmer Erklärung von 1934 verkörpert wurde, war eindeutig ein Urteil über das Dritte Reich als eine sich der Offenbarung verschlossene Ordnung.

Bonhoeffer hörte nach 1933 auf, Ethik im Sinne von Denkmalschutzbestimmungen zu diskutieren, weil er der Meinung war, dass der entscheidende Moment für eine solche Auseinandersetzung bereits vorbei war (Woelfel 1970, 242). Teilweise als Reaktion auf die zunehmenden Missbräuche des NS-Staates vertrat der spätere Vorkriegs-Bonhoeffer eine radikal eschatologische Ethik, eine Ethik des rein “ultimativen” für eine Kirche in der Krise (243). Dies ist die Ethik in The Cost of Discipleship, wo ethisches Handeln radikaler Gehorsam gegenüber den konkreten Forderungen des gekreuzigten Herrn ist (wobei die Bergpredigt wörtlich genommen wird).

Nachdem Deutschland 1939 Europa den Krieg erklärt hatte, erneuerte Bonhoeffer sein Interesse an den vorletzten Problemen der Ethik. In den Schriften der Ethik bekräftigt Bonhoeffer die Bedeutung sowohl der letzten Ethik, die die endgültige Vollendung betrifft, als auch der vorletzten Ethik, der Ethik für die konkrete Situation der gegenwärtigen Welt, die bis zur Erfüllung aller Dinge fortbesteht (243). Letztere Ethik muss bekräftigt werden, weil es die vorletzten Anliegen sind, die den Empfang der letzten Botschaft, des Werkes Gottes in Christus, vorbereiten oder behindern. Daher ist die Verkündigung der Frohbotschaft der Kirche untrennbar mit ihrer Verantwortung verbunden, die Hungrigen zu ernähren und die Sache der Opfer von Ungerechtigkeit zu vertreten. Für Bonhoeffer lag die Implikation für den Christen in Deutschland auf der Hand: “Nur wer nach den Juden schreit, darf auch Gregorianisch singen” (zitiert nach Woelfel 1970, 248).
Christentum ohne Religion

Bonhoeffer ist vielleicht am bekanntesten für sein Projekt “Christianity without religion”, den Versuch, christlichen Kategorien eine nicht-religiöse Interpretation zu geben. Obwohl Bonhoeffer in der Ethik Anzeichen einer Verschiebung hin zu einer nicht-religiösen Interpretation zeigte, stammen die Haupttexte des Programms Christentum ohne Religion aus den Briefen, die er während der Haft an Eberhard Bethge schrieb. Diese Briefe zeigen Bonhoeffers Bemühen, die Identität des Christentums in der modernen Welt zu verstehen: "Was mich unaufhörlich beschäftigt, ist die Frage, was das Christentum wirklich ist oder wer Christus wirklich für uns heute ist&8221 (LPP 279). Für Bonhoeffer war die Identität des Christentums ein Problem, weil die Welt „erwachsen geworden“ war, d.

Die Zeit, in der man den Menschen alles mit Worten sagen konnte, sei es theologisch oder fromm, ist vorbei, ebenso die Zeit der Innerlichkeit und des Gewissens – und damit die Zeit der Religion überhaupt. Wir bewegen uns auf eine völlig religionslose Zeit zu, die Menschen, wie sie jetzt sind, einfach nicht mehr religiös sein können (LPP 279).

In einer Welt, in der die Menschen “einfach nicht religiös sein können”, fragte sich Bonhoeffer, ob es noch einen Platz für Christus gäbe, ob Christus der Herr der Religionslosen sein könnte. Bonhoeffers Versuch, sowohl zur modernen Welt als auch zu Christus als Herrn „Ja“ zu sagen, war die Motivation für das Projekt, das er „Religionsloses Christentum“ (LPP 280) nannte.

Um zu verstehen, was Bonhoeffer mit dem religionslosen Christentum bejahen wollte, muss zunächst sein Begriff der „Religion“ erfasst werden. In Kontinuität mit Feuerbach betrachtete Bonhoeffer Religion als menschliche Abhängigkeit von Gott an den Grenzen des Lebens. Er verlieh diesem einen spezifischen Inhalt, indem er Religion genauer als Individualismus (die psychologische Haltung eines Subjekts) und als metaphysisches System definierte (Gruchy 1991, 38). Beide Aspekte der Religion sind fehlerhaft: Individualismus fördert einen unchristlichen Rückzug aus der Welt, und der Versuch der Religion, eine sichere metaphysische Erklärung des Heils zu liefern, ermöglicht es den Menschen, der Herausforderung des Evangeliums zu entkommen (Gruchy 1991, 38). Darüber hinaus können der Psychologismus und die metaphysischen Behauptungen der Religionen über Gott in einer Welt, die “erwachsen wird, einfach nicht akzeptiert werden. Daher sah Bonhoeffer die Religion als echtes Hindernis für den wahren Glauben an Jesus Christus.

Laut Bonhoeffer ist die Kirche in ihrer Mission für die moderne Welt gescheitert, weil sie die Botschaft Christi nicht von religiösem Beiwerk trennen konnte. Die Kirche benutzte Gott als einen metaphysischen Deus ex machina, einen Gott der Lücken, der die Löcher unseres Wissens füllte. Bonhoeffer bemerkte, dass dieser metaphysische Gott der Lücken immer weiter in die Bedeutungslosigkeit gedrängt wurde, als der Säkularismus das Leben der modernen Menschen zunehmend durchdrang. Die Antwort der Kirche bestand darin, das innere Leben der Person für Gott abzustecken und so Gott aufzufordern, “ultimative” Fragen wie Tod und Schuld zu beantworten. Für Bonhoeffer bedeutete dies einen Rückzug in den Subjektivismus, in die persönlichen Kategorien von Sünde, Verzweiflung und Angst gegenüber dem objektiven Werk Gottes in Jesus Christus. Darüber hinaus bestätigte es nur einen Gott, der in Schwäche, nicht in Stärke, gefunden wurde, einen Gott am Rande unserer Existenz, nicht im Zentrum.

Der Zweck der nichtreligiösen Auslegung bestand also darin, dem Evangelium zu ermöglichen, sich in einem säkularen Zeitalter an die Menschen zu wenden, und dies zu tun, ohne dass sie „religiös“ werden müssen. Bonhoeffer war der Meinung, dass diese Interpretation tatsächlich am ehesten mit dem Evangelium des Herrn aus Fleisch und Blut übereinstimmt. Für Bonhoeffer brauchte das religionslose Christentum die Bosheit der Menschheit nicht als relevant vorauszusetzen, sondern traf den Menschen im Mittelpunkt seines Lebens, in seinen Freuden und Leiden:

[Gott] muss im Zentrum des Lebens anerkannt werden, nicht wenn wir am Ende unserer Ressourcen sind, es ist sein Wille, im Leben anerkannt zu werden, und nicht nur, wenn der Tod in Gesundheit und Kraft kommt, und nicht nur im Leiden in unserem Aktivitäten, und nicht nur in Sünde. Der Grund dafür liegt in der Offenbarung Gottes in Jesus Christus (LPP 312).

Bonhoeffer plante, ein Buch zu schreiben, das eine nicht-religiöse Interpretation christlicher Konzepte gab, aber bevor er die Chance hatte, wurde er wegen seiner Beteiligung am Attentat auf Hitler hingerichtet. Die Gliederung zu diesem Buch (siehe Handout) enthält einige der bahnbrechendsten Gedanken Bonhoeffers zu diesem Thema, einschließlich Hinweise auf seine nicht-religiöse Interpretation von Gott, Christus und der Kirche. Es ist wichtig anzumerken, dass die Fragmente aus der Gliederung deutlich zeigen, dass Bonhoeffers nichtreligiöse Interpretation eine konsequente Weiterentwicklung seines früheren Denkens war. Dies bestätigt, dass Bonhoeffer, als er “religionless” sagte, in keiner Weise “Christless” oder “Godless” wurde, ganz im Gegenteil, die Christologie war für die religionslose Interpretation des Christentums ebenso zentral wie für Bonhoeffers frühere Werke.
–Boston Collaborative Encyclopedia of Western Theology


Dietrich Bonhoeffer tritt an die Stelle des Anderen

Die Theologie von Dietrich Bonhoeffer wurzelt in der stellvertretung von Christus. Der Begriff, stellvertretung, das Bonhoeffer während seines gesamten Schreibens und Wirkens verwendet, ist das deutsche Wort, das mit „stellvertretender Vertretung“ oder „Handeln im Namen von“ übersetzt wird. Stellverttretung beschreibt für Bonhoeffer die Art und Weise, wie Christus „im Namen der Menschheit vor Gott handelte. STellvertretung beleuchtet das Handeln Gottes in Christus für die Sünden des Kosmos. Der Bonhoefferismus, Stellvertretung, lässt sich in drei Teile gliedern: stelle, bedeutet "Ort", treten, „treten“ und eintreten "an die Stelle eines anderen treten." So, "in den Palast des anderen treten." Bonhoeffer so übersetzt: „Christus steht an ihrerus, für sie Gott“, übersetzt „Christus steht an unserer Stelle“ und tritt in die Geisteswissenschaften vor Gott ein. Bonhoeffer glaubte, dass christliches Leben, Mission und Ewigkeit in der biblischen Vorstellung von Christus verankert sind, der freiwillig und verletzlich unseren Platz vor Gott einnimmt. Also, die stellvertretung ist die demütigende Tat Christi im Namen seines Volkes. In Briefe und Papiere aus dem Gefängnis, entwickelt Bonhoeffer diesen Gedanken, wenn er schreibt: „[Christus] ist schwach und machtlos in der Welt, und gerade so, nur so ist er bei uns [stellvertretung] und hilft uns.“ Einfach gesagt, Bonhoeffer schildert die Art und Weise, wie Christus aus einer Position der Schwäche in unser Menschsein eintritt. Soweit es wahr ist, dass Christus in stellvertretender Schwäche gelebt und gestorben ist, argumentierte Bonhoeffer, dass auch seine Jünger dazu berufen sind, stellvertretend für andere zu leiden. Daher beschreibt Stellvertretung sowohl den Charakter Christi als auch das Wesen der christusähnlichen Nachfolge.

Dietrich Bonhoeffer: Stellvertretung Der ignorante Heuchler

Während Bonhoeffers Theologie in der stellvertretung von Christus verstand er nicht immer wirklich, was es bedeutete. Tatsächlich hat Bonhoeffer nicht ganz verstanden, wie Christi betritt unseren Platz hier auf der Erde hat sein persönliches Glaubensleben wirklich beeinflusst. Außerdem verstand er nicht vollständig, wie sich Christi Handeln in unserem Namen auf die Mission in der Welt bezog. Um es milde auszudrücken, Bonhoeffer war ein unwissender Heuchler in Bezug auf die wahre Definition von stellvertretung. Das heißt, bis er aus dem Privileg und dem Komfort Deutschlands in die Armut und das Unbehagen in New York City trat.

Dietrich Bonhoeffer: Stellvertretung Eine monumentale Entdeckung

1930 segelte Bonhoeffer nach Amerika, um am Union Seminary in den USA Theologie zu studieren. Zunächst dachte Bonhoeffer, dass seine theologischen Studien in den USA von geringem Wert wären. Tatsächlich schwankte Bonhoeffer, ob die Amerikaner überhaupt theologische Fähigkeiten hatten. In einem Brief an einen Mentor murrte er: „Hier gibt es keine Theologie. Die Studenten sind völlig ahnungslos.“ Es genügt zu sagen, dass Bonhoeffer theologisch nicht viel erwartet hat. Dennoch kam eine Überraschung. In diesem amerikanischen Kontext stieß Bonhoeffer auf eine der größten theologischen Entdeckungen seines Lebens. Diese Entdeckung fand nicht in den geheimen Sälen des Union Seminary oder der typischen amerikanischen Kirche statt, sondern in der Gosse von Harlem. In einem der ärmsten Viertel Amerikas hat Bonhoeffer verstanden Stellvertretung, Christi Handeln im Namen der Menschheit.

Dietrich Bonhoeffer: Stellvertretung ohne Ruder

Zu Beginn von Bonhoeffers Besuch in New York besuchte er eine Reihe wohlhabender weißer Kirchen auf der Suche nach einem Ort der Anbetung und Gemeinschaft.Bonhoeffer kam zu dem Schluss, dass die weißen Kirchen, die er besuchte, „über praktisch alles predigten, nur eines wird nicht oder so selten angesprochen, dass ich es noch hören konnte, nämlich das Evangelium Jesu Christi“ , das Kreuz, Sünde und Vergebung, Tod und Leben.“ Mit einem Pinselstrich malte Bonhoeffer die weiße amerikanische Kirche als Schiff auf hoher See ohne das Ruder des Evangeliums Jesu Christi. Bonhoeffers Kommentar zur amerikanischen Kirche wurde unwissentlich zu einer Parallele zu seinem eigenen geistlichen Leben, als er in Amerika ankam, sein Glaube und sein Missionsverständnis waren einfach nicht mit der Fülle der Person und des Handelns Christi vertraut.

Dietrich Bonhoeffer: Stellvertretung In Harlem

Frustriert von der weißen Kirche in Amerika suchte Bonhoeffer etwas anderes. Bei dieser langen Suche entdeckte er die schwarze Kirche in Harlem. In der Kirche von Harlem erkannte Bonhoeffer, dass sowohl seine Anspruch Christ zu sein, zusammen mit dem Anspruch der weißen Amerikaner, Nachfolger Jesu zu sein, war nicht gleichbedeutend mit Christusähnlichkeit.

In der Kirche von Harlem offenbarte sich Gott dem jungen arroganten Theologen. Reggie L. Williams bemerkt in Harlem, Bonhoeffer sei „endlich Christ geworden“. In Harlem dem schwarzen Jesus ausgesetzt, wurde Bonhoeffer vom Theologen zum Nachfolger Christi. Außerdem lernte Bonhoeffer in Harlem authentische Christlikenss kennen.

Dietrich Bonhoeffer: Stellvertretung in Aktion

Die Kirche in Harlem, auf die Bonhoeffer stieß, spiegelte tatsächlich das Handeln Christi wider. Diese bescheidene Kirche modellierte die Christusähnlichkeit in der Welt auf eine Weise, die Bonhoeffer noch nie in seinem Leben erlebt hatte. In der Achselhöhle von New York begann Bonhoeffer, die abessinische Baptistenkirche zu besuchen, eine schwarze Kirche in den schwarzen Ghettos. Dort begegnete Bonhoeffer energischer Anbetung und der unverfrorenen Verkündigung Christi. Bonhoeffer erklärte in einem Brief zu Hause: „[Ich habe] nur von einem Neger [sic] eine echte Verkündigung des Evangeliums gehört.“ Darüber hinaus erlebte Bonhoeffer die Kraft Christi und des Geistes in der Gemeinde. In einem anderen Brief, schrieb er, entdeckte er „bei den Negern [sic] [in der schwarzen Kirche] zunehmend größere religiöse Macht und Originalität“. Bonhoeffer kehrte Woche für Woche in diese Kirche zurück, wo er beeindruckt war vom Leben der schwarzen Gemeinde, die ein Beispiel für das Handeln Christi in ihrer Nachbarschaft darstellte.

Dietrich Bonhoeffer: Stellvertretung Discovery

In seiner Zeit in Harlem erkannte Bonhoeffer, was die Schwarze Kirche so einzigartig machte: Sie lebten ihren Glauben aus einer Position der Unterdrückung heraus. Sie veranschaulichten stellvertretung. In überraschender Weise und im krassen Gegensatz zu dem weißen Amerika und Bonhoeffers Kirchenkonzept modellierte die schwarze Kirche eine Christusähnlichkeit von einem Platz am Rande der Gesellschaft. Als Kontrastgemeinschaft funktionierte die schwarze Kirche in einem von Ablehnung geprägten Ort. Doch in dieser Position modellierte die schwarze Kirche ein kreuzförmiges Leben. Die Mitglieder der Kirche waren geprägt von Dienst und Abstieg. Sie versuchten, das Licht Christi inmitten von undenkbarem Rassismus in Amerika, Rassentrennung, Ungerechtigkeit, Hass und Wut zu sein. Die Führer und Mitglieder der schwarzen Kirche traten in das Leben derer ein, die von Armut, Rassismus und Ungleichheit geschlagen wurden. Diese liebevollen Handlungen öffneten Bonhoeffers Augen für die Art und Weise, wie Christus in die Geschichte eingetreten ist und sich selbst der Unterdrückung hingegeben hat für diejenigen, die von Schmerz, Schuld, Sünde und Tod unterdrückt wurden.

Dietrich Bonhoeffer: Stellvertretung Revelation

In Harlem lernte Bonhoeffer wirklich das Leben und Werk Christi in der Heiligen Schrift kennen. In Harlem begann der liebevolle Akt des Sterbens Christi an einem Ort der Geisteswissenschaften einen Sinn zu ergeben. In Harlem hat Bonhoeffer gesehen, dass die Liebe Christi durch das Handeln in Gemeinschaft repräsentiert wird.

Nachdem er Harlem erlebt hatte, erkannte Bonhoeffer, dass sein Leben und seine Erziehung in einem wohlhabenden Deutschland seine Sicht auf Christus verzerrt hatten. Bis zu Bonhoeffers Begegnungen in Harlem vertrat Dietrich ein kolonialistisches oder religiöses Heils- und Sendungsverständnis. Bonhoeffer gibt in seinen Briefen zu, dass er den biblischen Jesus als Machtbild verstand. Bonhoeffer glaubte daher, dass Christus von einem Ort der Macht kam, um die Ureinwohner der Erde zu rufen, ihre Lebensweise seinem Ebenbild anzupassen, das durch die Herrschaft in der Welt gekennzeichnet ist. Mit anderen Worten, Bonhoeffer hatte einen „weißen Jesus“ im Sinn, der aus einer erhabenen Position kam, um Weißen wie ihm eine erhabene Position anzubieten. Bonhoeffer erkannte, dass er der menschlichen Neigung, sich einen kulturellen Gottesbegriff zu bilden, unwissentlich nachgegeben hatte und suchte deshalb eine Rechtfertigung in Bezug auf diesen Begriff. Bonhoeffer schrieb später im Leben zu dieser Offenbarung: „[Die Schrift] macht ganz klar, dass Christus uns [indem er in unsere Menschlichkeit einsteigt] hilft, nicht aufgrund seiner Allmacht [oder Macht], sondern aufgrund seiner Schwäche und seines Leidens (Matth .8.17).“

Dietrich Bonhoeffer: Stellvertretung New Scriptural Lens

Bonhoeffers Erfahrung in Harlem inspirierte ihn, den Christus der Heiligen Schrift mit einer neuen Linse zu lesen. Durch die kontextuelle Linse von Armut und Unterdrückung in New York erkannte Bonhoeffer, dass Christus Genau genommen gab die Macht auf und nahm die Position der Schwachen und Unterdrückten ein. Zu diesem Thema schreibt Bonhoeffer: „Die Bibel weist den Menschen [sic] auf Gottes Ohnmacht und Leiden hin, nur der leidende Gott kann helfen.“ Bonhoffer hat den Christus der Schrift so verstanden: „Gott lässt sich aus der Welt ans Kreuz stoßen.“ Beachten Sie Bonhoeffers Worte: Gott „lässt sich“ von der Menschheit herumschubsen, um seine Absichten zu erreichen. Tatsächlich handelt Gott aus einer Position der Schwäche heraus. Christus erniedrigte sich zu stellvertretung für seine Schöpfung kam Christus, um für sein Volk zu handeln, damit es tadellos und versöhnt vor dem Vater sei.

Dietrich Bonhoeffer: Stellvertretung in der Tiefe

Die demütigen Handlungen Christi gegenüber der Menschheit, argumentierte Bonhoeffer, waren mehr als nur ein dünner Konzeptualismus. Christus handelte nicht nur im Namen der Menschheit, als ob Gott ein Schauspieler in einem Theaterstück wäre, das vorgibt, die Rolle des Quasimoto zu spielen. Oder Christus hat sein Licht nicht nur als Hologramm geworfen, um die zerbrochene Menschheit zu bedecken. Vielmehr trat Christus konkret in Fleisch und Blut in den unterdrückten Zustand der Menschheit ein. Reggie L. Williams schreibt für Bonhoeffer, dass das Leben und Werk Christi „nicht nur jemanden an einem entfernten Ort repräsentiert, an dem diese Person nicht anwesend ist, wie es ein Kongressabgeordneter im Kapitol tut, sondern auch, in die Fußstapfen anderer zu treten (stellvertretung), treten mit Nachdruck an ihre Stelle und handeln mit Liebe für sie (Klammer hinzugefügt).“ Bonhoeffer erkannte, dass Christus buchstäblich an unsere Stelle vor Gott trat, um unsere Erlösung zu vollbringen. Christus in buchstäblicher körperlicher Form hing an der Stelle der Menschheit an einem Baum. Christus hat wirklich sein Leben hingegeben. Er lag tatsächlich tot im Grab. Christus ist tatsächlich von den Toten auferstanden und hat einen Sitz des Sieges eingenommen. Doch nicht allein im Thronsaal, sondern setzte sich durch das Werk des Heiligen Geistes in die Menschwerdung der Menschheit. Zusammenfassend war das Evangelium Christi mehr als nur Theorie. Das Evangelium trat in lebendiges Fleisch.

Dietrich Bonhoeffer: Integration von Leben und Theologie

Bonhoeffer hat es jetzt verstanden stellvertretung. Die Fülle von Christi neu erfahren haben Akt, in unserem Namen in die Menschheit einzutreten sowohl in der Heiligen Schrift als auch in der Kirche von Harlem, Dietrich Bonhoeffer versuchte, diese Realität in die Fülle seines Lebens zu integrieren. Tatsächlich glaubte Bonhoeffer, dass seine christologische Linse sein Leben praktisch umgestalten sollte. Er hatte das Gefühl, dass sich sein Leben in Wort und Tat ändern sollte. Er merkt an: „Die Antwort des Jüngers [auf den Ruf Christi] ist kein gesprochenes Glaubensbekenntnis an Jesus. Stattdessen ist es die gehorsame Tat.“ Für Bonhoeffer reichte der bloße Anspruch, etwas (theologisch) zu glauben, nicht aus, um einen treuen Jünger Christi zu qualifizieren. Wie Christus stellvertretend für andere gelebt und gestorben ist, so sind auch seine Jünger zu stellvertretendem Handeln und verantwortlicher Liebe für den anderen berufen.

Dietrich Bonhoeffer: Stellvertretungin Harlem

Das Leben von Dietrich Bonhoeffer begann, die stellvertretung von Christus. Praktisch gesehen taucht Bonhoeffer während seiner Zeit in Harlem unter die schwarzen Außenseiter der Gesellschaft. Reggie L. Willams bemerkt: Er engagierte jetzt „Harlem nicht als [Theologe], um unterdrückten Menschen den Nutzen seines Wissens zu geben … , durch eine inkarnierte Praxis.“ Bonhoeffer suchte dort Christusähnlichkeit zu praktizieren. Bonhoeffer versuchte, die Realität der Menschwerdung des Geistes zu veranschaulichen. Paul Lehmann, ein Freund von Bonhoeffers, schrieb, Bonhoeffer verbrachte den Großteil seines gesellschaftlichen Lebens im Ghetto „Die Negergemeinde in Harlem stand im Mittelpunkt seines persönlichen Lebens.“ Die Gestalt von Bonhoeffers Leben begann, wie sein neuer christologischer Rahmen auszusehen. Durch seine Erfahrungen in Harlem – das Kennenlernen schwarzer Menschen, das Sehen und Hören, wie sie an den Rand gedrängt wurden, dort als Sonntagsschullehrer tätig zu sein und unter schwarzen Führern zu sitzen – wurde Bonhoeffers Erfahrungen verändert. Bonhoeffers Verständnis von der Konkretheit des Werkes Gottes in Christus verlangte tatsächlich, dass er stellvertretung in diese Gemeinschaft. Daher trat er konkret in die Grube von Harlem, um im Namen Christi für die Unterdrückten zu sorgen und sie zu vertreten.

Dietrich Bonhoeffer: Stellvertretungin Deutschland

Nach seiner Zeit in Harlem kehrte Bonhoeffer mit neuem Leben nach Deutschland zurück. Als er zurückkehrte, betrachtete er sein Land außerdem durch eine neue Linse. Der Theologe, der ein bekennender Pazifist war, wurde von Christus zu einem Aktivisten für die Unterdrückten in Deutschland. Er engagierte sich im Dienst in den Slums in Berlin. Dort trat Bonhoeffer an die Stelle des anderen im Namen der Juden, die durch den Aufstieg des tyrannischen Dritten Reiches unterdrückt wurden. Tatsächlich bewohnte Bonhoeffer leibhaftig ein Land, das von soziokultureller Feindschaft gegenüber Juden geprägt war, die von vielen nationalistisch orientierten Pastoren, Theologen und Kirchgängern geteilt wurde. Angesichts dieser Realität schrieb Bonhoeffer:

Die Kirche bekennt, dass sie Zeuge des willkürlichen Einsatzes brutaler Gewalt, des Leidens an Leib und Seele unzähliger unschuldiger Menschen, Zeuge von Unterdrückung, Hass und Mord war, ohne ihre Stimme für die Opfer zu erheben und ohne Wege zu finden, zu eilen Hilf ihnen. Sie hat sich des Lebens der schwächsten und wehrlosesten Brüder Jesu Christi schuldig gemacht.

Bonhoeffer rief die Kirche dazu auf, Christus tatsächlich zu repräsentieren. Was bedeutete, aufzustehen, um die Opfer der Unterdrückung in Deutschland zu vertreten. Tatsächlich meinte er: „Die Kirche ist nur dann die Kirche, wenn sie für andere existiert.“ Bonhoeffer nannte die Kirche leidenschaftlich und stellvertretend stellvertretung.

Dietrich Bonhoeffer: Stellvertretung der Kirche

Bonhoeffers Verständnis der buchstäblichen Repräsentation Christi in der Menschheit hatte immense Auswirkungen auf die christliche Mission. Als Konzept von stellvertretung meint, Mission ist nicht die Kirche, die sich nur für die Verlorenen, Armen, Schuldigen und Unterdrückten einsetzt. Die Kirche projiziert nicht undeutlich das Licht eines Hologramms, um die Brüche der Gesellschaft zu verdecken. Die Kirche besteht nicht aus Schauspielern, die einfach die Rolle des Quasimoto unter den Gebrochenen und Armen spielen, die sich dann ausziehen und sich in die Pracht zurückziehen. Vielmehr handelt es sich bei der Mission, wie beim Leben und Werk Christi, um ein wirkliches Handeln unter und für die Gemeinschaft. Das heißt, wir nehmen die Position der Unterdrückten ein. Wie Stephen R. Haynes und Lori Brandt Hale bemerken, stellvertretung ist eine Beschreibung, wie der Mensch in der Welt sein soll. Wir bewohnen konkret die stelle die Orte der Zerbrochenheit. Wir treten Treten Sie in die Unruhen in unseren Nachbarschaften ein. Und wir eintreten konkret in die Situation unserer Nachbarn eingehen. Wie Bohoeffer über diese konkrete Realität schrieb in Gemeinsames Leben, „Der Ausschluss der Schwachen und Unbedeutenden, der scheinbar Nutzlosen, aus dem christlichen Alltagsleben in der Gemeinschaft kann tatsächlich den Ausschluss Christi bedeuten, denn in der armen Schwester oder dem armen Bruder klopft Christus an die Tür.“

Dietrich Bonhoeffer: Fazit

Auf der Grundlage des Handelns Christi argumentierte Bonhoeffer, dass der Christus-Nachfolger auch dazu berufen ist, stellvertretend für seine Gemeinschaft zu handeln. Bonhoeffers Leben und Praxis sind beispielhaft für diese Theologie. Bonhoeffer verstand, dass hinter jeder Theologie eine philosophische Anthropologie steckt. Das heißt, in jedem Denksystem gibt es eine Reihe entsprechender Annahmen, die sich direkt auf die Art und Weise beziehen, wie man im Wort funktioniert. In anthropologischer Analogie gilt für Bonhoeffer: stellvertretung beteiligt, dem Beispiel Christi zu folgen, indem sie im Namen anderer und seiner Gemeinschaft handelt. Tatsächlich wurde Bonhoeffers Theologie durch seine philosophische Anthropologie veranschaulicht. Mit anderen Worten, das Leben und Wirken von Dietrich Bonhoeffer spiegelte stellvertretung in glasklarer Klarheit. Bonhoeffers Lebensstil erklärte, dass sich der Charakter Gottes im Leben und Werk des stellvertretenden Handelns Christi für die Menschheit offenbart. Wie Bonhoeffer erklärte, ist das Leben der Jünger Jesu nicht nur ein Bekenntnis des Glaubens an Jesus, es ist der Gehorsam, ihm tatsächlich in der Tat zu folgen. Daher folgte Bonhoeffer auf der Grundlage des Handelns Christi Jesu Vorbild des stellvertretenden Handelns mit einer tiefen Greifbarkeit in der Welt bis hin zum Tod.

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Stephen R. Haynes und Lori Brandt Hale, Bonhoeffer für Sesseltheologen,

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Williams, Reggie L. Black Jesus Harlem Renaissance-Theologie und eine Ethik des Widerstands. Waco, Texas. Baylor University Press, 2014.


Dietrich Bonhoeffer

Dietrich Bonhoeffer wurde am 6. Februar 1906 geboren. Er starb zwei Monate und drei Tage nach seinem neununddreißigsten Lebensjahr als Märtyrer. Er wurde am 9. April 1945 auf direkten Befehl Hitlers als Märtyrer getötet, während Bonhoeffer in einem Konzentrationslager war. Dazwischen war Dietrich Bonhoeffer lutherischer Theologe, Pfarrer und Autor. Er wurde in eine akademische Familie hineingeboren, sein Vater war MD und PhD, und er lehrte Medizin und Psychologie an der Universität Berlin. Dies war eine Familie, die auch Musik liebte. Die Bonhoeffers hatten eine große Familienstube, und es gibt oft Geschichten, die Dietrich später erzählte, dass die Familie Oratorien zu Ehren der Geburtstage oder Jubiläen ihrer Eltern schrieb und die ganze Familie zusammenkam, um aufzutreten.

Bonhoeffer war schon früh für ein wissenschaftliches Leben und eine akademische Laufbahn bestimmt. Als junger Mann ging er auf die Universität, und als er zwanzig und einundzwanzig war, erhielt er seinen ersten Doktortitel. Danach ging er nach Barcelona und diente etwa ein Jahr als Jugendpastor. Dies war hauptsächlich für Deutsche, die in Barcelona wegen Regierungsarbeit oder durch die Industrie waren, und er machte dort einige Predigten und Jugenddienste. Er kehrte nach Berlin zurück, promovierte zum zweiten Mal, verfasste eine philosophische Abhandlung mit dem Titel Act and Being und erhielt eine Berufung zum Professor in Berlin. Er überzeugte seine Vorgesetzten, dass es gut für ihn wäre, nach Amerika zu kommen und die theologischen Entwicklungen in Amerika zu studieren.

1930 kam Bonhoeffer nach New York City und landete am Union Theological Seminary. Als er dort die theologischen Entwicklungen sah, gefielen sie ihm nicht. Er sah Liberalismus, er sah, dass es nichts zu predigen gab, er besuchte diese großen Kanzeln, er besuchte die Kirche von Harry Emerson Fosdick in New York City, und er sagte: “Abgrund,” – das hat er in seiner geschrieben Tagebuch. Und dann schrieb er: “Hier gibt es keine Theologie.” Im Winter 1930 machte er einen Roadtrip von New York City bis nach Mexiko und verbrachte auch viel Zeit in irgendeinem Afroamerikaner Kirchen in der Stadt. Er ging morgens in eine große Kirche, aber nachmittags ging er in eine Ladenfront-Kirche in Harlem. Dort lernte er auch die Negro Spirituals kennen, und als er nach Deutschland zurückkehrte, hatte er viele Schallplatten, die er mitnahm, und als Professor an der Universität Berlin spielte er diese Platten oft für seine Schüler.

Schließlich lehrte er in Berlin. Er hielt Vorlesungen über Christologie und die ersten Kapitel der Genesis, und dann kamen die Nazis an die Macht. Schließlich verlor Bonhoeffer seine Lehrbefugnis an der Universität, er wurde aus der Universität geworfen, ihm wurde das Schreiben verboten und seine Bücher wurden verboten. Aber er wurde Direktor des Untergrundseminars. Dieses Seminar traf sich ursprünglich in Finkenwalde, und es wurde 1937 von der Gestapo geschlossen, und im nächsten Jahr schrieb Bonhoeffer sein berühmtes kleines Buch Leben zusammen, in dem er an die gemeinsame Zeit in Finkenwalde erinnerte. Als der Krieg in vollem Gange war, engagierte er sich in der Widerstandsbewegung, und er engagierte sich sogar in Gruppen, die ein Attentat auf Hitler planten.Es scheint, als hätte Bonhoeffer keine militärische oder strategische Rolle gespielt, aber diese Gruppe, an der er beteiligt war, hatte Militärbeamte. Er war der Theologe in dem Raum, den diese Leute suchten, um ihnen eine ethische Anleitung zu geben. Sie versuchten herauszufinden, was sie tun sollten, um auf das zu reagieren, was mit ihrem Land passierte und was sie sahen, wie Hitler tat. Für diese Beteiligung wurde Bonhoeffer schließlich festgenommen und in Tegal ins Gefängnis gebracht. Dann, nach der Walküre-Verschwörung, wurden all diese ehemaligen Leute, die an diesen Attentatsversuchen beteiligt waren, gesammelt und nach Berlin gebracht. Als der Krieg zu Ende ging, wurde Dietrich Bonhoeffer von Berlin nach Buchenwald und dann nach Regensburg verlegt. Dann kam er endgültig in das Konzentrationslager Flossenburg, wo er am 9. April 1945 gehängt wurde.


ANHANG

Bonhoeffers Brief an Gandhi

Pastor Lic. Dietrich Bonhoeffer

23, Manor Mount, S.E. 23. London 17. Oktober 1934

Aufgrund der bedrückendsten Situation in den europäischen Ländern und in meinem Heimatland, in Deutschland, wage ich es, persönlich auf Sie zuzugehen und hoffe, dass Sie mir dies verzeihen. Ich habe lange darauf gewartet, aber jetzt sind die Dinge so weit fortgeschritten, dass ich es nicht für gerechtfertigt halte, noch länger zu warten. Ich weiß, Sie haben ein offenes Ohr für jedes Bedürfnis, wo immer es auch sein mag, und ich vertraue darauf, dass Sie mir Ihre Hilfe und Ihren Rat nicht verweigern werden, obwohl Sie mich nicht kennen, und Sie werden mir meine Fragen verzeihen.

Das große Bedürfnis Europas und insbesondere Deutschlands ist nicht die wirtschaftliche und politische Verwirrung, sondern ein tiefes geistiges Bedürfnis. Europa und Deutschland leiden unter einem gefährlichen Fieber und verlieren sowohl die Selbstbeherrschung als auch das Bewusstsein für das, was sie tun. Die Heilkraft für alle menschliche Not und Not, nämlich die Botschaft Christi, enttäuscht immer mehr denkende Menschen aufgrund ihrer jetzigen Organisation. Natürlich gibt es hier und da christliche Einzelpersonen, die ihr Möglichstes tun, um das organisierte Christentum zu einer grundlegenden Erneuerung zu bewegen, aber die meisten organisierten Körperschaften der christlichen Kirchen würden das eigentliche Problem nicht erkennen. Da ich selbst ein christlicher Pastor bin, finde ich diese Erfahrung sehr bedrückend und deprimierend. Ich zweifle nicht daran, dass nur wahres Christentum unseren westlichen Völkern zu einem neuen und spirituell gesunden Leben verhelfen kann. Aber das Christentum muss etwas ganz anderes sein, als es heute geworden ist.

Es nützt nichts, die Zukunft, die in Gottes Hand liegt, vorherzusagen, aber wenn uns nicht alle Zeichen täuschen, scheint in naher Zukunft alles für den Krieg zu funktionieren, und der nächste Krieg wird sicherlich den geistlichen Tod Europas bringen. Was wir daher in unseren Ländern brauchen, ist eine wahrhaft spirituell lebende christliche Friedensbewegung. Das westliche Christentum muss in der Bergpredigt wiedergeboren werden, und hier ist der entscheidende Punkt, warum ich Ihnen schreibe. Nach allem, was ich über Sie und Ihre Arbeit weiß, nachdem ich einige Jahre Ihre Bücher und Ihre Bewegung studiert habe, denke ich, dass wir westlichen Christen versuchen sollten, von Ihnen zu lernen, was Glaubensverwirklichung bedeutet, was ein dem politischen und rassischen Frieden gewidmetes Leben bedeuten kann erreichen. Wenn es irgendwo einen sichtbaren Umriss zu solchen Errungenschaften gibt, dann sehe ich es in deiner Bewegung. Ich weiß natürlich, dass Sie kein getaufter Christ sind, aber die Menschen, deren Glauben Jesus meist gepriesen hat, gehörten damals auch nicht zur offiziellen Kirche. Wir haben große Theologen in Deutschland – der größte von ihnen ist meiner Meinung nach Karl Barth, dessen Schüler und Freund ich gerne bin – sie lehren uns neu die großen theologischen Gedanken der Reformation, aber es gibt niemanden, der uns zeigt den Weg zu einem neuen christlichen Leben in kompromissloser Übereinstimmung mit der Bergpredigt. In dieser Hinsicht bitte ich Sie um Hilfe.

Es ist die große Bewunderung, die ich für Ihr Land, seine Philosophie und seine Führer, für Ihr persönliches Wirken unter den Ärmsten Ihrer Mitmenschen, für Ihre Erziehungsideale, für Ihr Eintreten für Frieden und Gewaltlosigkeit, für Wahrheit und ihre Kraft empfinde , was mich überzeugt hat, dass ich auf jeden Fall nächsten Winter nach Indien kommen sollte (zusammen mit einem Freund, der von den gleichen Ideen und Fragen bewegt wird – er ist Physiker und Ingenieur). Fußnote * Ich bin in ganz Europa gereist und habe gelebt. Ich ging in die USA, um zu finden, wonach ich suchte – aber ich fand es nicht. Ich möchte mir nicht vorwerfen, die eine große Gelegenheit in meinem Leben verpasst zu haben, den Sinn des christlichen Lebens, des wirklichen Gemeinschaftslebens, der Wahrheit und der Liebe in der Realität kennenzulernen. Die Frage, die ich Ihnen bitte stellen möchte, ist, ob ich eine Weile bei Ihnen in Ihrem Ashram bleiben darf, um Ihre Bewegungen zu studieren. Ich glaube nicht an kurze Interviews, ich finde, man sollte miteinander leben, um sich kennenzulernen. Ich habe jetzt genug Geld gespart, um meine Reise zu bezahlen, aber ich sollte in Indien von sehr geringen Ausgaben leben müssen. Glauben Sie, dass dies möglich sein wird? Könnte man vielleicht eine Familie finden, die zu Ihrer Bewegung gehört, bei der ich bleiben könnte und als Ausgleich irgendeine Art von Tutorium mit den Kindern gemacht habe? Dies ist natürlich eine Frage von untergeordneter Bedeutung im Vergleich zu meinem großen Wunsch, Ihre Bewegung zu kennen, wofür ich bereit sein sollte, irgendwelche Opfer zu bringen.

Ich bin 28 Jahre alt, Deutscher, Dozent für Theologie an der Universität Berlin, derzeit Pastor zweier deutscher Gemeinden in London, bin zufällig Internationaler Jugendsekretär des Weltbundes für internationale Freundschaft durch die Kirchen, arbeite in der Ökumene Bewegungen seit ein paar Jahren und habe viele gute Freunde dort. Ich habe einige Bücher über die christliche Lehre von der Kirche, von der Schöpfung und der Sünde geschrieben, und ich bitte Sie, Ihnen einen sehr kurzen theologischen Artikel in englischer Sprache zu senden, der vor drei Jahren in den USA verfasst wurde.

Jetzt will ich Sie nicht länger mit mir selbst belästigen. Ich warte sehnsüchtig auf eine Antwort von Ihnen. Anbei finden Sie einen Brief von Herrn C. F. Andrews. Ich habe auch den Bischof von Chichester, Dr. Bell, gebeten, Ihnen ein paar Worte über mich zu schreiben.


Inhalt

Einer der meistzitierten Teile des Buches beschäftigt sich mit der Unterscheidung, die Bonhoeffer zwischen "billiger" und "kostspieliger" Gnade macht. Laut Bonhoeffer,

billige Gnade ist das Predigen der Vergebung ohne Reue, Taufe ohne Kirchenzucht. Kommunion ohne Beichte. Billige Gnade ist Gnade ohne Nachfolge, Gnade ohne Kreuz, Gnade ohne Jesus Christus, lebendig und fleischgeworden.

Billige Gnade, sagt Bonhoeffer, besteht darin, das Evangelium wie folgt gepredigt zu hören: "Natürlich hast du gesündigt, aber jetzt ist dir alles vergeben, damit du bleiben kannst, wie du bist und den Trost der Vergebung genießen kannst." Der Hauptfehler einer solchen Proklamation besteht darin, dass sie keine Nachfolgeforderung enthält. Im Gegensatz zu kostspieliger Gnade,

Die kostbare Gnade tritt uns als gnädiger Ruf entgegen, Jesus nachzufolgen, sie kommt als Wort der Vergebung an den gebrochenen Geist und das zerknirschte Herz. Es ist kostspielig, weil es einen Menschen zwingt, sich dem Joch Christi zu unterwerfen und ihm nachzufolgen, es ist Gnade, weil Jesus sagt: "Mein Joch ist leicht und meine Last ist leicht."

Bonhoeffer argumentiert, dass die Kirche mit der Ausbreitung des Christentums "säkularisierter" wurde und die Forderungen des Gehorsams gegenüber Jesus an die Anforderungen der Gesellschaft anpasste. Auf diese Weise "wurde die Welt christianisiert, und die Gnade wurde ihr Gemeingut". Aber die Gefahr bestand darin, dass das Evangelium verbilligt wurde und der Gehorsam gegenüber dem lebendigen Christus allmählich unter Formeln und Ritualen verloren ging, so dass am Ende Gnade buchstäblich für Geldgewinn verkauft werden konnte.

Aber die ganze Zeit hatte es innerhalb der Kirche einen lebendigen Protest gegen diesen Prozess gegeben: die klösterliche Bewegung. Dies diente als "Ort, an dem die ältere Vision am Leben erhalten wurde". Leider wurde "das Mönchtum als eine individuelle Leistung dargestellt, deren Nachahmung von der Masse der Laien nicht zu erwarten war", die Gebote Jesu wurden auf "einen begrenzten Kreis von Spezialisten" beschränkt und es entstand eine Doppelmoral: "ein Höchst- und ein Mindeststandard". des Kirchengehorsams." Das sei gefährlich, sagt Bonhoeffer, denn wenn man der Kirche vorwarf, zu weltlich zu sein, könne sie immer auf das Mönchtum als "die Möglichkeit eines höheren Standards innerhalb der Herde - und damit die andere Möglichkeit eines niedrigeren Standards für andere" hinweisen. So wurde die klösterliche Bewegung, anstatt allen Christen als Wegweiser zu dienen, zu einer Rechtfertigung für den Status quo.

Bonhoeffer merkt an, wie dies von Luther bei der Reformation korrigiert wurde, als er das Christentum „aus dem Kloster“ holte. Er meint jedoch, dass nachfolgende Generationen die Verkündigung der Sündenvergebung wieder verbilligt haben, was die Kirche ernsthaft geschwächt hat: "Der Preis, den wir heute in Form des Zusammenbruchs der organisierten Kirche zahlen müssen, ist nur die unvermeidliche Folge." unserer Politik, die Gnade allen zu geringen Kosten zugänglich zu machen. Wir haben das Wort und die Sakramente massenhaft verschenkt, wir haben ein ganzes Volk bedingungslos getauft, konfirmiert und freigesprochen und ungläubig. Aber der Ruf, Jesus auf dem schmalen Weg nachzufolgen, wurde kaum gehört.“

Eberhard Bethge hat argumentiert, dass Bonhoeffers Schriften, die in der Ethik und Briefe und Papiere aus dem Gefängnis, bilden eine nahtlose Kontinuität, die mindestens so weit zurückreicht als Die Kosten der Jüngerschaft.

Im Gegensatz zu Bonhoeffers späteren Schriften Die Kosten der Jüngerschaft wurde sowohl von konservativen als auch von liberalen Christen häufig gelesen und wird auch heute noch gelesen und zitiert. [ Zitat benötigt ]

Der Begriff "billige Gnade" wurde von Rev. Adam Clayton Powell, Sr., dem damaligen Pastor der Abessinian Baptist Church in Harlem, NY, geprägt. Bonhoeffer besuchte die Kirche, als er am Union Theological Seminary war, und unterrichtete dort eine Zeit lang die Sonntagsschule. Bonhoeffer profitierte von der Protestkultur der afroamerikanischen Kirche und sammelte daraus soziale Gospelelemente, die er mit nach Deutschland nehmen würde. Die antitemporale Machtethik würde ihm helfen, dem NS-Regime zu widerstehen. [ Zitat benötigt ]

Der Begriff der billigen Gnade wurde von Mike Lofgren verwendet, um die zunehmende Dominanz der christlichen Rechten über die Republikanische Partei zu kritisieren, verbunden mit einer zunehmenden Missachtung anderer Werte innerhalb der Partei: [1]

Aber es kommt noch ein anderer, einzigartig religiöser Aspekt ins Spiel: die Vorliebe fundamentalistischer Konfessionen, in der Praxis, wenn auch nicht ganz theoretisch, an die Lehre von der „billigen Gnade“ zu glauben, ein spöttischer Begriff, den der Theologe Dietrich Bonhoeffer geprägt hat. Damit meinte er die Neigung einiger religiöser Anhänger zu glauben, dass, wenn sie einmal „gerettet“ waren, nicht nur alle vergangenen Sünden weggewischt würden, sondern auch zukünftige – man konnte sich also so ziemlich wie zuvor verhalten. Billige Gnade ist eine göttliche Karte, die frei aus dem Gefängnis kommt. Daher die Tendenz der religiösen Basis der Republikanischen Partei, für die Peccadillos der Kandidaten, die behaupten, im Blut des Lammes gewaschen und zu einem neuen und christlicheren Leben wiedergeboren worden zu sein, etwas Nachsicht zu nehmen. Die religiöse Rechte ist bereit, die individuellen Schwächen eines Politikers zu übersehen, egal wie schlecht er oder sie sein Vorbild sein mag, wenn er sich öffentlich mit fundamentalistischen Werten identifiziert.

Ebenso Katelyn Beaty von Christentum heute warnte vor dem christlichen Gebrauch billiger Gnade, um mächtige Männer wegen sexueller Übergriffe zu entschuldigen. [2]


Ethisches und religiöses Denken von Dietrich Bonhoeffer

Von 1940 bis 1943 arbeitete Bonhoeffer mit Unterbrechungen an einem Band zur christlichen Ethik, vollendete jedoch nur Fragmente, die posthum veröffentlicht wurden (Ethik, 1949 Ethik). Alles „Denken in zwei Sphären“ – also jede dualistische Trennung von Kirche und Welt, Natur und Gnade, Heiligem und Profanem – abschwörend, forderte er eine einheitliche, konkrete Ethik auf der Grundlage der Christologie (Personen- und Werk Christi), eine Ethik, in der Arbeit, Ehe und Regierung dynamisch als von Gott auferlegte Aufgaben oder Funktionen („Mandate“) und nicht als Schöpfungsordnungen zu betrachten sind. Bonhoeffer begrüßte die Annäherung von Christentum und Humanismus angesichts moderner Tyranneien und forderte eine Wiederaufnahme des Konzepts des „Natürlichen“ im protestantischen Denken.

Bonhoeffers Gefängnisschriften, erschienen 1951 (Widerstand und Ergebung Briefe und Papiere aus dem Gefängnis, 1953, erweiterte Aufl., 1997), sind sowohl wegen ihrer theologischen Themen, insbesondere in den Briefen an seinen Freund und späteren Herausgeber und Biographen Eberhard Bethge, als auch wegen ihrer bemerkenswerten Reflexion über das kulturelle und geistliche Leben von Interesse. Im Rückblick auf die Geschichte der Säkularisierung im Westen seit der Renaissance fragte Bonhoeffer, ob die zunehmende Fähigkeit der Menschheit, ihre Probleme ohne die Gotteshypothese zu bewältigen, nicht auf die Obsoleszenz der „religiösen Prämisse“, auf der das Christentum bisher beruhte, hindeutet. Anstatt nach Lücken im menschlichen Wissen zu suchen oder menschliche Schwächen als Grundlage für Apologetik zu betonen, sollte die Kirche die Reife des Menschen in einer „erwachsenen Welt“ bekräftigen. Die Ablösung von „Religion“ im Sinne von Jenseitigkeit und Beschäftigung mit dem persönlichen Heil, so meinte Bonhoeffer, würde das Christentum in der Tat von seiner authentischen Diesseitshaftigkeit gemäß seinen jüdischen Wurzeln befreien. Die Kirche sollte ihre ererbten Privilegien aufgeben, um Christen zu befreien, „an Gottes Leiden in der Welt teilzuhaben“ in Nachahmung von Jesus, „dem Mann für andere“. Diese Ideen waren in der Folge in Bewegungen zur Reform von Kirche und Dienst in der von John A.T. Robinson, dem Bischof von Woolwich, England, bei seinen Bemühungen, in der Kontroverse um den „Tod Gottes“ der 1960er Jahre ein „säkulares Christentum“ oder „die säkulare Bedeutung des Evangeliums“ zu vertreten, als Teil einer „Theologie der Hoffnung“. des Widerstands gegen die Apartheid in Südafrika und beim Wiederaufbau des kirchlichen Lebens im wiedervereinigten Deutschland.

Die Hauptwerke von Bonhoeffer neben den bereits genannten sind Schöpfung und Fall: Eine theologische Interpretation von Genesis 1-3 (1959 erweitert und neu aufgelegt als Schöpfung und Fall: Eine theologische Darstellung von Genesis 1-3, Hrsg. von John W. de Gruchy, 1997 ursprünglich in deutscher Sprache erschienen, 1933) und das posthum erschienene Christus das Zentrum (1960 auch veröffentlicht als Christologie ursprünglich in deutscher Sprache erschienen, 1958–61). Bedeutend sind auch Ruth-Alice von Bismarck und Ulrich Kabitz (Hrsg.), Liebesbriefe aus Zelle 92 (1994 auch veröffentlicht als Liebesbriefe aus Zelle 92: Der Briefwechsel zwischen Dietrich Bonhoeffer und Maria von Wedemeyer, 1943–45). Die maßgebliche Ausgabe von Bonhoeffers Schriften in englischer Übersetzung ist das mehrbändige Gerhard Ludwig Müller und Albrecht Schönherr (Hrsg.), Dietrich Bonhoeffer Werke (1996–2014, ursprünglich in deutscher Sprache erschienen, 1986–99). Geffrey B. Kelly und F. Burton Nelson (Hrsg.), Ein Testament zur Freiheit: Die wesentlichen Schriften von Dietrich Bonhoeffer, rev. Hrsg. (1995), ist ein einbändiges Kompendium.


Bonhoeffers Opferliebe

Im Mai 1943 schrieb der deutsche Theologe Dietrich Bonhoeffer einen Brief an ein junges Brautpaar, in dem er sie über die Art der Ehe beriet, die sie eingehen wollten:

Ihre Liebe ist Ihr privater Besitz, aber die Ehe ist mehr als etwas Persönliches – sie ist ein Status, ein Amt. So wie die Krone und nicht nur der Wille zur Herrschaft den König macht, so ist es die Ehe und nicht nur die Liebe zueinander, die euch vor Gott und den Menschen verbindet. Wie ihr einander den Ring gegeben habt und ihn nun ein zweites Mal aus der Hand des Pfarrers empfangen habt, so kommt von euch die Liebe, aber die Ehe von oben, von Gott. So hoch Gott über dem Menschen steht, so hoch sind die Heiligkeit, die Rechte und das Versprechen der Liebe. Es ist nicht Ihre Liebe, die die Ehe trägt, sondern von nun an die Ehe, die Ihre Liebe trägt.

Obwohl sein Rat mächtig ist, beginnt der wirklich überzeugende Teil dieser Geschichte, wenn wir uns überlegen, wo dieser Brief geschrieben wurde und wer das Schreiben verfasst hat. Dies war kein Sonnenschein, der von einem bloßen Beziehungsberater grübelte, sondern eine Hochzeitspredigt aus einer Gefängniszelle, geschrieben von einem Helden, der auf den unvermeidlichen Tag seiner schmerzhaften Hinrichtung wartete.

Dies ist eine Geschichte über Treue, Heiligkeit und aufopfernde Liebe.

Dietrich Bonhoeffer wurde am 4. Februar 1906 in Breslau, Polen, geboren. In einer 10-köpfigen Familie lehrten seine Eltern Dietrich von klein auf die Grundprinzipien des christlichen Humanismus. Mit 14 wählte er mit 18 den theologischen Studiengang, lernte bei den damaligen Lehrern in Berlin und hielt mit 24 an deren Stelle Vorlesungen.

Als Akademiker und Pfarrer beeindruckte Bonhoeffer die Weisen seiner Zeit. Am Union Theological Seminary in Amerika und in Chichester in Großbritannien bemühte er sich, die Notlage der deutschen Kirche und die Notwendigkeit einer ökumenischen Erweckung zu erklären. Seine Botschaft inspirierte und bewegte Menschen, die seiner unterirdischen christlichen Ausbildungsstätte in Deutschland halfen.

Als klar wurde, dass der Krieg in sein Land kam, drängten Bonhoeffers Freunde ihn, Deutschland zu verlassen oder Gefängnis und Tod zu riskieren. Eine Zeitlang hörte er zu und kam vor Ausbruch des Zweiten Weltkriegs nach New York. Doch als Bonhoeffer durch die Straßen der Stadt ging, war er überzeugt, dass er wie Jonas aus Ninive geflohen war, den Ruf Gottes abgelehnt hatte, die Nazis von Deutschland aus zu bekämpfen. Und er wusste, was dieser Ruf bedeutete – schließlich schrieb er einmal: „Wenn Christus einen Menschen ruft, fordert er ihn auf, zu kommen und zu sterben.“

Also bestieg Bonhoeffer ein Schiff und segelte zurück in seine Heimat und seinen Untergang.

Er war in Konflikt über seine Rolle als Christ, der in den Schrecken des Nazi-Deutschlands gefangen war. Der Staat hatte die Kirche als Ganzes verschlungen und ihrem Willen unterworfen. Die Kirchenleitung bestand aus Männern, die kompromittiert, hilflos waren oder als willige Teilnehmer dienten. Und jene Kirchenführer, die sich gegen die Schurken vor und nach derKristallnacht wurden entweder brutal ermordet oder in Konzentrationslager gebracht.

Bonhoeffer und seine Verbündeten konnten ihre Mitchristen in Deutschland nicht im Stich lassen. Sie trafen die Entscheidung, als Mitglieder eines auf Glauben basierenden Widerstands in dieser schrecklichen Situation alles zu tun, was sie konnten. Wie Bonhoeffer es beschrieben hat:

Es gibt drei Möglichkeiten, wie die Kirche gegenüber dem Staat agieren kann: Erstens kann sie, wie gesagt, den Staat fragen, ob seine Handlungen legitim und seinem Charakter als Staat entsprechen, dh sie kann die Staat wieder in seine Verantwortung.Zweitens kann sie den Opfern jeder Gesellschaftsordnung helfen, auch wenn sie nicht der christlichen Gemeinschaft angehören – „Tue allen Menschen Gutes.“ Bei beiden Vorgehensweisen dient die Kirche dem freien Staat in seiner freien Form Weise, und in Zeiten von Gesetzesänderungen darf sich die Kirche diesen beiden Aufgaben keinesfalls entziehen. Die dritte Möglichkeit besteht darin, die Opfer nicht nur unter dem Rad zu verbinden, sondern eine Speiche in das Rad selbst einzuklemmen.

Bonhoeffer war im Grunde immer noch ein bekennender Pazifist. Aber während er als Doppelagent der Nazis friedlich arbeitete und 14 Juden bei der Flucht aus Deutschland half, wusste er, dass die Arbeit nicht ausreichte. Er weigerte sich, ein stummer Zeuge zu sein – und so begannen er und seine Verbündeten, die Bemühungen des deutschen Widerstands um ein Attentat auf Hitler zu unterstützen. Angesichts des größten Übels der Moderne verpflichteten sie sich, dem Staat eine Speiche zu rammen.

Könnte es für einen Christen richtig sein, einen bösen Mann zu töten, um andere zu verteidigen? Bonhoeffer konnte seinen gewaltfreien Glauben und die Berufung der Kirche, Gott anzubeten und der Menschheit auf dieser Erde zu dienen, nicht mit seinem Wunsch vereinbaren, das Leben eines anderen zu beenden – selbst wenn es das Leben eines abscheulichen, mörderischen Diktators war.

Aber er wusste auch, dass Gott uns dazu beruft, seinen Willen zu tun, nicht unseren. Er wusste, dass Gott um seine Kinder trauerte und dass der Platz des Christen an der Seite Gottes ist. Christus ist das Lamm Gottes, das kommt, um die Sünden der Welt wegzunehmen. Er ist aber auch der Löwe von Juda, der zur Rechten des Vaters im Himmel sitzt und der in Herrlichkeit wiederkommen wird, um die Lebenden und die Toten zu richten. Er ist keine nicht spaltende Figur – er kommt nicht, um den Konflikt zwischen Gut und Böse zu einer diplomatischen Lösung zu bringen, sondern zu einer endgültigen Lösung. C.S. Lewis’ Diktum gilt immer noch: Der Christus ist kein zahmer Löwe.

Diese Wahrheit hat Bonhoeffer schließlich erkannt. Als Doppelagent war er mit Hitlers Werken vertraut – er kannte das wahre Ausmaß der Nazi-Gräueltaten lange vor dem Rest der Welt. Und er glaubte, dass der einzige Weg, das Reich aufzuhalten, darin bestand, eine Mission zu unternehmen, die ihn dazu verpflichtete, das Blut eines anderen Mannes zu vergießen. Er war überzeugt, dass er seine leidenden Mitmenschen nicht lieben würde, wenn er weniger wollte.

Also arbeitete Bonhoeffer daran, den Krieg und den Holocaust zu beenden. Bei dieser Arbeit wurde er verhaftet, eingesperrt und schließlich hingerichtet – im April 1945 ein letztes Opfer eines sterbenden, verzweifelten Reichs, das aus dem Herzen der Hölle stach. Wir haben seine Briefe und seine Schriften aus dem Gefängnis dank des Respekts seiner Wärter, die nicht umhin konnten, den kleinen Mann, der da stand, als Riese zu erkennen.

Bonhoeffers Entscheidung, so emotional erschüttert sie auch war, bleibt eine grundsätzlich richtige Position. Es wird immer böse Menschen geben und es wird immer gute Menschen geben. Für beide liegt es an Gott, über ihre Erlösung oder Verdammnis zu urteilen. Aber erlaube dir nicht zu glauben, dass er neutral zwischen ihnen steht. Betrachten wir Johannes 3:

Denn Gott hat den Sohn nicht in die Welt gesandt, um die Welt zu richten, sondern damit die Welt durch ihn gerettet werde. Wer an ihn glaubt, wird nicht gerichtet, wer nicht glaubt, ist schon gerichtet, weil er nicht an den Namen des eingeborenen Sohnes Gottes geglaubt hat. Dies ist das Urteil, dass das Licht in die Welt gekommen ist und die Menschen eher die Dunkelheit als das Licht liebten, denn ihre Taten waren böse. Denn jeder, der Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht zum Licht aus Angst, dass seine Taten aufgedeckt werden. Aber wer die Wahrheit praktiziert, kommt zum Licht, damit seine Taten als in Gott gewirkt offenbart werden.

Bonhoeffer hat die richtige Wahl getroffen. Er brachte das Schiff zurück zu seinem Ninive. Hätte er es zu dem Erfolg geführt, den er sich vorgestellt hatte, könnten wir uns heute an ihn als einen Mann Gottes erinnern, der die größte Tragödie in der Geschichte des modernen Menschen abgewendet hat. Stattdessen brachte er dieses Schiff zum Martyrium, ins Konzentrationslager, ins Grab. Aber Gott hat ihn nicht verlassen, auch nicht im Tod. Wie Bonhoeffer aus dem Gefängnis schrieb: “Eine Gefängniszelle, in der man wartet, hofft,… und ganz darauf angewiesen ist, dass die Tür zur Freiheit von außen geöffnet werden muss, ist kein schlechtes Adventsbild. ”

Wenn es um unsere Einstellung zur Ehe und die Berufung zur Nächstenliebe geht, ist die Lektion, die Bonhoeffer für uns hat, keine leichte. Es ist eine Lektion, dass die christliche Ehe nicht als Zufluchtsort vor der Außenwelt oder als Rechtfertigung dafür dienen kann, die Pflichten des Glaubens beiseite zu legen. Es ist eine Lektion über die enorme Verantwortung einer Vereinigung zweier Seelen, die aufopfernde Liebe Christi zu zeigen. Wir können die Kraft zweier Herzen, die in Treue zueinander vereint sind, nicht unterschätzen, um einer gefallenen Welt zu dienen, ein Gefühl, auf das uns Bonhoeffer hingewiesen hat:

Die Ehe ist mehr als deine Liebe zueinander. Es hat eine höhere Macht, denn es ist Gottes heilige Verordnung, durch die er die Menschheit bis zum Ende der Zeit verewigen will. In deiner Liebe siehst du nur deine zwei Selbst in der Welt, aber in der Ehe bist du ein Glied in der Kette der Generationen, die Gott zu seiner Herrlichkeit kommen und vergehen lässt und in sein Reich ruft. In deiner Liebe siehst du nur den Himmel deines eigenen Glücks, aber in der Ehe bist du verantwortlich für die Welt und die ganze Menschheit.


Dietrich Bonhoeffer Biografie

Dietrich Bonhoeffer (4. Februar 1906 – 9. April 1945) war ein evangelisch-lutherischer Pastor, Theologe und aktiv im deutschen Widerstand gegen die Politik von Hitler und dem Nationalsozialismus.

Aufgrund seiner Opposition gegen das NS-Regime wurde Bonhoeffer im letzten Kriegsmonat im Konzentrationslager Flossian verhaftet und hingerichtet. Er bleibt ein wichtiges Symbol der Opposition gegen Hitler und seine Ansichten über das Christentum werden immer einflussreicher.

Kurzbiografie von Dietrich Bonhoeffer

Bonhoeffer wurde 1906 in Breslau, Deutschland, geboren. Seine Familie war nicht religiös, hatte aber ein starkes musikalisches und künstlerisches Erbe. Schon in jungen Jahren zeigte Bonhoeffer großes musikalisches Talent, und das Streben nach Musik war zeitlebens wichtig. Seine Familie war ziemlich verblüfft, als er im Alter von 14 Jahren ankündigte, eine Ausbildung zum Priester machen zu wollen.

1927 promovierte er an der Universität Berlin. Er promovierte in Theologie für seine einflussreiche Dissertation, Sanctorum Communio (Gemeinschaft der Heiligen.) Nach seinem Abschluss verbrachte er einige Zeit in Spanien und Amerika, was ihm einen breiteren Blick auf das Leben verschaffte und ihm half, vom akademischen Studium zu einer praktischeren Auslegung der Evangelien zu gelangen. Das Konzept des Engagements der Kirche für soziale Gerechtigkeit und den Schutz der Unterdrückten bewegte ihn. Seine weiten Reisen förderten auch ein größeres Interesse an der Ökumene (Kontakt zu anderen Kirchen).

1931 kehrte er nach Berlin zurück und wurde im Alter von 25 Jahren zum Priester geweiht. Die frühen 1930er Jahre waren eine Zeit großer Umbrüche in Deutschland, als die Instabilität der Weimarer Republik und die Massenarbeitslosigkeit der Weltwirtschaftskrise zur Wahl Adolf Hitlers führten 1933.

Während die Wahl Hitlers von der deutschen Bevölkerung, einschließlich bedeutender Teile der Kirche, allgemein begrüßt wurde, war Bonhoeffer ein entschiedener Gegner von Hitlers Philosophie. Zwei Tage nach Hitlers Wahl zum Reichskanzler im Januar 1933 machte Bonhoeffer eine Radiosendung, in der er Hitler und insbesondere die Gefahr eines abgöttischen Führerkults kritisierte. Seine Radiosendung wurde mitten in der Luft unterbrochen.

Im April 1933 erhob Bonhoeffer Widerstand gegen die Judenverfolgung und argumentierte, dass die Kirche die Verantwortung habe, gegen diese Art von Politik vorzugehen. Bonhoeffer versuchte, die evangelische Kirche zu organisieren, um ein Eindringen der Nazi-Ideologie in die Kirche zu verhindern. Dies führte zu einer abtrünnigen Kirche – Die Bekennende Kirche, die Bonhoeffer zusammen mit Martin Niemöller mitgestaltet hat. Die Bekennende Kirche wollte sich von der von den Nazis unterstützten deutschen christlichen Bewegung abheben.

In der Praxis war es jedoch schwierig, sich auf mutige Initiativen zu einigen, um sich der Nazi-Naziifizierung von Gesellschaft und Kirche zu widersetzen. Bonhoeffer fühlte sich von der Schwäche der Kirche und der Opposition desillusioniert und nahm im Herbst 1933 eine zweijährige Berufung in eine deutschsprachige evangelische Kirche in London an.

Nach zwei Jahren in London kehrte Bonhoeffer nach Berlin zurück. Er fühlte sich berufen, in sein Heimatland zurückzukehren und sich trotz der düsteren Aussichten an seinen Kämpfen zu beteiligen. Kurz nach seiner Rückkehr wurde ein Führer der Bekennenden Kirche festgenommen und ein weiterer in die Schweiz geflohen. Bonhoeffer wurde 1936 die Lehrbefugnis entzogen, nachdem er als Pazifist und Staatsfeind denunziert worden war.

Als sich die Nazi-Kontrolle über das Land verschärfte, wurde das Seminar der Bekennenden Kirche 1937 von Himmler geschlossen. In den nächsten zwei Jahren reiste Bonhoeffer durch ganz Ostdeutschland und leitete private Seminare für sympathische Studenten.

Während dieser Zeit schrieb Bonhoeffer ausführlich über theologische Themen. Dies beinhaltete ‘Die Kosten der Jüngerschaft‘ ein Studium der Bergpredigt und plädierte für mehr spirituelle Disziplin und Praxis, um ‘die kostspielige Gnade’ zu erreichen.

„Billige Gnade ist die Gnade, die wir uns selbst verleihen. Billige Gnade ist das Predigen der Vergebung ohne Reue, Taufe ohne Kirchenzucht, Kommunion ohne Beichte&8230. Billige Gnade ist Gnade ohne Nachfolge, Gnade ohne Kreuz, Gnade ohne Jesus Christus, lebendig und fleischgeworden.“

— Dietrich Bonhoeffer (Die Kosten der Jüngerschaft)

Aus Angst, vor Hitler einen Eid zu leisten oder verhaftet zu werden, verließ Bonhoeffer Deutschland im Juni 1939 in die Vereinigten Staaten. Nach weniger als zwei Jahren kehrte er nach Deutschland zurück, weil er sich schuldig fühlte, Schutz gesucht zu haben und nicht den Mut hatte um zu praktizieren, was er predigte.

„Ich bin zu dem Schluss gekommen, dass ich einen Fehler gemacht habe, als ich nach Amerika gekommen bin. … Christen in Deutschland werden sich der schrecklichen Alternative stellen müssen, entweder die Niederlage ihrer Nation zu bereiten, damit die christliche Zivilisation überleben kann, oder den Sieg ihrer Nation zu wollen und dadurch die Zivilisation zu zerstören. Ich weiß, welche dieser Alternativen ich wählen muss, aber ich kann diese Wahl nicht aus Sicherheitsgründen treffen.“

Nach seiner Rückkehr nach Deutschland wurde Bonhoeffer das Recht verweigert, in der Öffentlichkeit zu sprechen oder Artikel zu veröffentlichen. Es gelang ihm jedoch, der Abwehr, dem deutschen Militärgeheimdienst, beizutreten. Bonhoeffer hatte bereits vor seinem Besuch in den USA Kontakte zu einigen Militärs geknüpft, die Hitler ablehnend gegenüberstanden. Innerhalb der Abwehr gab es die stärkste Opposition gegen Hitler. Bonhoeffer war von verschiedenen Attentatsplänen zur Ermordung Hitlers bekannt. In den dunkelsten Stunden des Zweiten Weltkriegs begann er, seinen Pazifismus in Frage zu stellen, da er die Notwendigkeit einer gewaltsamen Opposition gegen ein Regime wie Hitler sah. Bonhoeffer kämpfte damit, wie er auf die böse Natur des Nazi-Regimes reagieren sollte.

„Die große Maskerade des Bösen hat alle unsere ethischen Konzepte verwüstet. Dass das Böse als Licht, Nächstenliebe, historische Notwendigkeit oder soziale Gerechtigkeit verkleidet erscheint, ist für jeden, der mit unseren traditionellen ethischen Konzepten aufgewachsen ist, ziemlich verwirrend, während es für den Christen, der sein Leben auf die Bibel gründet, nur die grundlegende Bosheit des Bösen bestätigt.“ Briefe und Papiere aus dem Gefängnis (1967 1997)

Als Visser’t Hooft, der Generalsekretär des Ökumenischen Rates der Kirchen, ihn fragte: “Wofür betest du in diesen Tagen?” Bonhoeffer antwortete: “Wenn du die Wahrheit wissen willst, Ich bete für die Niederlage meiner Nation.”

In der Tarnung der Abwehr diente Bonhoeffer als Bote der kleinen deutschen Widerstandsbewegung. Er nahm Kontakt mit Mitarbeitern der britischen Regierung auf, obwohl die Fühler des deutschen Widerstands ignoriert wurden, da die Alliierten eine Politik der "bedingungslosen Kapitulation" verfolgten

Innerhalb der Abwehr wurden Anstrengungen unternommen, einigen deutschen Juden bei der Flucht in die neutrale Schweiz zu helfen. Bonhoeffers Beteiligung an dieser Aktivität führte im April 1943 zu seiner Verhaftung. Als die Gestapo versuchte, die Aufgaben der Abwehr zu übernehmen, entdeckte sie Bonhoeffers Beteiligung an Fluchtplänen. Eineinhalb Jahre war Bonhoeffer im Militärgefängnis Tegel inhaftiert. Hier setzte er seine Schriften wie ‘Ethik‘. Unterstützt von sympathischen Wächtern wurden seine Schriften herausgeschmuggelt. In seinen Briefen aus dem Gefängnis reflektiert Bonhoeffer die Bedeutung seiner Haft:

„Es bleibt eine Erfahrung von unvergleichlichem Wert. Wir haben einmal gelernt, die großen Ereignisse der Weltgeschichte von unten zu sehen, aus der Perspektive der Ausgestoßenen, der Verdächtigen, der Mißhandelten, kurz: der Leidenden. Bloßes Warten und Zuschauen ist kein christliches Verhalten. Christen sind zum Mitgefühl aufgerufen und zum Handeln.“ (Briefe aus dem Gefängnis, S.16)

Nach dem gescheiterten Bombenanschlag vom 20. Juli 1944 wurde Bonhoeffer in das Hochsicherheitsgefängnis der Gestapo verlegt, bevor er in das KZ Buchenwald und schließlich in das KZ Flossenburg überstellt wurde.

Auch während der Entbehrungen des Konzentrationslagers behielt Bonhoeffer eine tiefe Spiritualität, die auch anderen Häftlingen deutlich wurde. Bonhoeffer kümmerte sich weiterhin um seine Mitgefangenen. Payne Best, ein Mithäftling und Offizier der britischen Armee, schrieb diese Beobachtung von Bonhoeffer.

„Bonhoeffer war anders, nur ganz ruhig und normal, scheinbar perfekt aufgehoben&8230 seine Seele leuchtete wirklich in der dunklen Verzweiflung unseres Gefängnisses. Er war einer der ganz wenigen Männer, denen ich je begegnet bin, denen Gott wirklich und ihm immer nahe war.“

Am 8. April 1945 wurde Bonhoeffer vor ein Kriegsgericht gestellt und zum Tode durch den Strang verurteilt. Wie viele der Verschwörer wurde er an Draht gehängt, um den Tod zu verlängern. Er wurde zusammen mit anderen Verschwörern wie Admiral Wilhelm Canaris und Hans Oster hingerichtet.

Kurz vor seiner Hinrichtung bat er einen Mithäftling, dem Bischof George Bell von Chichester eine Nachricht zu übermittelnDas ist das Ende – für mich der Anfang des Lebens.’

Der Lagerarzt, der die Hinrichtung Bonhoeffers miterlebte, schrieb später:

„Ich sah Pastor Bonhoeffer … auf dem Boden kniend und inbrünstig zu Gott beten. Es hat mich sehr berührt, wie dieser liebenswürdige Mann betete, so andächtig und so sicher, dass Gott sein Gebet erhörte. An der Hinrichtungsstätte sprach er noch einmal ein kurzes Gebet und stieg dann mutig und gefasst die wenigen Stufen zum Galgen hinauf. Sein Tod erfolgte nach wenigen Sekunden. In den fast fünfzig Jahren, die ich als Arzt tätig war, habe ich selten einen Mann gesehen, der so völlig dem Willen Gottes untergeordnet war.“

Theologie Bonhoeffers

„In der Nachfolge Jesu werden die Menschen vom harten Joch ihrer eigenen Gesetze befreit, um unter dem sanften Joch Jesu Christi zu stehen. … Das Gebot Jesu will niemals Leben zerstören, sondern Leben erhalten, stärken und heilen.“

Seine Theologie ist aufgrund ihres fragmentarischen Charakters offen für verschiedene Interpretationen. Die zentralen Themen seiner Theologie sind jedoch:

  • Die Verantwortung des sozialen Handelns, die Ideale der Evangelien mitten im Leben umzusetzen.
  • Bonhoeffer maß auch der zentralen Natur Jesu Christi und der Verantwortung der Christen, sein Leben und seine Lehren nachzuahmen, größere Bedeutung bei. Insbesondere versuchte er, die Notwendigkeit des Strebens nach geistiger Vollkommenheit und Vergebung der Sünden zu lehren.

Bonhoeffers prinzipieller Widerstand gegen Hitlers Regime war eine Inspirationsquelle für andere Persönlichkeiten wie Martin Luther King und Erzbischof Desmond Tutu. Bonhoeffer teilte auch viele Ideale mit Mahatma Gandhi. (1935 lehnte er eine Gelegenheit ab, in Gandhis Ashram zu lernen)


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