Hinduistische Architektur

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Die hinduistische Architektur entwickelte sich im Laufe der Jahrhunderte von einfachen, in den Fels gehauenen Höhlenschreinen zu massiven und reich verzierten Tempeln, die sich über den indischen Subkontinent und darüber hinaus ausbreiteten und einen kanonischen Stil bildeten, der noch heute in modernen Hindu-Tempeln auf der ganzen Welt beibehalten wird.

Wesentliche Elemente der hinduistischen Architektur sind die präzise und harmonische Geometrie von allen vier Seiten und von oben betrachtet, die quadratische Form und die Gittergrundrisse, die hoch aufragenden Türme und die aufwendig verzierte Skulptur, die Götter, Anbeter, erotische Szenen, Tiere sowie florale und geometrische Muster umfasst .

Anfänge & Zweck

Ab dem 1. Jahrhundert n. Chr. verbreitete sich eine neue Art der Anbetung, die als Bhakti oder hingebungsvoller Hinduismus bekannt ist, über den indischen Subkontinent, und die alten vedischen Götter wurden an Bedeutung durch Gottheiten wie Shiva, Vishnu, Krishna, Brahma und Devi ersetzt. Diese Götter wurden zu den zentralen Figuren des Hinduismus und ihre Verehrung erforderte Tempel, in denen die Hingaben ihren Dank aussprechen und ihre Hoffnungen auf ein besseres Leben offenbaren konnten.

Es wurden Gebäude gebaut, die ein heiliges Symbol eines bestimmten Gottes beherbergen konnten, die mit skulpturalen Figuren von ihnen verziert werden konnten, um an Episoden ihrer mythologischen Abenteuer zu erinnern, und die den Gläubigen einen Raum boten, um Opfergaben zu hinterlassen und Rituale wie Baden und Tanzen durchzuführen professionelle Tänzerinnen (devadasi). Der Tempel galt als Wohnort eines bestimmten Gottes (devalaya). Es war daher ein heiliger Ort (tirtha), wo Himmel und Erde aufeinandertreffen und als Gotteshaus ein entsprechend prachtvoller Palast sein muss (prasada). Die Bedürfnisse des Gottes würden zusätzlich von einer engagierten Priesterschaft überwacht (pujaris), die den Tempel besuchten.

Tempel wurden gebaut, um ein heiliges Symbol eines bestimmten Gottes zu beherbergen, und wurden mit skulpturalen Figuren geschmückt, die an Episoden aus der Mythologie erinnern.

Hindus müssen keine regelmäßigen Gottesdienste besuchen, sondern gelegentlich einen Spaziergang durch das Innere des Tempels (Umrundung), bekannt als Pradaksina und im Uhrzeigersinn durchgeführt wurde, galt als glückverheißend. Außerdem konnten sie Gebete sprechen, sich die Darstellung des Gottes ansehen – ein spezifischer Akt der Frömmigkeit, bekannt als darsan – und hinterlassen Opfergaben von Essen und Blumen (Puja). Tempel wurden unweigerlich zum Mittelpunkt einer Gemeinschaft, und dementsprechend wurde ihr Unterhalt durch Landzuweisungen und Stiftungen der herrschenden Klasse garantiert, wie die Inschriften an vielen Tempeln zeigen.

Frühe Einflüsse

Beeinflusst von frühen buddhistischen Bauwerken wie dem Stupa wurden die ersten hinduistischen Tempel aus in den Fels gehauenen Höhlen gebaut und wiederholten die Idee der Relieftafeln und der dekorativen gavaska Fenster bilden. Dann, mit der Ankunft der Gupta-Architektur im 4. bis 5. Jahrhundert n. Chr., wurden die ersten freistehenden Hindu-Tempel mit Merkmalen wie Türmen und vorspringenden Nischen gebaut.

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Die ersten verwendeten Materialien waren Holz und Terrakotta, aber die Architekten gingen allmählich zu Ziegeln und Steinen über, insbesondere Sandstein, Granit, Schiefer und Marmor. In den älteren Tempeln wurde kein Mörtel verwendet und daher war ein präzises Schneiden von zugerichteten Steinen erforderlich. Herausragende Beispiele einflussreicher Höhlentempel sind die von Udaigiri in Malwa und stammen aus dem 5. Jahrhundert n. Chr. In Deogarh sind frühe freistehende Tempel erhalten, darunter der Dasavatara-Tempel aus dem 6. Jahrhundert, der Vishnu gewidmet ist.

Besonderheiten des Hindu-Tempels

Der hinduistische Tempel (mandir) ist nach den acht Himmelsrichtungen angelegt, und ein Gott repräsentiert jede (dikkala) kann manchmal in Skulptur auf der Außenseite des Tempels dargestellt werden. Erbaut auf einer kunstvoll geschnitzten Plattform (adhisthana), wird der Tempel oft in alten hinduistischen Architekturtexten erwähnt (die Vastu Shastras) als der heilige Berg Meru oder Kailasa, die Wohnung von Shiva im Himalaya. Tatsächlich wirken viele hinduistische Tempel mit ihren vielen Türmen aus der Ferne und vor allem von oben wie ein Bergmassiv. Der Kandariya Mahadeva-Tempel aus dem 11. Jahrhundert in Khajuraho und der Rajarani-Tempel aus dem 12. Jahrhundert in Bhubaneswar sind herausragende Beispiele für diesen Effekt.

Der wichtigste Teil eines hinduistischen Tempels ist der garbhagriha (übersetzt als „Gebärmutterkammer“), einem kleinen Schreinraum ohne Fenster, der sich im Herzen des Tempels befindet. Darin wurde ein Symbol oder eine Darstellung eines bestimmten Gottes platziert, zum Beispiel der linga (Phallus) für Shiva. Gläubige sind der Meinung, dass Energie in alle Richtungen aus dem garbhagriha, und dies spiegelt sich in der Architektur der umliegenden Teile des Tempels wider. Zum Beispiel haben Tempel an drei Seiten blinde Türen, die der Energie der Gottheit symbolisch erlauben, das Innere zu verlassen garbhagriha. Diese Portale (Ghana Dvara) können auch als sekundäre Nischenschreine für die Gottheit fungieren.

Frühe Tempel bestanden nur aus a garbhagriha, aber im Laufe der Zeit wurden Anbauten gebaut und an Tempelstandorten kopiert, um bis zum 10. Jahrhundert n. Chr. einen kanonischen Baustil zu schaffen. Das offensichtlichste dieser Merkmale war ein Portikus-Eingang (ardhamandapa) und Säulenhalle (mandapa) was zum führte garbhagriha – Merkmale, die sich im Deccan ab dem 8. Jahrhundert n. Chr. entwickelten. Noch beeindruckender, über dem garbhagriha ein riesiger Kragturm wurde gebaut, der sikhara. Eines der frühesten Beispiele mit diesen Merkmalen ist in Aiholi und im Durga-Tempel aus dem 8. Jahrhundert zu finden, während eines der kunstvollsten der Nataraja-Tempel aus dem 12. Jahrhundert in Chidambaram in Tamil Nadu ist.

Nagara- und Dravida-Tempel

Die Architektur hat sich in verschiedenen Regionen etwas unterschiedlich entwickelt, wie zum Beispiel die charakteristischen Merkmale der Tempel von Orissa, Kaschmir und Bengalen, aber zwei allgemeine Typen werden als Nagara (Nord) und Dravida (Süd) identifiziert. Die sikhara Turm in Nagara-Tempeln haben eine schräge Kurve, wenn sie aufsteigen, haben dekorative Bögen, bekannt als gavakshas, und werden von einem gekrönt amalaka – eine große kannelierte Steinscheibe – sowie ein kleiner Topf und ein Knauf. Die Wände der Nagara-Tempel zeigen ein komplexes Äußeres von Projektionen (bekannt als ratha und letztendlich wären es sieben auf jeder Seite), die viele Aussparungen schaffen. Im Gegensatz dazu sind Dravida-Türme (separat bekannt als vimana) sind eher kuppelartig mit Gesimsen und werden von einer anderen kleineren Kuppel gekrönt. Die Außenwände der Dravida-Tempel haben regelmäßige Gebälk, die oft Skulpturen enthalten. Südindische Tempel können auch einen rituellen Badetank oder Pool haben (nandi mandapa), kann ein Tonnengewölbe (sala) Dach und sind normalerweise in einem ummauerten Innenhof mit einem Tor eingeschlossen (gopura), die im Laufe der Zeit noch massiver und verzierter werden würde als der Tempel selbst. Der Brihadishvara-Tempelkomplex aus dem 11. Jahrhundert in Tanjavur ist ein wunderbares Beispiel, das all diese Merkmale in sich vereint.

Abschluss

Beginnend mit bescheidenen Höhlen und gedrungenen Flachdachtempeln entwickelte sich die hinduistische Architektur im Laufe der Jahrhunderte und gelangte trotz einiger regionaler Unterschiede zu einer Standardanordnung, die einen riesigen ummauerten Komplex mit massiven dekorativen Toren beinhaltete, die den Zugang zu einem heiligen Raum von geringerer Größe boten Schreine, die vom Haupttempel und seinen monumentalen Türmen dominiert werden. Das Design ist so Standard geworden, dass es noch heute in Tempeln auf der ganzen Welt von Neu-Delhi bis Malibu, Kalifornien, kopiert wird.


Gopura

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Gopura, auch buchstabiert gopuram, in der südindischen Architektur, das Eingangstor zu einer hinduistischen Tempelanlage. Anfangs relativ klein, die gopuras wuchs ab der Mitte des 12. Jahrhunderts an Größe, bis die kolossalen Tore den Tempelkomplex dominierten und das Hauptheiligtum sowohl in Größe als auch in architektonischer Ausarbeitung weit übertrafen. Oft eine Reihe von gopuras befinden sich an einem Schrein und bieten jeweils Zugang durch eine neue Umfassungsmauer.

Die gopura wird in der Regel mit einem Steinsockel und einem Überbau aus Ziegeln und Pilastern gebaut. Es hat einen rechteckigen Grundriss und wird von einem Tonnengewölbedach gekrönt. Die Außenwände sind mit Skulpturen bedeckt. Unter herausragenden Beispielen für gopuras sind die Sundara Pandya gopura des Jambukeshvara-Tempels in Tiruchchirappalli, Bundesstaat Tamil Nadu, und die darauffolgenden gopuras des Shiva-Tempels in Chidambaram, Bundesstaat Tamil Nadu (12.-13. Jahrhundert).

Dieser Artikel wurde zuletzt von Matt Stefon, Assistant Editor, überarbeitet und aktualisiert.


Architektur des Qutb Minar

Es wurde angeordnet, dass dieses Denkmal als Zeichen des Sieges und der Errichtung der muslimischen Herrschaft errichtet wird. Es sollte also ein großartiges Werk der indo-islamischen Architektur und des Designs werden.

Die Außenwände des Qutb Minar zeigen seine Baugeschichte mit gemeißelten Parso-Arabisch- und Nagari-Schnitzereien. Die Inschriften beschreiben klar das Motiv, den Weg, die benötigte Zeit und jedes kleinste Detail dieses Denkmals.

Von den komplizierten Schnitzereien werden Sie eine Aura des afghanischen Musters bemerken, gemischt mit lokalen künstlerischen Konventionen mit Girlanden und Lotusbordüren. Glücklicherweise haben die Renovierungen des Minaretts im Laufe der Zeit den ursprünglichen Charme des Gebäudes bewahrt.

Jedes der fünf verschiedenen Stockwerke hat einen projizierten Balkon, der das Minar umkreist (unterstützt von steinernen Klammern). Die ersten drei Stockwerke sind aus rotem Sandstein, die restlichen aus Marmor und Sandstein. Wenn man genau hinschaut, hat der zylindrische Schaft Inschriften des Korans.


Architektur der Mittelmeerküste

14 antike Architekturen Indiens, die Sie stolz machen werden. Der Tempel wurde zum ersten Mal vom großen Kaiser Ashoka im Jahr 250 v. Chr. erbaut und die nachfolgenden Arbeiten wurden von den Herrschern der Gupta-Dynastie ausgeführt kommen. Die besten 25+ futuristischen Architekturideen auf Pinterest. Entdecke und sammle ideen zu futuristische architektur auf pinterest. Weitere Ideen zu zukünftige gebäude, moderne architektur und moderne gebäude. Indische Architektur (Timeline) youtube. Wie sich die indische Architektur im Laufe der Jahre entwickelt hat. Zeitleiste der Architektur Wikipedia. Dies ist eine Zeitleiste der Architektur, die das einzelne Jahr in Architekturseiten indiziert. Bemerkenswerte Veranstaltungen in Architektur und verwandten Disziplinen wie Bauingenieurwesen, Landschaftsarchitektur und Stadtplanung. Für jedes Jahr wird eine bedeutende architektonische Leistung aufgeführt. 20 Gebäude, die die Zukunft der verkabelten Architektur zeigen. · und dann zog Paulina ein. Paulina, eine Kuh, verbrachte den größten Teil eines Jahres damit, sich durch das Heu zu fressen, und als sie fertig war, war nur noch ein ausgehöhlter Bunker übrig, der mit Hufkratzern und Abdrücke von Stroh. Das ist die Zukunft der Architektur. Architektur von Indien Timeline Greatbuildings. Architecture of India timeline abonnieren Sie kostenlos Architektur-Newsletter von architectureweek! Greatbuildings Suche erweiterte Suche Gebäude Architekten. Futuristische Architektur. Die futuristische Architektur ist eine in Italien geborene Architektur des frühen 20. Jahrhunderts, die sich durch starke Chromatik, lange dynamische Linien auszeichnet, die Geschwindigkeit, Bewegung, Dringlichkeit und Lyrik suggeriert sein erstes Manifest, das Manifest des Futurismus, 1909.

Geschichte der indischen Architektur Slideshare. Industal-Zivilisation Der Bogen, ein Eckpfeiler der Weltarchitektur, wurde zuerst von der Industal-Zivilisation entwickelt und sollte später ein Grundnahrungsmittel der indischen Architektur sein. Die früheste Produktion in der Industrie des Industrietals zeichnete sich durch gut geplante Städte und Häuser aus, in denen die Religion keine aktive Rolle zu spielen schien. Das Vorhandensein von Entwässerungssystemen und öffentlichen Bädern zeugte von fortgeschrittenen Hygiene- und Sanitärstandards und einer ausgeklügelten Planung. 14. Über 30 erstaunliche futuristische Architektur, die Sie inspirieren kann. Erstaunliche futuristische Architektur, die Sie inspirieren kann 51 Es gibt viele großartige Architekten und Designer auf der Welt, und einige ihrer Grundrisse und architektonischen Kreationen oder Künstler-Renderings sind einfach unglaublich. Futuristische Architektur auf Pinterest entdecken Sie mehr als 50 Ideen. Von den Basics bis zum Fortgeschrittenen finden Sie hier alles futuristische Architektur. Futuristische Architektur auf Pinterest hat 87.9k Follower und Tausende von Ideen und Bildern zum Ausprobieren. Architekturgeschichte in Indien. Prähistorische und protohistorische Architektur Die frühesten Baureste in Indien können bis in prähistorische Zeiten zurückverfolgt werden, die in Belutschistan und Sind (heute in Pakistan), Bhimbetaka (Madhya Pradesh), Kaschmir und anderen Teilen des indischen Subkontinents nachgewiesen wurden. Entdecken Sie die Angebote des Tages für Amazon-Geräte und lesen Sie Bewertungen und Rezensionen. Südindische Tempelarchitektur Britannica. Südindische Tempelarchitektur, Architektur, die ausnahmslos für hinduistische Tempel im modernen Tamil Nadu vom 7. Abweichende Formen finden sich in den Zuständen Karnataka (früher Mysore) und Andhra Pradesh. Indische Architektur alte indische Architekturgeschichte. Die Steinzeit und die Bronzezeit. Die frühesten Gebäude, die man aus Indien kennt, stammen aus Mehrgahr, um etwa 7000 v. Aber die erste echte Steinarchitektur stammt aus der Zeit um 2500 v. Chr., in der Harappan-Zeit in Nordindien (modernes Pakistan). Die Harappan bauten große Städte mit Mauern, öffentlichen Bädern und Lagerhäusern und gepflasterten Straßen.


Die sich wandelnde Architekturkultur im modernen Indien

Der Wandel der Architekturkultur im modernen Indien, sowohl als Lebensstil als auch als Beruf, hat die Augen geöffnet. In Bezug auf den Lebensstil haben wir nie vorhergesagt, inwieweit Architektur und Design uns sowie die Gesellschaft und Kultur, in der wir leben, beeinflussen könnten, noch haben wir vorhergesagt, wie tief sie zu einem Symbol für unsere Überzeugungen und Einstellungen werden würden. Als Beruf hat uns die enorme Entwicklungs- und Technologiewelle, die uns dazu veranlasst hat, alles nachzuäffen, was nicht zu uns gehört, dazu gebracht, unsere eigene Identität zu hinterfragen und zu suchen und uns dazu zu bringen, die soliden traditionellen Wurzeln und das Fundament des Indischen zu überdenken die Architektur.

Der 'Architekt' in der Architektur

Der „Architekt“ hat offenbar die Autorschaft und Exklusivität verloren, die er einst besaß – eine Beobachtung, die nicht nur in Indien, sondern im Berufsleben weltweit sichtbar werden könnte. Heute ruht die kollaborative Rolle der Architektur stattdessen auf Entwicklern, Kunden, verschiedenen Beratern und ausländischen Firmen, die die Stimme des Architekten irgendwie dämpfen.

Aus Sicht des Berufsstandes in Indien ist es unabdingbar, die Rolle des Architekten insbesondere bei der Planung von Städten stärker zu würdigen. Die massive Smart Cities Mission der indischen Regierung, die darauf abzielt, 100 nachhaltige und bürgerfreundliche Städte im ganzen Land zu entwickeln, hat sehr wenig getan, um architektonische Stimmen in das Gespräch einzubeziehen. Gleiches gilt für unsere denkmalgeschützten Bauwerke, die trotz des Widerstands der Architekten durch moderne ersetzt werden.

Als Ergebnis unternehmen Architekten Anstrengungen und schaffen regelmäßig Plattformen, die Lösungen für eine bessere Architektur weichen können. Praktizierende wie Karan Grover, Rahul Mehrotra und Naresh Narasimhan haben begonnen, die Rolle von Aktivisten zu übernehmen. Neben bestimmten Berufsverbänden wie dem Council of Architecture, dem Indian Institute of Architects und dem Indian Institute of Interior Designers gibt es in vielen Städten sehr aktive Architektengruppen, die sich treffen, interagieren, verbreiten und ihre Ansichten über den Beruf und die damit verbundenen Probleme austauschen es. Auch zahlreiche internationale Architekturkongresse schaffen Chancen für mehr Sichtbarkeit. Hier werden wichtige Diskussionen zu brennenden Themen wie Nachhaltigkeit und Grüne Bewegung, Integration von Stadtplanung und Architektur sowie die Rolle von Architekten bei der Planung von Städten untersucht. Diese Gespräche darüber, wie Architekturfachleute die Gesellschaft verbessern können, umfassen auch Gespräche mit Planern, Regierungsbehörden, Umweltschützern, Bürgern und Psychologen.

Die Beteiligung von Frauen in diesem Bereich nimmt weltweit eindeutig zu, besonders aber in Indien, wo sie auf vielfältige Weise zur Architektur und Planung beitragen und maßgebliche Positionen bekleiden. Dies ist weit entfernt von der geschlechtergerechten Berufsarchitektur, die es in Indien noch vor einem Jahrzehnt gab. In vielen Foren sind es natürlich die Frauen, die Veränderungen anstoßen.

Kirloskar Institute of Advanced Management Studies, Indien von Christopher Charles Benniger Architects. Foto von Ramprasad Akkisetti und Deepak Kaw.

Goa Institute of Management in Sanquelim, Goa von Somaya & Kalappa Consultants.

Die Notwendigkeit, sich „Städte“ und nicht nur „Gebäude“ anzusehen

Viele der großen Städte Indiens haben Probleme mit Infrastruktur, grundlegender Planung und sanitären Einrichtungen, obwohl sie wenig beachtet werden. Während sich kleinere Städte als großartige Beispiele erweisen, besteht immer noch die Notwendigkeit, die Stadtplanung von Grund auf neu zu betrachten. In Indien gibt es einige Architekten wie Christopher Charles Benninger, deren Schwerpunkt auf der Integration von Architektur und Stadtplanung lag. Zahlreiche Architekten im Land haben erkannt, dass die Arbeit in Silos und für ihre eigenen Gebäude allein nicht funktionieren kann. Viele beginnen, in ihren Städten das Gesamtbild zu betrachten und sich nicht nur auf einzelne Projekte zu konzentrieren, sondern sehen die Notwendigkeit, dass sich Architektur mit Städten auseinandersetzt.

Wenn man bedenkt, wie Architektur die soziokulturelle Prägung einer Stadt beeinflussen kann, wird die soziale Verantwortung eines Architekten von einer Handvoll Architekten im Land wie Brinda Somaya, Pratima Joshi, PK Das und Abha Narain Lambah, die arbeiten, zutiefst demonstriert auf Gemeindearchitektur und engagieren sich leidenschaftlich für die Restaurierung oder den Erhalt denkmalgeschützter Bauwerke. Dann gibt es Architekten wie Nimish Patel und Parul Zaveri, Bijoy Jain und Girish Dariyav Karnawat, deren Arbeiten nicht nur die immensen Ressourcen der „Handwerker“ hervorgebracht haben, die wir im Land haben, sondern auch dazu beigetragen haben, diese „Schätze“ zu erheben.

Architekten schließen sich sozialen Bewegungen an und fordern öffentliche Dialoge, um die Kluft zwischen dem, was die Menschen wollen, und dem, was ihnen angeboten wird, einzudämmen. In Bezug auf Sicherheit und Schutz rücken Architekten wie Neera Adarkar das „Gendering von Räumen“ und Konzepte wie „Augen auf die Straße“ in den Fokus nur ihre Meinung zur Verschlechterung von Design und Städten äußern, sondern physisch an Lösungen arbeiten. Dadurch können sich die Bürger wie nie zuvor am Bau ihrer Städte beteiligen. Jetzt gibt es sogar Möglichkeiten für Bürger, sich an der Masterplanung zu beteiligen und Feedback zu geben, ein aktuelles Beispiel ist Bengaluru.

Gelbe Zugschule von Biome Environmental Solutions. Foto von Vivek Muthuramalingam.

Volontariat von Anupama Kundoo Architects. © Deepshikha Jaina

Wandhaus von Anupama Kundoo Architects. © Javier Callejas

Der Wandel der Design-Sensibilitäten

Die wachsende Wirtschaft und Bevölkerung hat zu einem enormen Wohnungsbedarf geführt, der den Umfang der architektonischen Arbeit vorangetrieben und enorme Möglichkeiten im Land geschaffen hat. Dies ist auch einer der Gründe, warum die Zahl ausländischer Architekturbüros in Indien zugenommen hat. Nach den durch fehlende Infrastruktur belasteten Städten sind die Möglichkeiten, in Indien etwas zu gestalten und etwas zu bewegen, immens geworden. Dies hat auch zu einer steigenden Zahl indischer Architekten geführt, die nach ihrer Architekturausbildung im Ausland nach Indien zurückgekehrt sind, um zu praktizieren und Teil des Wandels zu sein, den das Land durchmacht.

Ein Einfluss aus dem Westen, Glas und designförmige Gebäude begannen vor einigen Jahren als Design-Statements, werden aber heute von verantwortungsbewussten Architekten wegen ihrer kontextlosen Umsetzung gemieden. Die indische Architektur erlebt viele Erforschungen. Obwohl die Globalisierung die Architektur, die heute in Indien gebaut wird, stark beeinflusst, wird die Notwendigkeit und die Besorgnis nach Lokalisierung von vielen auch stark gespürt.

Glas, Stahl und Aluminium mögen als "modische" Materialien bleiben, aber mit der Wiederbelebung des indischen Handwerks und der Verwendung natürlicher und alternativer Materialien wie Ziegel, Lehm, Ton, Bambus, Holz, Stein usw Bezeichnenderweise bringen viele Architekten wie Krishnarao Jaisim, Neelam Manjunath, Sathya Prakash Varanashi, Chitra Vishwanath, Anupama Kundoo, Yatin Pandya, Dean D'Cruz und Samira Rathod diese Materialien auf innovative Weise voran, um Statements zu schaffen. Indien kann auch stolz auf seine Legenden wie Didi Contractor sein, eine 88-jährige Frau, deren Architekturausbildung nicht formal war, sondern auf Didis empirischem Wissen beruht, das auf ihre breite Lektüre und ihr Engagement in diesem Bereich zurückzuführen ist. Auch heute noch in diesem Alter hat ihre Arbeit mit Lehm und Ton gezeigt, wie wir uns alle an die Natur wenden sollten, um unsere Antworten zu finden.

Shadow House von Samira Rathod Design Associates © Edmund Sumner

Haus auf Pali Hill von Bijoy Jains Studio Mumbai. © Helene Binet

Die Begriffe Nachhaltigkeit und „going green“ sind alltäglich geworden, obwohl einige Architekten und Immobilienbauer diese Begriffe eher als Marketing-Gimmicks als als Auftrag für verantwortungsvolles Design verwenden. Diskussionen über die beiden stehen im Mittelpunkt der Architekturforen und vermitteln die Dringlichkeit, die Architekten und Planer in Indien verspüren, sie richtig zu interpretieren und zu verwenden.

Die Bedeutung von Kontext, Nachhaltigkeit, Natur und der Schaffung einer Architektur, die unserer Kultur entspricht und eine „indische Identität“ pflegt, hat viel Vertrauen gewonnen. Die Werke von Legenden wie Charles Correa, BV Doshi, Raj Rewal, Laurie Baker, CN Raghavendran, Shiv Datt Sharma und anderen repräsentieren seit langem die indische Architektur auf internationalen Plattformen. Heute haben sich ihnen viele jüngere zeitgenössische Büros in Indien angeschlossen, wie Sanjay Puri Architects, Mathew & Ghosh Architects und Morphogenesis, die in Übersee für ihr futuristisches Denken, das auf einem traditionellen Ethos und den Kernprinzipien eines kontextuellen, verantwortungsvollen und einfallsreiche Architektur. Abgesehen von der globalen Positionierung auf Messen, Biennalen und Preiswettbewerben leisten indische Architekten auch im Ausland viel Arbeit.

Das Institut für Integriertes Lernen im Management von Morphogenesis.

Die Straße von Sanjay Puri Architects. © Dinesh Mehta

Die Anpassung an die Technologie war auch bemerkenswert, da Fortschritte erfolgreich in Designaspekte integriert wurden. Indiens aufstrebende Architekten haben viele neue Arbeiten veranschaulicht, die unter „zeitgenössische indische Sensibilität“ gruppiert werden könnten – eine Sensibilität, die die Wurzeln und das Ethos der indischen Architektur aufgreift und sie in das zeitgenössische Vokabular integriert. Der Schritt in Richtung kühne und experimentelle Architektur ist beispielsweise in den Arbeiten von Malik Architects und Planet 3 Studios bereits getan. Viele sind an einer kritischen Neuinterpretation von Gebäuden und Räumen beteiligt.

Auch die Neukonzeption von Räumen war eine Offenbarung. Es gibt mehrere Architekten wie Sanjay Mohe und Sandeep Khosla, die sich auf die räumlichen Erfahrungen der gebauten Umwelt konzentriert haben. Für sie wie für viele andere geht es darum, Gebäude als Räume und nicht nur als „Objekte“ zu gestalten. Auch einst vergessene Räume wie Küche und Bad werden zu Räumen von immenser Bedeutung umgestaltet. Für viele Architekten im Land geht es bei der Architektur nicht nur um „Ästhetik“, sondern um Funktionalität, um eine „Lebensweise“, darum, wie der Beruf auf uns wirken kann.

Bambus-Symphonie von Manasaram Architects.

MPavilion 2016 von Bijoy Jain von Studio Mumbai. Bildnachweis: John Gollings.

Was der Beruf auch braucht

Der Wandel der Lebensstile hat die Bedeutung von Architektur für viele verändert. Die Gefahren der technologischen Ausbeutung, die übermäßige virtuelle Vernetzung, die zu Fehlern in der richtigen Kommunikation führt, die Abhängigkeit von Mäzenen und weitgereisten Kunden und die abnehmende Bedeutung von Kultur und Erbe sind die Herausforderungen, denen sich die Architektur in Indien heute gegenübersieht. Es gibt viele Informationen, aber werden sie in Wissen umgewandelt? Auch wenn sich veränderte Lebensstile auf die Architektur ausgewirkt haben, ist es für den Beruf wichtig, darüber nachzudenken, wie er wiederum einen nachhaltigen Einfluss auf den Wandel des Lebensstils haben kann.

Die Nöte des Berufs haben auch viel mit der Architekturausbildung in Indien zu tun, die sich über die Jahrzehnte verschlechtert hat und eine Überholung gebrauchen könnte. Obwohl es in Indien viele renommierte Akademiker gibt, haben die unerwartete Verbreitung von Architekturschulen und der einfache Weg zur Lizenzierung in Indien große Betroffenheit ausgelöst, ebenso wie der Lehrplan und die Fakultät. So sehr, dass sich eine kleine Anzahl von Firmen sogar dazu verpflichtet hat, kleinere akademische Programme durchzuführen und Studenten selbst auszubilden.

Die Rolle indischer Medien in Architektur und Design ist ebenfalls sehr begrenzt geblieben. Es gibt nur sehr wenige Menschen im Land, die es sich zur Aufgabe gemacht haben, Architektur und Städte durch Schreiben zu verändern. Obwohl das Thema Architekturschreiben in den letzten Jahren stark gewachsen ist und Menschen ihr Interesse bekundet haben, wäre es wünschenswert, dass die indischen Medien mehr partizipative Rollen einnehmen und zu einer analytischen Waffe werden, um jedem klar zu machen, wie Architektur und Planung können Städte beeinflussen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die indische Architektur in einem Zustand des Wandels ist, in dem wir alles haben – Erkundungen, Möglichkeiten, Experimente und weiterentwickelte Sensibilitäten – und ein Schritt in die richtige Richtung könnte großartige Ergebnisse bringen und vielleicht dazu beitragen, das Verlorene wiederzuentdecken. Das Gebot der Stunde ist es, sich nicht von dem mitreißen zu lassen, was um uns herum passiert, sondern unsere Bedürfnisse, unsere Erwartungen, unsere Wurzeln zu verstehen und auf eine Architektur hinzuarbeiten, die sich an sich ändernde Lebensstile anpasst, aber ihren Werten und ihrer Identität treu bleibt, die kommuniziert Menschen und formt unsere Gesellschaft, die beim Aufbau von Erinnerungen hilft und uns Gebäude und Räume gibt, die bis in die Nachwelt erhalten bleiben.


Rani ki Vav

Indien hat wahrlich einige architektonische Wunder zu bieten, die Sie sonst nirgendwo auf der Welt finden können. Rani ki Vav ist eine einzigartige Architektur, die Sie in Gujarat sehen. Am Ufer des Flusses Saraswati gelegen, ist Rani ki vav ein umgekehrter Tempel, der dem Fluss gewidmet ist. Es hat die Form eines Stufenbrunnens, den Königin Udaymati im 11. Jahrhundert zu Ehren ihres Mannes König Bhima I. errichtete. Der siebenstöckige Stufenbrunnen hat mehr als 500 Skulpturen von Menschen, Göttern und Nymphen am ganzen Körper.


Indiens vergessene Stufenbrunnen

Es ist schwer vorstellbar, dass eine ganze Kategorie von Architektur aus dem Raster der Geschichte rutscht, und doch scheint dies bei Indiens unvergleichlichen Stufenbrunnen der Fall zu sein. Noch nie von denen gehört? Machen Sie sich keine Sorgen, Sie sind nicht allein: Millionen von Touristen – und viele Einheimische –, die in die Paläste, Festungen, Gräber und Tempel des Subkontinents gelockt werden, bemerken diese jahrhundertealten Wasserstrukturen nicht, die sich sogar verstecken. in der Nähe von überfüllten Zielen wie Humayuns Grab in Delhi oder Agras Taj Mahal.

Aber jetzt könnte Indiens aufkeimende Wasserkrise zumindest für einige dieser unterirdischen Gebäude zur Erlösung führen, deren Fähigkeit zum Sammeln und Speichern von Wasser neu bewertet wird. Mit etwas Glück beginnen die touristischen Routen auch, eine ansonsten „gefährdete Spezies“ der Architekturwelt einzubeziehen.

Erfahren Sie mehr über die kuriose Geschichte dieser Stufenbrunnen nach der Pause.

Rudimentäre Stufenbrunnen tauchten erstmals in Indien zwischen dem 2. Besonders in den Trockenstaaten Gujarat (wo sie so genannt werden) war es wichtig, eine ganzjährige Wasserversorgung zum Trinken, Baden, Bewässern und Waschen zu gewährleisten vavs) und Rajasthan (wo sie sind baoli, baori, oder bawdi), wo der Grundwasserspiegel unbequem zehn Stockwerke oder mehr unter der Erde vergraben werden könnte. Im Laufe der Jahrhunderte entwickelte sich der Stufenbrunnenbau so, dass sie im 11.

Der Bau von Stufenbrunnen beinhaltete nicht nur das Abteufen eines typischen tiefen Zylinders, aus dem Wasser gefördert werden konnte, sondern auch die sorgfältige Platzierung eines angrenzenden, mit Steinen ausgekleideten "Grabens", der nach Einbettung einer langen Treppe und seitlichen Simsen den Zugang zum ständig schwankender Wasserstand, der durch eine Öffnung im Brunnenzylinder floss. In Trockenzeiten musste jeder Schritt – der über hundert sein konnte – überwunden werden, um das unterste Stockwerk zu erreichen. Aber während der Regenzeit trat eine parallele Funktion ein und der Graben verwandelte sich in eine große Zisterne, die sich bis zur vollen Kapazität füllte und die Stufen manchmal an die Oberfläche tauchte. Dieses ausgeklügelte System zur Wasserkonservierung hielt ein Jahrtausend lang an.

In vielen Brunnen – insbesondere in Gujarat – wurden überdachte „Pavillons“ zwischen den einzelnen Ebenen unterbrochen, die bei steigendem Wasserstand über schmale Felsvorsprünge zugänglich waren und lebenswichtigen Schatten spendeten und gleichzeitig die Wände gegen den starken Druck abstützten. Aus dem gleichen Grund verengen sich die meisten Stufenbrunnen allmählich von der Oberfläche bis zur untersten Ebene unter der Erde, wo die Temperatur erfrischend kühl ist. Indem man eher in die Erde hineinbaut als das erwartete „oben“, wurde eine Art umgekehrte Architektur geschaffen und da viele Stufenbrunnen außer einer niedrigen Mauer nur eine geringe Präsenz über der Oberfläche haben, eine plötzliche Begegnung mit einem dieser schwindelerregenden, menschlichen made chasms erzeugt sowohl ein Gefühl der völligen Überraschung als auch der totalen Verwirrung. Einmal drinnen, verwirren die Teleskopausblicke, die hoch aufragenden Pavillons und das kraftvolle Spiel von Licht und Schatten gleichermaßen und machen es auch teuflisch schwer, sie zu fotografieren.

Bis zum 19. Jahrhundert wurden in ganz Indien, in Städten, Dörfern und schließlich auch in Privatgärten mehrere Tausend Stufenbrunnen unterschiedlicher Größe gebaut, wo sie als "Rückzugsbrunnen" bekannt sind. Aber auch entlang wichtiger, abgelegener Handelsrouten wucherten Stufenbrunnen, auf denen Reisende und Pilger ihre Tiere abstellen und in überdachten Arkaden Zuflucht suchen konnten. Sie waren die ultimativen öffentlichen Denkmäler, die für beide Geschlechter, jede Religion, anscheinend für jeden zugänglich waren, außer für die untersten Hindu-Kaste. Es wurde als äußerst verdienstvoll angesehen, einen Stufenbrunnen, eine erdgebundene Bastion gegen die Ewigkeit, in Auftrag zu geben, und es wird angenommen, dass ein Viertel dieser wohlhabenden oder mächtigen Philanthropen weiblich war. Wenn man bedenkt, dass das Wasserholen Frauen zugeteilt war (und noch immer) war, hätten die Stufenbrunnen im ansonsten reglementierten Leben eine Atempause verschafft, und das Sammeln in der Dorfwav war sicherlich eine wichtige soziale Aktivität.

Stepwells fall into similar categories based on their scale, layout, materials, and shape: they can be rectangular, circular, or even L-shaped, can be built from masonry, rubble or brick, and have as many as four separate entrances. But no two are identical and - whether simple and utilitarian, or complex and ornamented - each has a unique character. Much depends on where, when, and by whom they were commissioned, with Hindu structures functioning as bona-fide subterranean temples, replete with carved images of the male and female deities to whom the stepwells were dedicated. These sculptures formed a spiritual backdrop for ritual bathing, prayers and offerings that played an important role in many Hindu stepwells and despite a lack of accessible ground water, a number continue today as active temples, for instance the 11th-century Mata Bhavani vav in Ahmedabad.

Nowhere was a more elaborate backdrop for worship planned than at India’s best-known stepwell, the Rani ki vav (Queen’s Well) two hours away in Patan. Commissioned by Queen Udayamati around 1060 A.D. to commemorate her deceased spouse, the enormous scale – 210 feet long by 65 wide – probably contributed to disastrous flooding that buried the vav for nearly a thousand years under sand and mud close to its completion. The builders realized they were attempting something risky, adding extra buttressing and massive support walls, but to no avail. In the 1980’s, the excavation and restoration of Rani ki vav (which is hoped to achieve UNESCO World Heritage status soon) were completed but by then, long-exposed columns on the first tier had been hauled off to build the nearby 18th-century Bahadur Singh ki vav, now completely encroached by homes.

Once Muslim rulers began to dominate in India (dates differ depending on the area) stepwells shifted in their design both structurally and decoratively. Hindu builders used trabeate (or post and lintel) construction with corbel domes, Muslims introduced the arch and “true” dome. Hindu artists carved sculptures and friezes packed with deities, humans, and animals while Islam forbade depictions of any creatures at all. But when, for a brief period in Gujarat, the two traditions collided around 1500 A.D. a pair of brilliant offspring resulted close to the new capital of Ahmedabad, and worth a detour for anyone visiting the modernist masterworks of Le Corbusier, Louis Kahn, or B.V. Doshi.

Both the Rudabai and Dada Harir vavs are five stories deep with octagonal subterranean pools, each commissioned by a female patroness and, although Rudabai boasts three separate entrances (a rarity), it and Dada Harir vav are conceptual cousins, built at virtually the same moment just twelve miles from one another, commissioned under Islamic authority using Hindu artisans. Each is elaborately decorated, but with a notable absence of deities and human figures, but compared to other, more somber Islamic-commissioned stepwells, these two are positively flamboyant.

As for the current state of stepwells, a hand-full are in relatively decent condition, particularly those few where tourists might materialize. But for most, the prevailing condition is simply deplorable due to a host of reasons. For one, under the British Raj, stepwells were deemed unhygienic breeding grounds for disease and parasites and were consequently barricaded, filled in, or otherwise destroyed. “Modern” substitutes like village taps, plumbing, and water tanks also eliminated the physical need for stepwells, if not the social and spiritual aspects. As obsolescence set in, stepwells were ignored by their communities, became garbage dumps and latrines, while others were repurposed as storage areas, mined for their stone, or just left to decay.


How Did Indian History Become Myth?

Like all good Anglophiles, I went to one of India’s best schools in Bombay. Among the many things they taught me was that the epics—the Ramayana und der Mahabharata—were mythologies. And I believed this till, one day, I decided to read Valmiki’s Ramayana in Sanskrit. And there I read that, as the trio are about to enter Dandakaranya, Sage Bharadwaja warned them to beware of lions and tigers. Lions and tigers don’t share forest space had also been taught to us so that was yet another myth in the epic. Till I went to Bhimbetka and saw a 10,000-year-old painting of a lion and tiger sitting together. If one fact was so wrongly presented by my good teachers, could the others be equally wrong?

What is a myth? The online dictionary has two meanings: a) a traditional story, especially one concerning the early history of a people or explaining a natural or social phenomenon, and typically involving supernatural beings or events and b) a widely held but false belief or idea. Und so kam es dass der Ramayana was damned for all time as a myth.

The epics are known to us as itihasa—thus it happened. And to Hindus, there is no doubt that the events of the epic did happen.

The actual story of the Ramayana ist ganz einfach. It starts with Valmiki, the ascetic, asking Narada, the chief of hermits (and a generic name), as to who was the greatest man who ever lived. Narada narrates the story of Rama, King of Ayodhya, a man of virtue, knowledge, prowess, righteousness, truthful, resolute, of right conduct, friendly to all, powerful, handsome, who subdued his self, conquered anger, and many more virtues—but all human. Valmiki was a contemporary of Rama, as confirmed by Narada himself.

Narada’s story is short and important: King Dasharatha wanted to make his beloved son Rama regent. But Queen Kaikeyi, who had been granted a boon by the king on an earlier occasion, wanted the exile of Rama and the installation of her son Bharata as king. As an obedient son, Rama left for the forest with his brother Lakshmana, son of Sumitra, and his wife Sita. Meeting his friend Guha, chief of the Nishadas, Rama crosses the Ganga at Sringaverapura and goes from forest to forest till they reach Chitrakoot. Here Bharata meets them and begs Rama to return. On Rama’s refusal, Bharata returns to Ayodhya and settles at Nandigrama.

Rama then enters the Dandaka forest where he kills several rakshasas—including Khara, Trishira, Dooshana—and disfigures Shoorpanakha. Hearing of the mass killings of 14,000 of his kinsmen, Ravana, using Maricha to distract the two brothers, steals Rama’s spouse, killing the vulture Jatayu. On the advice of Kabandha, Rama meets Sabari, described as a pious hermitess, and befriends the Vanara chief Hanuman on the banks of the Pampa, and later Sugriva, killing the latter’s brother Vali. Then, as advised by Sampati, king of the vulture people, Hanuman crosses the brackish sea, and reaches Lanka where Sita is imprisoned in a grove of Ashoka trees. He lets himself be bound and taken before Ravana. He sets all Lanka—except Sita—on fire and returns to tell Rama that he actually met Sita. Rama then makes Nala construct a bridge and crosses over to Lanka, killing Ravana in combat. But, ashamed to take back Sita, Rama speaks harshly to her in public. She enters the fire, after which Rama accepts her. Having installed Vibhishana on the throne, Rama flies with family and friends (including Sugriva and Hanuman) to Ayodhya in the pushpaka, and regains his kingdom.

This is the original story of Rama, a historical biography, as narrated by Narada, which Valmiki uses as a prologue to his epic. Narada is very clear that Rama is a man, descended in the line of Ikshvaku. The pushpaka is the only extraordinary part of it.

Janaka of Mithila, Sita’s swayamvara, Rama’s mother Kaushalya, Rama’s brother Shatrughna, the golden deer, the lakshman rekha, Rama’s ring, Sita’s choodaman, Kumbhakarna, Indrajit, Mandodari and so many other people and events are missing in Narada’s tale. Even Sita and Lakshmana are minor characters. Interestingly, only the rakshasas he meets in Dandaka are mentioned: not those in Lanka. The events of the Uttara Ramayana are totally missing.

Creativity distinguishes Valmiki’s poetic epic from Narada’s factual report. Rama is not a god, either to Narada or to Valmiki. But Valmiki is a poet. He goes on to elaborate the story in poetry, partially deifying Rama and creating the Ramayana. We have contemporary examples of people deified in their lifetime, such as the Shirdi and Sathya Sai Babas. Valmiki’s epic is filled with supernatural beings and events—flying monkeys, a ten-headed demon and so on. But why not? After all, his work had to be readable.

Die Ramayana is linear, with perfect geography. Every site on Rama’s route is still identifiable, with continuing traditions or temples to commemorate Rama’s visit. Around 1,000 BCE, no writer had the means to travel around the country, listing local plants and animals, inventing a story and fitting it into local folklore, least of all building a temple to commemorate Rama’s visit.

When I saw the painted lion and tiger in Bhimbetka, I deputed two of my botanists to study the plants and animals in the four forests of Chitrakuta, Dandaka, Panchavati and Kishkinda. Amazingly, the same plants and animals described by Valmiki still exist in these places. Nothing was fictitious. They went on to publish a book on Plant and Animal Diversity in Valmiki’s Ramayana (By M Amirthalingam and P Sudhakar), which I believe is a confirmation of the epic.

Rama, Lakshmana and Sita first went to Sringaverapura (in Uttar Pradesh) where they met Guha the Nishada. The Nishadas were hunters and fishermen. Thereafter, the three wandered through Dandakaranya in central India, described as a land of rakshasas, obviously tribes inimical to the encroachment of their land. Munda tribes are still found in these forests. Rama meets Sabari (of the Sabara/Saora/Saura/Savara/Sora tribe), a Munda ethnic tribe found in southern Odisha, north coastal Andhra Pradesh, Jharkhand, Madhya Pradesh and Maharashtra. Even Megasthenes mentions the Saoras in his Indica. Among the Saoras, a female shaman is the intermediary between the worlds of the living and the dead. Hence, possibly, the importance of the female Sabari in Narada’s narration. The Nishadas and Saoras still maintain that Rama visited them.

Several places maintain memories of Valmiki’s description of Rama’s visit. The trio reached Nasik on the River Godavari, where Rama and Sita used to bathe at Ramkund, Lakshmana at Lakshmankund, and several caves in the area are associated with their forest life. Rama then moved to Panchavati, where five banyan (vat) trees are maintained in memory of Rama’s sojourn. Ravana abducted Sita from Panchavati. The brothers go towards Kishkinda on River Pampa, near modern Hampi, where Rama first met Sugriva and Hanuman. It is a major Ramayana site, where every rock and river is associated with the epic. Anjanadri, near Hospet, was the birthplace of Hanuman (Anjaneya) Sugriva lived in Rishyamukha on the banks of the Pampa (Tungabhadra) Sabari probably also lived in a hermitage nearby.

Rama and the Vanara army left Kishkinda to reach Rameshwaram, where the Vanaras headed by Nala built a bridge to Lanka from Dhanushkodi on Rameshwaram Island to Talaimannar in Sri Lanka. Parts of the bridge—the Nala sethu, as named by Rama—are still visible: NASA’s satellite has photographed an underwater bridge in the Palk Straits connecting Dhanushkodi and Talaimannar. Die Mahabharata says it was protected out of respect for Rama, while several Chola and other rulers mention it. Several scientific bodies, including the National Remote Sensing Agency, have suggested that it was man-made. It lasted as a footbridge between India and Sri Lanka till 1480 CE when a major storm washed away parts of the bridge (according to CD Maclean, Manual of Madras Presidency, 1902).

On his return from Sri Lanka, Rama worshiped Shiva at Rameshwaram, where Sita prepared a linga out of sand. It is still one of the most sacred sites of Hinduism. Sri Lanka also has relics of the Ramayana. There are several caves, such as Ravana Ella Falls, where Ravana is believed to have hidden Sita to prevent Rama from finding her. The Sitai Amman Temple at Nuwara Eliya is situated near the Ashoka Vana where Ravana once kept her prisoner.

Valmiki’s flying monkey Hanuman has made the authenticity of the epic suspect. But Narada does not describe the vanaras as monkeys (kapi). They were the vana naras (forest people) or vanar vansh (monkey lineage), people of the forest as described by the Jain Ramayana, written by Acharya Ravisen in the book Padam Puran. The Jaina Ramayana mentions that Hanuman was a vana nara, and the banner of the vanaras war das vanara dhvaja (monkey flag), thereby reinforcing the totemic theory. Similarly, Jatayu would have been the king of the vulture-totem tribe and Jambavan of the bear-totem tribe. Kishkinda, where Hanuman was born and Jambavan (the bear) lived, still has the peculiar combination of two primary animals—langurs and bears. The bear and the monkey people were totemic tribes—after all, the whole story is about tribal India. However, Valmiki, the poet, preferred the exotic to the mundane. He made them into flying monkeys, talking bears and fighting vultures—much more interesting than the vanara dhvajas!

Die Ramayana belongs to a period when most of India was jungle with tribal forest dwellers. India still contains several tribes with animal totems. An early issue of the Bellary District (now in Karnataka) Gazetteer gives us the interesting information that the place was inhabited by the Vanara tribe.

Was Lanka the modern Sri Lanka? One school of thought places Lanka on the Godavari in central India, citing the limited descriptions of the south in the latter half of the epic. Narada does not mention Panchavati or Rameshwaram, but jumps directly from the Pampa river bank (Kishkinda) to Lanka. Living in the north, it is unlikely that Valmiki knew the south well enough to write about it. But Lanka, say both Narada and Valmiki, was across the brackish sea, 800 koshas broad. It could not be a river.

“Sri Lankan folklore and religious scholars have identified more than 30 places on the island which are associated with the Ramayana. And interestingly enough, people in these places have a strong sense of history and lore, and a strong sense of possession. They are proud of their association with the Hindu epic,” explains S Kalaiselvan, director general, Sri Lanka Tourism Development Authority, although 90 per cent of the people in the Ramayana-related areas are Sinhalese Buddhists. Sita is the heroine of Sri Lanka.

All the places visited by Rama still retain memories of Rama’s visit, as if it happened yesterday. Time, in India, is relative. Some places have commemorative temples others commemorate the visit in local folklore. But all agree that Rama was going from or to Ayodhya. Why doubt connections when literature, archaeology and local tradition meet? Why doubt the connection between Nala-setu and Rama, when nobody else in Indian history or tradition has claimed its construction? Why doubt that Rama travelled through Dandakaranya or Kishkinda, where local non-Vedic tribes still narrate tales of Rama? Why doubt that he was born in and ruled over Ayodhya?

Major settlements, including temples, were renovated several times: restoration is a 20th century development. When the main image was made of perishable materials, it was replaced by stone. For example, we know that the wooden image of Varadaraja Perumal of Kanchipuram was replaced by a stone image, for the earlier image is still preserved in a water tank. The present architecture belongs to the sixteenth century Vijayanagara style. Yet, the temple was known to have existed before the Pallava period (seventh century). This is the story of many sacred sites in India. This happened to several Rama temples too.

So how did Indian history become myth? Early officers of the East India Company (EIC), such as Warren Hastings, were deeply influenced by Indian culture. While Hastings captured India for the Company, he was also captured by what he learned of Hinduism, and the change was described as the ‘Brahminisation of the Englishmen’ by the Board of Directors of the EIC. Between 1806 and 1808, the Company organised a debate among the officers returning from India on the high morality of the Hindus. Thirty papers of over 100 pages each were submitted. Shocked, they decided to control the situation by demeaning Indian history, culture, knowledge and spiritual influence. So, in 1813, JS Mill and Charles Grant were appointed to write the History of British India, where almost all Sanskrit literature was described as mythical. This book formed the syllabus for English administrators who had to pass through East India College (later, Haileybury and Imperial Service College) before leaving England. It also became a part of the educational syllabi of Indian schools and colleges, teaching Indians to despise their history as mythology. Further, the Reverend James Ussher, Archbishop of Ireland, had fixed October 23rd, 4004 BCE as the date of the creation of the earth. So anything that claimed to be earlier had to be a figment of imagination.

Tamil Sangam literature (200 BCE-200 CE)—Aganaanuru, Puranaanuru und Silappadikaaram—refer to Rama frequently, comparing various situations to Rama’s life. Various inscriptions by Tamil rulers, such as those of the Cholas, refer to Rama and the Nala setu with pride. Al-Beruni, who visited India in the 11th century, also says that Rama built the dyke (setu) to Lanka. Only a mortal could have done that.

Did Rama exist? Yes, I am quite sure he did. Rama’s life was a fact. His divinity is a matter of faith.

To doubt the existence of Rama is to doubt all literature. There is no archaeological or epigraphic evidence for either Jesus Christ or Prophet Muhammad, who are known only from the Bible and Quran, respectively. Does it mean they did not exist? If Rama performs miracles, such as liberating Ahalya, the Biblical story of Jesus walking on water or the Quranic tale of Muhammad flying to heaven on a horse are equally miraculous. Such stories reinforce divinity, not fact.

Rama’s memory lives on because of his extraordinary life and persona, and his reign, which was obviously a period of great peace and prosperity, making ‘Rama Rajya’ a reference point. People only remember the very good or the very bad. And they only deify the best. It is appropriate that a temple to commemorate the life of this extraordinary king of ancient India will come up soon.


Hindu Architecture - History

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European Traditions and the Modern Period

Buildings imitating contemporary styles of European architecture were constructed in India from at least the 16th century. In these structures, European styles were often given a strong local Indian flavor. Some of this work was of considerable merit, particularly the Baroque architecture of the Portuguese colony of Goa, India. Splendid structures were built there in the second half of the 16th century. Among the most famous of these buildings to survive is the church of Bom Jesus, which was completed in 1605.

In the 18th and 19th centuries, several buildings deeply indebted to Western Neoclassic styles were constructed in India. Neoclassic architecture was inspired by the building styles of ancient Greece and Rome. In India, European Neoclassic buildings were imitated by Indian patrons, particularly in areas under European rule or influence. Later, the British tried, with varying degrees of success, to combine Western and Indian architectural traditions in styles known as Gothic revival and Indo-Saracenic (which includes both Islamic and Indian elements). A notable example of a British Gothic revival building in India is the Chhatrapati Shivaji Terminus (formerly Victoria Terminus), a railway station in Mumbai. Buildings in the major Indian cities came under increasing European influence. The resulting mixed styles gradually found their way into cities in the interior.

In recent years, an attempt has been made to grapple with the problems of climate and function, particularly in connection with urban development in India. The Swiss architect Le Corbusier directed the construction of a new capital, Chandigarh, for India’s Punjab state in the early 1950s. His influence and that of other American and European masters helped bring about a modern architectural movement in India of great vitality. This movement is in the process of adapting itself to local requirements and traditions—for example, in the work of Indian architect Charles Correa.


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